Kinh Ghoṭamukha

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Như thường lệ, việc bài kinh không nhắc đến Đức Thế Tôn ngay từ đầu cho thấy câu chuyện diễn ra sau khi Ngài đã viên tịch, và chi tiết ấy được xác nhận ở phần cuối. Bài kinh cũng cho thấy giáo pháp vẫn tiếp tục ảnh hưởng trong giới giàu có và quyền thế sau khi Ngài viên tịch.]

Một thuở nọ, Tôn giả Udena trú tại Bārāṇasī (Ba-la-nại), trong rừng xoài Khemiya.

[Chú thích: Không có vị tỳ-kheo nào tên Udena và cũng không có khu vườn nào tên Khemiya được nhắc đến ở chỗ khác trong các văn bản Phật giáo sơ kỳ.]

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Ghoṭamukha đã đến Bārāṇasī vì một việc nào đó.

[Chú thích: Có thể đây chính là Ghoṭamukha trong sách Arthaśāstra của Kauṭilya, chương 5.5.11, nơi người ta bàn cách biết một vị vua đã không còn hài lòng với mình. Ý kiến của Ghoṭamukha ở đó là vị vua ấy giống như một tấm vải ướt.]

Rồi bà-la-môn Ghoṭamukha, trong khi đi dạo bộ cho giãn chân, vừa đi vừa quanh quẩn, tiến về phía rừng xoài Khemiya.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Udena đang kinh hành ngoài trời.

Rồi bà-la-môn Ghoṭamukha đi đến chỗ Tôn giả Udena; đến rồi, ông chào hỏi Tôn giả Udena.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ông vừa đi theo Tôn giả Udena đang kinh hành, vừa nói như vầy:

"Này sa-môn, 'không có đời sống du sĩ đúng Pháp'—

[Chú thích: Ambho samaṇa, "này sa-môn", là một cách gọi đặc biệt, chỉ xuất hiện ở đây; cách gọi này nghe trịch thượng, như người trên gọi kẻ dưới.]

đó là điều tôi nghĩ về việc ấy.

Ấy là vì tôi chưa từng thấy những bậc như ngài, và cũng chưa thấy pháp nào ở đây cả."

Khi nghe nói vậy, Tôn giả Udena bước xuống khỏi đường kinh hành, đi vào tịnh thất, và ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

[Chú thích: Tôn giả Udena cẩn thận chọn chỗ ngồi cho một cuộc đàm luận nghiêm túc, thay vì nói chuyện khi còn đang đi kinh hành.]

Bà-la-môn Ghoṭamukha cũng bước xuống khỏi đường kinh hành, đi vào tịnh thất, và đứng sang một bên.

Tôn giả Udena nói với bà-la-môn Ghoṭamukha đang đứng sang một bên:

"Này bà-la-môn, có những chỗ ngồi đây.

Nếu ông muốn, hãy ngồi xuống."

"Tôi ngồi đây chính là để chờ ngài Udena.

Vì làm sao một người như tôi lại có thể nghĩ rằng mình được ngồi vào chỗ ngồi khi chưa được mời trước?"

Rồi bà-la-môn Ghoṭamukha lấy một chỗ ngồi thấp, ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên rồi, bà-la-môn Ghoṭamukha nói với Tôn giả Udena:

"Này sa-môn, 'không có đời sống du sĩ đúng Pháp'—

đó là điều tôi nghĩ về việc ấy.

Ấy là vì tôi chưa từng thấy những bậc như ngài, và cũng chưa thấy pháp nào ở đây cả."

"Này bà-la-môn, nếu ông chấp nhận điều nên chấp nhận và bác bỏ điều nên bác bỏ; và nếu ông không hiểu nghĩa của lời nào tôi nói, thì hãy hỏi lại chính tôi ngay tại đó:

[Chú thích: Ghoṭamukha không quen cách xưng hô, tự nhận chưa từng thấy một vị xuất gia, nói chuyện với Tôn giả Udena trong lúc ngài đang kinh hành, và không biết khi nào mình nên ngồi. Tôn giả Udena nhận ra sự lúng túng ấy nên nói rõ để ông hiểu rằng ông có thể đàm luận mà không sợ thất lễ.]

'Thưa ngài Udena, điều này là thế nào, nghĩa của nó ra sao?' Làm như vậy thì cuộc nói chuyện của chúng ta ở đây mới có thể thành."

"Tôi sẽ chấp nhận điều nên chấp nhận nơi ngài Udena, và bác bỏ điều nên bác bỏ; và nếu tôi không hiểu nghĩa lời ngài Udena nói, tôi sẽ hỏi lại chính ngài Udena ngay tại đó: 'Thưa ngài Udena, điều này là thế nào, nghĩa của nó ra sao?' Làm như vậy thì cuộc nói chuyện của chúng ta ở đây hãy thành."

"Này bà-la-môn, có bốn hạng người này đang hiện hữu trong thế gian.

Bốn là những gì?

Ở đây, này bà-la-môn, có một hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình.

Lại có một hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Lại có một hạng người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Lại có một hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, cũng không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Vị ấy không tự hành hạ mình, không hành hạ người khác; ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm.

Trong bốn hạng người này, này bà-la-môn, hạng người nào làm ông hài lòng?"

"Thưa ngài Udena, hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không làm tôi hài lòng;

hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, cũng không làm tôi hài lòng;

hạng người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, cũng không làm tôi hài lòng;

còn hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, tức là không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác: ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm.

Chính hạng người ấy làm tôi hài lòng."

"Nhưng này bà-la-môn, vì sao ba hạng người ấy không làm ông hài lòng?"

"Thưa ngài Udena, hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, lại hành hạ và giày vò chính mình, trong khi mình muốn an lạc và ghê sợ khổ đau;

vì lẽ ấy, hạng người ấy không làm tôi hài lòng.

Hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, lại hành hạ và giày vò người khác, trong khi người khác muốn an lạc và ghê sợ khổ đau;

vì lẽ ấy, hạng người ấy không làm tôi hài lòng.

Hạng người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, lại hành hạ và giày vò cả mình lẫn người, trong khi cả mình lẫn người đều muốn an lạc và ghê sợ khổ đau;

vì lẽ ấy, hạng người ấy không làm tôi hài lòng.

Còn hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, tức là không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác; ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm; vị ấy không hành hạ cũng không giày vò cả mình lẫn người, trong khi cả mình lẫn người đều muốn an lạc và ghê sợ khổ đau;

vì lẽ ấy, hạng người ấy làm tôi hài lòng."

Này bà-la-môn, có hai nhóm người.

Hai là những gì?

Ở đây, này bà-la-môn, có một nhóm người say đắm trong ngọc báu và hoa tai, tìm cầu vợ con, tìm cầu nô tỳ trai gái, tìm cầu ruộng đất, tìm cầu vàng bạc.

---

Lại có một nhóm người không say đắm trong ngọc báu và hoa tai, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ nô tỳ trai gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, xuất gia từ bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Này bà-la-môn, hạng người ấy không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Vị ấy không tự hành hạ mình, không hành hạ người khác; ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm.

Này bà-la-môn, ông thường thấy hạng người ấy nhiều hơn trong nhóm người nào—

nhóm người say đắm trong ngọc báu và hoa tai, tìm cầu vợ con, tìm cầu nô tỳ trai gái, tìm cầu ruộng đất, tìm cầu vàng bạc, hay nhóm người không say đắm trong ngọc báu và hoa tai, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ nô tỳ trai gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, xuất gia từ bỏ gia đình, sống đời không nhà?

"Thưa ngài Udena, hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác; ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm;

tôi thường thấy hạng người ấy nhiều hơn trong nhóm người không say đắm trong ngọc báu và hoa tai, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ nô tỳ trai gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, xuất gia từ bỏ gia đình, sống đời không nhà."

"Này bà-la-môn, chính lúc nãy ông đã nói: 'chúng tôi hiểu như vầy—

này sa-môn, không có đời sống du sĩ đúng Pháp,

đó là điều tôi nghĩ về việc ấy.

Ấy là vì tôi chưa từng thấy những bậc như ngài, và cũng chưa thấy pháp nào ở đây cả.'"

"Thưa ngài Udena, quả thật lời ấy tôi đã nói là có lý do.

[Chú thích: Chú giải Pali giải thích sānuggahā là sakāraṇā, tức "có lý do".]

'Có đời sống du sĩ đúng Pháp'—

đó là điều tôi nghĩ về việc ấy.

Và xin ngài Udena ghi nhận tôi như vậy.

Bốn hạng người mà ngài Udena đã nói vắn tắt cho tôi, chưa giảng rộng, lành thay, xin ngài Udena vì lòng thương xót mà giảng rộng bốn hạng người ấy cho tôi."

"Vậy thì, này bà-la-môn, hãy nghe và khéo tác ý, tôi sẽ giảng."

"Thưa vâng, thưa ngài," bà-la-môn Ghoṭamukha đáp lời Tôn giả Udena.

Tôn giả Udena nói như vầy:

Và này bà-la-môn, hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, là thế nào?

[Chú thích: Chi tiết về các phép tu khổ hạnh kể ở đây xem chú thích tại MN 12:45.1, MN 27:11.1 và MN 51:8.1.]

Ở đây, này bà-la-môn, có hạng người ở trần, không giữ lề thói, liếm tay, không nhận lời 'hãy đến, này hiền giả', không dừng lại khi được mời 'hãy đứng lại, này hiền giả'; không nhận thức ăn người ta mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn.

Người ấy không nhận từ miệng nồi, không nhận từ miệng chén, không nhận từ nhà có nuôi cừu, không nhận từ nhà có cây gậy, không nhận từ nhà có chày giã, không nhận khi hai người đang ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở với đàn ông, không nhận ở nơi có tin đồn, không nhận ở nơi có chó đứng chờ, không nhận ở nơi có ruồi bu từng bầy; người ấy không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống men, không uống nước cháo lên men.

Người ấy đi khất thực một nhà, ăn một miếng; hai nhà thì hai miếng; ba nhà thì ba miếng; bốn nhà thì bốn miếng; năm nhà thì năm miếng; sáu nhà thì sáu miếng; bảy nhà thì bảy miếng;

người ấy sống với một chén nhỏ, sống với hai chén nhỏ; ba chén nhỏ; bốn chén nhỏ; năm chén nhỏ; sáu chén nhỏ; bảy chén nhỏ;

người ấy ăn mỗi ngày một lần, ăn hai ngày một lần; ba ngày một lần; bốn ngày một lần; năm ngày một lần; sáu ngày một lần; bảy ngày một lần; cho đến nửa tháng một lần. Như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào việc ăn theo kỳ hạn.

Người ấy ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo cái, ăn cám, ăn nước cháo, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; người ấy sống bằng rễ và trái trong rừng, hoặc ăn trái rụng.

Người ấy mặc vải gai, mặc vải gai pha, mặc vải liệm xác, mặc vải rách, mặc vỏ cây tirīṭa, mặc da linh dương, mặc da linh dương còn cả lông, mặc áo cỏ kusa, mặc áo vỏ cây, mặc áo bằng mảnh gỗ, mặc áo lông người, mặc áo lông đuôi ngựa, mặc áo cánh cú;

người ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc và râu,

người ấy thường đứng, từ chối chỗ ngồi,

người ấy ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm,

người ấy nằm trên giường gai, lấy bụi gai làm chỗ nằm;

người ấy chuyên tâm vào việc tắm nước ba lần mỗi ngày, kể cả lần thứ ba vào buổi tối—

như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào nhiều cách hành hạ và đốt cháy thân xác.

Này bà-la-môn, đây được gọi là hạng người tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình.

Và này bà-la-môn, hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, là thế nào?

Ở đây, này bà-la-môn, có hạng người giết cừu, giết heo, bắt chim, săn hươu nai, đi săn, đánh cá, làm giặc cướp, làm kẻ hành hình, giết bò, giữ ngục, hay làm bất cứ nghề nghiệp tàn ác nào khác.

Này bà-la-môn, đây được gọi là hạng người hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Và này bà-la-môn, hạng người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác, là thế nào?

Ở đây, này bà-la-môn, có hạng người là một vị vua đã được làm lễ quán đảnh trên đầu, hay là một bà-la-môn đại phú.

Vị ấy cho xây một nhà hội mới ở phía đông kinh thành; cạo bỏ râu tóc, mặc da linh dương thô, thoa dầu mè và bơ lên thân, vừa gãi lưng bằng sừng nai, vừa cùng với hoàng hậu và vị tế sư bà-la-môn bước vào nhà hội mới.

Tại đó, vị ấy nằm xuống trên nền đất trống, nơi ấy đã được bôi phân bò tươi.

[Chú thích của người dịch: Haritupalitta chỉ nền đất được bôi phân bò tươi, một cách tẩy uế trước khi cử hành lễ tế.]

Sữa ở vú thứ nhất của một con bò cái có con bê cùng màu thì vua dùng để sống; sữa ở vú thứ hai thì hoàng hậu dùng để sống; sữa ở vú thứ ba thì vị tế sư bà-la-môn dùng để sống; sữa ở vú thứ tư thì dâng vào lửa thiêng; phần còn lại thì con bê dùng để sống.

Vị ấy nói như vầy:

'Bấy nhiêu bò đực hãy bị giết để tế lễ, bấy nhiêu bò đực non hãy bị giết để tế lễ, bấy nhiêu bò cái non hãy bị giết để tế lễ, bấy nhiêu dê hãy bị giết để tế lễ, bấy nhiêu cừu đực hãy bị giết để tế lễ, bấy nhiêu ngựa hãy bị giết để tế lễ; bấy nhiêu cây hãy bị chặt để làm cột tế lễ, bấy nhiêu cỏ hãy bị cắt để làm thảm tế lễ.'

Những người được gọi là nô tỳ, là người hầu, là người làm công của vị ấy, thì cũng bị đe dọa bằng gậy gộc, bị đe dọa bằng nỗi sợ, mặt đầy nước mắt, vừa khóc vừa làm các công việc phụ.

Này bà-la-môn, đây được gọi là hạng người vừa tự hành hạ mình, chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác, chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Và này bà-la-môn, hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác,

tức là người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác, ngay trong đời này đã không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, với tự ngã đã trở thành Phạm, là thế nào?

Ở đây, này bà-la-môn, Như Lai xuất hiện trong thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.

Ngài đã tự mình chứng biết bằng thắng trí thế giới này — với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, với chúng sa-môn, bà-la-môn, trời và người — rồi công bố cho người khác.

---

Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có nghĩa, có văn tự; và Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch.

Một gia chủ, hay con một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy.

Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai.

Người ấy, với lòng tin đã có được, suy nghĩ như vầy:

'Đời sống tại gia thì chật hẹp, là đường bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở.

Người sống ở nhà không dễ gì thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc đã được đánh bóng.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà?'

Rồi sau một thời gian, người ấy từ bỏ một khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ một vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia như vậy, người ấy thọ trì học giới và cách sống của các tỳ-kheo; từ bỏ sát sinh, xa lìa sát sinh; buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống đầy lòng từ bi đối với mọi chúng sinh.

Từ bỏ trộm cắp, xa lìa trộm cắp; chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong những gì được cho, sống trong sạch, không gian tham.

Từ bỏ phi phạm hạnh, sống đời phạm hạnh, sống xa cách, tránh xa việc dâm dục thấp hèn.

Từ bỏ nói dối, xa lìa nói dối; nói thật, gắn với sự thật, đáng tin cậy, không lừa gạt thế gian.

Từ bỏ nói hai lưỡi, xa lìa nói hai lưỡi: nghe ở đây không đem đến chỗ kia để chia rẽ những người này; nghe ở chỗ kia không đem đến đây để chia rẽ những người kia. Như vậy, người ấy hoà hợp những kẻ đã chia rẽ, khích lệ những người đã hoà hợp, ưa thích hoà hợp, vui với hoà hợp, thích thú hoà hợp, nói những lời tạo ra hoà hợp.

Từ bỏ nói lời thô ác, xa lìa nói lời thô ác; nói những lời dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vừa ý.

Từ bỏ nói lời phù phiếm, xa lìa nói lời phù phiếm; nói đúng lúc, nói sự thật, nói có ý nghĩa, nói đúng Pháp, nói đúng Luật; nói những lời đáng ghi nhớ, có căn cứ, có giới hạn, đem lại lợi ích, đúng thời.

Người ấy tránh phá hoại các hạt giống và cây cỏ,

ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời.

Tránh xem múa hát, âm nhạc và các buổi trình diễn,

tránh mang vòng hoa, hương liệu, phấn son và các thứ trang sức,

tránh giường cao và giường lớn,

tránh nhận vàng và bạc,

tránh nhận hạt giống còn sống,

tránh nhận thịt sống,

tránh nhận đàn bà và con gái,

tránh nhận nô tỳ trai và gái,

tránh nhận dê và cừu,

tránh nhận gà và heo,

tránh nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái,

tránh nhận ruộng đất,

tránh làm sứ giả và đi đưa tin,

tránh mua bán,

tránh gian lận cân, quả cân và đồ đong,

tránh những việc hối lộ, lừa đảo, gian trá và xảo quyệt,

tránh chặt chém, giết hại, trói buộc, cướp bóc, cướp phá và bạo hành.

Người ấy biết đủ với y phục để che thân và với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, người ấy cũng mang theo chỉ chừng ấy.

Ví như con chim: bay đến đâu, đôi cánh là hành lý duy nhất của nó;

cũng vậy, tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân và với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng mang theo chỉ chừng ấy.

Vị ấy, thành tựu với khối giới cao quý này, cảm nhận niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu để nhãn căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ nhãn căn, đạt được sự thu thúc nơi nhãn căn.

Khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để nhĩ căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ nhĩ căn, đạt được sự thu thúc nơi nhĩ căn.

Khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để tỷ căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ tỷ căn, đạt được sự thu thúc nơi tỷ căn.

Khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để thiệt căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ thiệt căn, đạt được sự thu thúc nơi thiệt căn.

Khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để thân căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ thân căn, đạt được sự thu thúc nơi thân căn.

Khi biết pháp bằng ý, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu để ý căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ ý căn, đạt được sự thu thúc nơi ý căn.

Vị ấy, thành tựu với sự thu thúc các căn cao quý này, cảm nhận niềm vui không bị ô nhiễm ngay trong lòng mình.

Vị ấy làm mọi việc với sự tỉnh giác: khi đi tới, đi lui; khi nhìn tới, nhìn lui; khi co duỗi tay chân; khi mang y kép, bát và y; khi ăn, uống, nhai, nếm; khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói, im lặng, vị ấy đều làm với sự tỉnh giác.

Vị ấy, thành tựu với khối giới cao quý này, thành tựu với sự biết đủ cao quý này, thành tựu với sự thu thúc các căn cao quý này, thành tựu với chánh niệm và tỉnh giác cao quý này,

tìm đến một chỗ ở thanh vắng — khu rừng, gốc cây, ngọn núi, hang đá, núi đá, bãi tha ma, rừng rậm, khoảng trời trống, đống rơm.

---

Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, vị ấy ngồi xuống, ngồi xếp bằng, thân thẳng, đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với thế gian, sống với tâm không còn tham muốn, làm cho tâm trong sạch khỏi tham muốn;

từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh hữu tình, làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý;

từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không còn hôn trầm thụy miên, có tưởng về ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm thụy miên;

từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không dao động, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối hận;

từ bỏ hoài nghi, sống đã vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm yếu đi tuệ,

rồi ly dục, ly các pháp bất thiện, vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất — có tầm, có tứ, với hỷ và lạc do ly dục sinh.

Do tầm và tứ lắng xuống, vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai — có sự thanh tịnh bên trong, có sự nhất tâm của tâm, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh.

Do ly hỷ, vị ấy sống với xả, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, và chứng đạt, an trú thiền-na thứ ba — điều mà các bậc Thánh nói: 'Vị ấy sống với xả, có chánh niệm, an trú trong lạc.'

Do từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, và do sự chấm dứt của hỷ và ưu có từ trước, vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư — không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. 'Tại nơi ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi ấy chết đi, ta sinh ra ở nơi kia. Tại nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi kia chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và chi tiết.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự chết đi và sinh lại của các chúng sinh.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt, cao quý, đẹp đẽ, xấu xí, may mắn, bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này làm ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, chê bai các bậc thánh, có tà kiến, tạo nghiệp do tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Những chúng sinh kia làm thiện bằng thân, bằng lời, bằng ý, không chê bai các bậc thánh, có chánh kiến, tạo nghiệp do chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt, cao quý, đẹp đẽ, xấu xí, may mắn, bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Vị ấy như thật biết: 'Đây là khổ'; như thật biết: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; như thật biết: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; như thật biết: 'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ';

vị ấy như thật biết: 'Đây là các lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là nguồn gốc của lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của lậu hoặc'.

Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát.

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Này bà-la-môn, đây được gọi là hạng người không tự hành hạ mình, không chuyên tâm vào việc tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không chuyên tâm vào việc hành hạ người khác.

Vị ấy không tự hành hạ mình, không hành hạ người khác; ngay trong đời này, vị ấy không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm thọ an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm.

Khi nghe nói vậy, bà-la-môn Ghoṭamukha nói với Tôn giả Udena:

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Udena, thật tuyệt vời!

Ví như, thưa ngài Udena, có người dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, bằng nhiều cách, ngài Udena đã làm sáng tỏ Pháp.

Tôi xin quy y ngài Udena, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin ngài Udena ghi nhận tôi là người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y."

"Này bà-la-môn, xin đừng quy y nơi tôi.

[Chú thích: Đoạn tương tự có ở MN 84:10.6.]

Ông hãy quy y chính Đức Thế Tôn ấy, đấng mà tôi đã quy y."

"Nhưng thưa ngài Udena, hiện nay ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đang trú ở đâu?"

"Này bà-la-môn, nay Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã nhập Niết-bàn."

"Thưa ngài Udena, nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây mười do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi mười do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

[Chú thích của người dịch: Do-tuần (yojana) là đơn vị đo đường thời cổ ở Ấn Độ, mỗi do-tuần dài khoảng mười mấy ki-lô-mét.]

Nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây hai mươi do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi hai mươi do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây ba mươi do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi ba mươi do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây bốn mươi do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi bốn mươi do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây năm mươi do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi năm mươi do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Thưa ngài Udena, nếu chúng tôi nghe rằng ngài Gotama ấy ở cách đây một trăm do-tuần, thì chúng tôi cũng sẽ đi một trăm do-tuần để được gặp ngài Gotama ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nhưng thưa ngài Udena, từ khi ngài Gotama ấy đã nhập Niết-bàn, chúng tôi xin quy y ngài Gotama đã nhập Niết-bàn ấy, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin ngài Udena ghi nhận tôi là người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y.

Thưa ngài Udena, vua Aṅga (Ương-già) cho tôi một khoản trợ cấp hằng ngày; từ khoản ấy, tôi xin dâng ngài Udena một phần trợ cấp hằng ngày."

[Chú thích: Việc nhắc đến vua Aṅga là chi tiết duy nhất thuộc loại này; Aṅga đã bị Bimbisāra chinh phục từ lâu và trở thành một phần của Magadha (Ma-kiệt-đà), nên có lẽ "vua Aṅga" chỉ là tước hiệu của vua Magadha hoặc của một vị chư hầu. Niccabhikkhā trong các kinh khác chỉ phần cơm dâng hằng ngày cho một vị thần, nhưng ở đây và ở SN 3.13 nghĩa là tiền.]

"Nhưng này bà-la-môn, vua Aṅga cho ông khoản trợ cấp hằng ngày là gì?"

"Thưa ngài Udena, năm trăm kahāpaṇa."

[Chú thích: Một kahāpaṇa tương đương khoảng một đô-la Mỹ; ở AN 10.46, tiền công một ngày làm việc lương thiện bắt đầu từ nửa kahāpaṇa, nên mức trợ cấp của Ghoṭamukha khiến ông thành người giàu.]

"Này bà-la-môn, chúng tôi không được phép nhận vàng bạc."

"Nếu ngài Udena không được phép nhận khoản ấy, tôi xin cho xây một chỗ ở cho ngài Udena."

[Chú thích: Vihāra ở đây là một chỗ ở trong tu viện, chứ không phải cả một tu viện như cách dùng về sau.]

"Này bà-la-môn, nếu ông muốn xây cho tôi một chỗ ở, thì hãy cho xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại Pāṭaliputta (Hoa Thị Thành)."

[Chú thích: Chi tiết này phản ánh vai trò trung tâm của Pāṭaliputta, kinh đô mới của Magadha, sau khi Đức Thế Tôn viên tịch.]

"Vì việc này, tôi càng hài lòng và vui thích với ngài Udena hơn nữa: ngài Udena đã khuyến khích tôi bố thí cho Tăng đoàn.

Thưa ngài Udena, với khoản trợ cấp này và một khoản trợ cấp nữa, tôi sẽ cho xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại Pāṭaliputta."

Rồi bà-la-môn Ghoṭamukha, với khoản trợ cấp này và một khoản trợ cấp nữa, đã cho xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại Pāṭaliputta.

Ngày nay, giảng đường ấy được gọi là 'Ghoṭamukhī'.

[Chú thích của người dịch: Ghoṭamukhī là dạng nữ tính của tên Ghoṭamukha, được đặt cho giảng đường ấy.]

---

Kinh Ghoṭamukha, bài thứ tư, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: Đây là dòng ghi kết thúc của bản Pali, cho biết bài kinh này đứng thứ tư trong phẩm Brāhmaṇavagga (Phẩm Bà-la-môn) của Trung Bộ Kinh.]