Kinh Không Uế Nhiễm

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

[Chú thích: Đức Thế Tôn không xuất hiện trong bài kinh này, nhưng Ngài vẫn được nhắc đến để tỏ lòng kính trọng, cho thấy những sự việc kể ở đây diễn ra khi Ngài còn tại thế.]

Tại đó, Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) gọi các tỳ-kheo:

"Này các hiền giả, này các tỳ-kheo!"

"Thưa Tôn giả," các tỳ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Sāriputta.

Tôn giả Sāriputta nói điều này:

Này các vị, trên đời có bốn hạng người đang sống và đang có mặt.

[Chú thích: Bài kinh nhấn mạnh rằng cả những khuyết điểm nhỏ, trông như không đáng kể, cũng để lộ một sự hư hoại sâu hơn. Thay vì che giấu vì xấu hổ, chỉ khi được đưa ra ánh sáng thì chúng mới có thể được chữa lành.]

Bốn là những gì?

Này các vị, ở đây có một hạng người vốn đang có vết nhơ, nhưng không biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ".

[Chú thích: "Vết nhơ" (aṅgaṇa) vừa được dùng theo nghĩa đen là một vết hay một chỗ biến màu trên mặt, vừa được dùng theo nghĩa bóng để chỉ một khuyết điểm trong tâm. Từ này bắt nguồn từ căn √añj, nghĩa là thứ gì đó được xoa lên da, như thuốc mỡ hay phấn mắt.]

Nhưng này các vị, ở đây có một hạng người vốn đang có vết nhơ, và biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ".

Này các vị, ở đây có một hạng người vốn không có vết nhơ, nhưng không biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ".

Nhưng này các vị, ở đây có một hạng người vốn không có vết nhơ, và biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ".

Trong trường hợp ấy, này các vị, hạng người vốn có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ" — thì trong hai người đều có vết nhơ, người này được gọi là hạng người thấp kém.

Trong trường hợp ấy, này các vị, hạng người vốn có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ" — thì trong hai người đều có vết nhơ, người này được gọi là hạng người cao quý.

Trong trường hợp ấy, này các vị, hạng người vốn không có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ" — thì trong hai người đều không có vết nhơ, người này được gọi là hạng người thấp kém.

Trong trường hợp ấy, này các vị, hạng người vốn không có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ" — thì trong hai người đều không có vết nhơ, người này được gọi là hạng người cao quý.

Khi nghe vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna (Mục-kiền-liên) nói với Tôn giả Sāriputta rằng:

Thưa Tôn giả Sāriputta, do nhân gì, do duyên gì mà trong hai hạng người đều có vết nhơ ấy, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý?

Và thưa Tôn giả Sāriputta, do nhân gì, do duyên gì mà trong hai hạng người đều không có vết nhơ ấy, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý?

Này các vị, đối với hạng người vốn có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ không khởi lên ý muốn, không nỗ lực, không khởi lên tinh tấn để đoạn trừ vết nhơ ấy.

[Chú thích: Khi Sāriputta và Moggallāna nói với nhau, các ngài dùng tên kèm chữ āvuso, nghĩa là "này hiền giả". Ở đây chỉ còn chữ āvuso, nên hiểu là Moggallāna hỏi thay cho cả nhóm, còn Sāriputta trả lời cho cả nhóm.]

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái còn tham, còn sân, còn si, còn vết nhơ, với tâm bị ô nhiễm.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, phủ đầy bụi bặm và cáu bẩn.

Những người chủ không dùng đến nó, cũng không lau chùi nó, mà lại để nó ở một chỗ dơ bẩn.

Như vậy, này các vị, theo thời gian cái chậu đồng ấy lại càng bị ô nhiễm hơn, càng bám đầy cáu bẩn, phải không?

"Thưa vâng, thưa Tôn giả."

Cũng vậy, này các vị, đối với hạng người vốn có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ không khởi lên ý muốn, không nỗ lực, không khởi lên tinh tấn để đoạn trừ vết nhơ ấy.

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái còn tham, còn sân, còn si, còn vết nhơ, với tâm bị ô nhiễm.

Này các vị, đối với hạng người vốn có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ khởi lên ý muốn, sẽ nỗ lực, sẽ khởi lên tinh tấn để đoạn trừ vết nhơ ấy.

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn vết nhơ, với tâm không bị ô nhiễm.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, phủ đầy bụi bặm và cáu bẩn.

Những người chủ dùng đến nó và lau chùi nó, lại không để nó ở một chỗ dơ bẩn.

Như vậy, này các vị, theo thời gian cái chậu đồng ấy lại càng trong sạch hơn, càng sáng bóng hơn, phải không?

"Thưa vâng, thưa Tôn giả."

Cũng vậy, này các vị, đối với hạng người vốn có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ khởi lên ý muốn, sẽ nỗ lực, sẽ khởi lên tinh tấn để đoạn trừ vết nhơ ấy.

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn vết nhơ, với tâm không bị ô nhiễm.

Này các vị, đối với hạng người vốn không có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ tác ý đến tướng đẹp, và do tác ý đến tướng đẹp ấy, lòng tham sẽ làm tâm vị ấy bị vấy bẩn.

[Chú thích: "Tướng đẹp" là subhanimitta. Trong Pali sơ kỳ, nimitta chỉ một nét hay một phẩm chất của tâm mà khi chú tâm vào đó thì những phẩm chất tương tự sẽ lớn lên, vì vậy chú tâm vào vẻ đẹp sẽ nuôi dưỡng lòng ham muốn vẻ đẹp ấy.]

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái còn tham, còn sân, còn si, còn vết nhơ, với tâm bị ô nhiễm.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, trong sạch và sáng bóng.

Những người chủ không dùng đến nó, cũng không lau chùi nó, mà lại để nó ở một chỗ dơ bẩn.

Như vậy, này các vị, theo thời gian cái chậu đồng ấy lại càng bị ô nhiễm hơn, càng bám đầy cáu bẩn, phải không?

"Thưa vâng, thưa Tôn giả."

Cũng vậy, này các vị, đối với hạng người vốn không có vết nhơ mà không biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ tác ý đến tướng đẹp, và do tác ý đến tướng đẹp ấy, lòng tham sẽ làm tâm vị ấy bị vấy bẩn.

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái còn tham, còn sân, còn si, còn vết nhơ, với tâm bị ô nhiễm.

Này các vị, đối với hạng người vốn không có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ không tác ý đến tướng đẹp, và do không tác ý đến tướng đẹp ấy, lòng tham sẽ không làm tâm vị ấy bị vấy bẩn.

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn vết nhơ, với tâm không bị ô nhiễm.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, trong sạch và sáng bóng.

Những người chủ dùng đến nó và lau chùi nó, lại không để nó ở một chỗ dơ bẩn.

Như vậy, này các vị, theo thời gian cái chậu đồng ấy lại càng trong sạch hơn, càng sáng bóng hơn, phải không?

"Thưa vâng, thưa Tôn giả."

Cũng vậy, này các vị, đối với hạng người vốn không có vết nhơ mà biết đúng như thật rằng "trong tôi không có vết nhơ", thì có thể chắc rằng vị ấy sẽ không tác ý đến tướng đẹp, và do không tác ý đến tướng đẹp ấy, lòng tham sẽ không làm tâm vị ấy bị vấy bẩn.

---

Vị ấy sẽ chết trong trạng thái không còn tham, không còn sân, không còn si, không còn vết nhơ, với tâm không bị ô nhiễm.

Này Tôn giả Moggallāna, đây là nhân, đây là duyên khiến trong hai hạng người đều có vết nhơ ấy, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý.

Và này Tôn giả Moggallāna, đây là nhân, đây là duyên khiến trong hai hạng người đều không có vết nhơ ấy, một người được gọi là thấp kém, một người được gọi là cao quý.

Này các vị, người ta vẫn nói đến chữ "vết nhơ".

[Chú thích: Theo chú giải, câu này là lời Moggallāna xen vào, dù ở đây không thấy ghi tên người hỏi.]

Vậy này các vị, chữ ấy là tên gọi cho cái gì?

Này các vị, chữ "vết nhơ" ấy là tên gọi cho những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Giá như tôi phạm tội mà các tỳ-kheo lại không biết rằng tôi đã phạm tội."

[Chú thích: Giới luật dựa vào việc thừa nhận tội lỗi và giúp nhau sửa chữa. Đây là một hệ thống đạo đức mang tính cộng đồng, không chỉ là trách nhiệm riêng của từng cá nhân.]

Này các vị, cũng có thể có trường hợp các tỳ-kheo biết được về tỳ-kheo ấy như vầy:

"vị ấy đã phạm tội".

Nghĩ rằng "các tỳ-kheo đã biết tôi phạm tội",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Giá như tôi phạm tội mà các tỳ-kheo chỉ khiển trách tôi kín đáo, không ở giữa Tăng đoàn."

[Chú thích: Nhiều lỗi trong giới luật chỉ cần thú nhận với một vị đồng tu là đủ để được sạch. Nhưng với lỗi nặng hơn, cả Tăng đoàn đang trú phải tham gia vào quá trình sửa chữa. Trong trường hợp ấy, ý thức xấu hổ trước tập thể rất cần thiết để người phạm lỗi thay đổi.]

Này các vị, cũng có thể có trường hợp các tỳ-kheo khiển trách tỳ-kheo ấy giữa Tăng đoàn, chứ không kín đáo.

Nghĩ rằng "các tỳ-kheo khiển trách tôi giữa Tăng đoàn, chứ không kín đáo",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Giá như tôi phạm tội mà người khiển trách tôi là người đồng hạng với tôi, chứ không phải người không đồng hạng."

[Chú thích: "Người đồng hạng" (paṭipuggala) ở chỗ khác được dùng để nói về Đức Thế Tôn, theo nghĩa "không ai sánh bằng". Ở đây chú giải hiểu là người cũng đã phạm tội như mình, hoặc người giống mình về giai cấp, về học vấn.]

Này các vị, cũng có thể có trường hợp người không đồng hạng khiển trách tỳ-kheo ấy, chứ không phải người đồng hạng.

Nghĩ rằng "người không đồng hạng khiển trách tôi, chứ không phải người đồng hạng",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì bậc Đạo sư, tức Đức Thế Tôn, chỉ hỏi đi hỏi lại mình tôi rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo, chứ không hỏi đi hỏi lại một tỳ-kheo nào khác rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp bậc Đạo sư hỏi đi hỏi lại một tỳ-kheo khác rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo, mà không hỏi đi hỏi lại tỳ-kheo ấy rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo.

Nghĩ rằng "bậc Đạo sư hỏi đi hỏi lại một tỳ-kheo khác rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo, chứ không hỏi đi hỏi lại tôi rồi giảng Pháp cho các tỳ-kheo",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì các tỳ-kheo đặt tôi đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa, chứ không đặt một tỳ-kheo nào khác đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa."

[Chú thích: Thường ngày các tỳ-kheo đi khất thực, thường đi một mình hoặc có một vị đi theo. Cách nói "để dùng bữa" ở đây cho thấy đây là dịp cả nhóm tỳ-kheo được mời đến dùng bữa tại nhà một người.]

Này các vị, cũng có thể có trường hợp các tỳ-kheo đặt một tỳ-kheo khác đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa, mà không đặt tỳ-kheo ấy đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa.

Nghĩ rằng "các tỳ-kheo đặt một tỳ-kheo khác đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa, chứ không đặt tôi đi đầu rồi cùng vào làng để dùng bữa",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì trong nhà ăn chính tôi được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất trong nhà ăn, mà tỳ-kheo ấy thì không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất.

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất trong nhà ăn, còn tôi thì không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất và miếng ăn tốt nhất",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

---

"Ước gì chính tôi, sau khi dùng bữa trong nhà ăn, được nói lời tùy hỷ, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác sau khi dùng bữa trong nhà ăn lại nói lời tùy hỷ."

[Chú thích: Đây là lời tùy hỷ (anumodana), đến nay vẫn được tụng bằng tiếng Pali. Đó là một bài giảng ngắn về lợi ích của việc bố thí, nhấn mạnh kết quả tốt đẹp từ việc làm của người thí chủ.]

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác sau khi dùng bữa trong nhà ăn lại nói lời tùy hỷ, mà tỳ-kheo ấy thì không nói lời tùy hỷ sau khi dùng bữa trong nhà ăn.

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác sau khi dùng bữa trong nhà ăn nói lời tùy hỷ, còn tôi thì không nói lời tùy hỷ sau khi dùng bữa trong nhà ăn",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện, mà tỳ-kheo ấy thì không được giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện.

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện, còn tôi thì không được giảng Pháp cho các tỳ-kheo đang ở trong tu viện",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được giảng Pháp cho các tỳ-kheo-ni đang ở trong tu viện, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được giảng Pháp cho các tỳ-kheo-ni đang ở trong tu viện."

[Chú thích của người dịch: Một tỳ-kheo giảng Pháp cho tỳ-kheo-ni vì động cơ thế tục thì phạm tội.]

"Ước gì chính tôi được giảng Pháp cho các nam cư sĩ đang ở trong tu viện, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được giảng Pháp cho các nam cư sĩ đang ở trong tu viện."

"Ước gì chính tôi được giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện, mà tỳ-kheo ấy thì không được giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện.

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện, còn tôi thì không được giảng Pháp cho các nữ cư sĩ đang ở trong tu viện",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được các tỳ-kheo tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được các tỳ-kheo tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp các tỳ-kheo tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường một tỳ-kheo khác, mà không tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường tỳ-kheo ấy.

Nghĩ rằng "các tỳ-kheo tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường một tỳ-kheo khác, chứ không tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường tôi",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được các tỳ-kheo-ni tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được các tỳ-kheo-ni tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường."

"Ước gì chính tôi được các nam cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được các nam cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường."

"Ước gì chính tôi được các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường một tỳ-kheo khác, mà không tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường tỳ-kheo ấy.

Nghĩ rằng "các nữ cư sĩ tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường một tỳ-kheo khác, chứ không tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường tôi",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được nhận những y phục thượng hạng, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được nhận những y phục thượng hạng."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác được nhận những y phục thượng hạng, mà tỳ-kheo ấy thì không được nhận những y phục thượng hạng.

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác được nhận những y phục thượng hạng, còn tôi thì không được nhận những y phục thượng hạng",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, có thể có trường hợp một tỳ-kheo nào đó khởi lên ước muốn như vầy:

"Ước gì chính tôi được nhận những bữa ăn khất thực thượng hạng, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được nhận những bữa ăn khất thực thượng hạng."

"Ước gì chính tôi được nhận những chỗ ở thượng hạng, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được nhận những chỗ ở thượng hạng."

"Ước gì chính tôi được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng, chứ không phải một tỳ-kheo nào khác được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng."

Này các vị, cũng có thể có trường hợp một tỳ-kheo khác được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng, mà tỳ-kheo ấy thì không được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng.

---

Nghĩ rằng "một tỳ-kheo khác được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng, còn tôi thì không được nhận những thuốc men và vật dụng chăm sóc người bệnh thượng hạng",

vị ấy liền giận dữ và bực bội.

Cơn giận ấy và sự bực bội ấy—

cả hai đều là vết nhơ.

Này các vị, chữ "vết nhơ" ấy chính là tên gọi cho những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện này.

Này các vị, đối với một tỳ-kheo nào đó, nếu người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy chưa được đoạn trừ, thì dù vị ấy có là người ở rừng, ngồi chỗ thanh vắng, chỉ ăn bằng khất thực, đi khất thực lần lượt từng nhà không bỏ qua nhà nào, mặc y may từ vải rách nhặt được, mặc y phục thô ráp, thì các vị đồng phạm hạnh vẫn không tôn kính, không kính trọng, không đảnh lễ, không cúng dường vị ấy.

[Chú thích: Đây là những dấu hiệu bên ngoài của một người sống đời khổ hạnh chuyên sâu. Những cách thực hành ấy được gọi là dhutaṅga, nghĩa là "rũ bỏ", và có thể tự nguyện nhận lấy để sống tự do hơn, ít dính mắc hơn.]

Vì sao vậy?

Vì người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy chưa được đoạn trừ.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, trong sạch và sáng bóng.

Những người chủ đặt vào đó xác rắn, xác chó hoặc xác người, rồi đậy lại bằng một cái chậu đồng khác và khiêng đi qua giữa chợ.

Mọi người trông thấy liền nói rằng:

"Ô kìa, cái gì mà người ta khiêng đi trông như của quý vậy?"

Rồi họ mở nắp ra cho mọi người nhìn vào.

Vừa nhìn thấy, nơi họ liền khởi lên sự không ưa thích, sự ghê tởm và sự gớm ghiếc.

Ngay cả người đang đói cũng không muốn ăn, huống chi người đã no đủ.

Cũng vậy, này các vị, đối với một tỳ-kheo nào đó, nếu người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy chưa được đoạn trừ, thì dù vị ấy có là người ở rừng, ngồi chỗ thanh vắng, chỉ ăn bằng khất thực, đi khất thực lần lượt từng nhà không bỏ qua nhà nào, mặc y may từ vải rách nhặt được, mặc y phục thô ráp, thì các vị đồng phạm hạnh vẫn không tôn kính, không kính trọng, không đảnh lễ, không cúng dường vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy chưa được đoạn trừ.

Này các vị, đối với một tỳ-kheo nào đó, nếu người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy đã được đoạn trừ, thì dù vị ấy sống trong làng, nhận lời mời dùng bữa, mặc y phục do các gia chủ dâng cúng, thì các vị đồng phạm hạnh vẫn tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy đã được đoạn trừ.

Này các vị, ví như một cái chậu đồng được mang từ chợ hoặc từ nhà thợ rèn, trong sạch và sáng bóng.

Những người chủ sắp vào đó cơm trắng nấu từ gạo sāli, đã nhặt hết hạt đen, cùng nhiều món canh và nhiều món ăn, rồi đậy lại bằng một cái chậu đồng khác và khiêng đi qua giữa chợ.

Mọi người trông thấy liền nói rằng:

"Ô kìa, cái gì mà người ta khiêng đi trông như của quý vậy?"

Rồi họ mở nắp ra cho mọi người nhìn vào.

Vừa nhìn thấy, nơi họ liền khởi lên sự ưa thích, sự dễ chịu và sự không ghê tởm.

Ngay cả người đã no đủ cũng muốn ăn, huống chi người đang đói.

Cũng vậy, này các vị, đối với một tỳ-kheo nào đó, nếu người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy đã được đoạn trừ, thì dù vị ấy sống trong làng, nhận lời mời dùng bữa, mặc y phục do các gia chủ dâng cúng, thì các vị đồng phạm hạnh vẫn tôn kính, kính trọng, đảnh lễ và cúng dường vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì người ta thấy và nghe rõ rằng những phạm vi ước muốn xấu ác, bất thiện ấy nơi vị ấy đã được đoạn trừ.

Khi nghe vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Tôn giả Sāriputta rằng:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, một ví dụ chợt hiện ra trong tôi."

"Thưa Tôn giả Moggallāna, xin ngài cứ nói ra."

Thưa Tôn giả, có một lần tôi trú tại Rājagaha (Vương Xá), ở Giribbaja.

[Chú thích: Giribbaja là tên cũ của Rājagaha và vùng phụ cận, nổi tiếng vì được một dãy núi bao quanh.]

Thưa Tôn giả, buổi sáng hôm ấy tôi đắp y, cầm bát và y rồi vào Rājagaha để khất thực.

Lúc bấy giờ, Samīti, con trai người thợ đóng xe, đang bào vành của một bánh xe.

[Chú thích: Samīti chỉ được nhắc đến ở đây. Chữ yānakāra, nghĩa là thợ đóng xe, rất hiếm gặp, được dùng thay cho chữ thông thường rathakāra.]

Paṇḍuputta, một tu sĩ Ājīvaka (Tà mạng ngoại đạo), trước đây là con trai người thợ đóng xe, đang đứng bên cạnh.

[Chú thích: Giáo lý của phái Ājīvaka được kể đầy đủ trong một bài kinh khác. Paṇḍuputta chỉ được nhắc đến ở đây, tuy tên ông trùng với tên năm người con của Paṇḍu trong sử thi Mahābhārata.]

Rồi thưa Tôn giả, trong tâm của tu sĩ Ājīvaka Paṇḍuputta, nguyên là con trai người thợ đóng xe, khởi lên ý nghĩ như vầy:

"Ước gì Samīti, con trai người thợ đóng xe, bào bỏ khỏi vành này chỗ cong này, chỗ vênh này và chỗ khuyết này, để vành ấy không còn cong, không còn vênh, không còn khuyết, được trong sạch và vững chắc tận phần lõi."

[Chú thích: Cụm từ "trong sạch và vững chắc tận phần lõi" cũng xuất hiện trong hai bài kinh khác, một lần nói về một hội chúng, một lần nói về một vụ mùa.]

Thưa Tôn giả, Paṇḍuputta nghĩ đến đâu thì Samīti, con trai người thợ đóng xe, bào bỏ chỗ cong, chỗ vênh và chỗ khuyết của vành ấy đúng đến đó.

Rồi thưa Tôn giả, tu sĩ Ājīvaka Paṇḍuputta, vui mừng, thốt lên lời hoan hỷ:

"Ông ấy bào như thể biết được lòng tôi bằng chính lòng ông ấy vậy!"

Cũng vậy, này các vị, những người không có lòng tin, xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà không phải vì lòng tin mà vì kế sinh nhai; những người xảo trá, gian dối, lừa lọc, dao động, kiêu ngạo, nhẹ dạ, lắm miệng, nói năng tản mạn; những người không phòng hộ các căn, không biết tiết độ trong ăn uống, không chuyên tâm vào sự thức tỉnh, không thiết tha với đời sống sa-môn, không hết lòng tôn trọng học giới; những người ham nhiều sự, biếng nhác, đi đầu trong sự sa ngã, buông bỏ gánh nặng nơi sự viễn ly, biếng nhác, tinh tấn yếu ớt, thất niệm, không tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, kém tuệ, đần độn — đối với những người ấy, Tôn giả Sāriputta dùng bài giảng Pháp này mà bào bỏ, như thể biết được lòng họ bằng chính lòng mình.

[Chú thích: Danh sách này cũng xuất hiện nguyên văn trong bài kinh số 107.]

Nhưng này các vị, những người con nhà lành xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà vì lòng tin; những người không xảo trá, không gian dối, không lừa lọc, không dao động, không kiêu ngạo, không nhẹ dạ, không lắm miệng, không nói năng tản mạn; những người phòng hộ các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm vào sự thức tỉnh, thiết tha với đời sống sa-môn, hết lòng tôn trọng học giới; những người không ham nhiều sự, không biếng nhác, buông bỏ gánh nặng nơi sự sa ngã, đi đầu trong sự viễn ly, tinh tấn, chí nguyện vững vàng, chánh niệm vững vàng, tỉnh giác, định tâm, nhất tâm, có tuệ, không đần độn — những người ấy nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta thì như uống lấy, như nuốt lấy, bằng cả lời nói lẫn tâm ý, mà nói rằng:

"Lành thay, thưa ngài, vị ấy đã đưa các vị đồng phạm hạnh ra khỏi điều bất thiện và an lập họ trong điều thiện."

[Chú thích: Bản PTS coi câu này là phần tiếp theo trong lời của Moggallāna. Nhưng đọc theo bản Mahāsaṅgīti, nơi có chữ ti đóng câu, thì đây là lời reo lên của các tỳ-kheo tốt.]

Này các vị, ví như một người nữ hay một người nam còn trẻ, tuổi thanh xuân, ưa trang điểm, vừa mới gội đầu, được trao một tràng hoa sen, một tràng hoa lài hay một tràng hoa atimuttaka, liền đưa hai tay ra đón lấy và đội lên đỉnh đầu.

[Chú thích: Ví dụ này cũng có trong một bài kinh khác. Nó là hình ảnh ngược lại với ví dụ về người trẻ ưa trang điểm cố xóa đi một vết nhơ trên mặt mình.]

Cũng vậy, này các vị, những người con nhà lành xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà vì lòng tin; những người không xảo trá, không gian dối, không lừa lọc, không dao động, không kiêu ngạo, không nhẹ dạ, không lắm miệng, không nói năng tản mạn; những người phòng hộ các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm vào sự thức tỉnh, thiết tha với đời sống sa-môn, hết lòng tôn trọng học giới; những người không ham nhiều sự, không biếng nhác, buông bỏ gánh nặng nơi sự sa ngã, đi đầu trong sự viễn ly, tinh tấn, chí nguyện vững vàng, chánh niệm vững vàng, tỉnh giác, định tâm, nhất tâm, có tuệ, không đần độn — những người ấy nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta thì như uống lấy, như nuốt lấy, bằng cả lời nói lẫn tâm ý, mà nói rằng:

"Lành thay, thưa ngài, vị ấy đã đưa các vị đồng phạm hạnh ra khỏi điều bất thiện và an lập họ trong điều thiện."

Như vậy, hai vị đại long tượng ấy cùng tán thán lời khéo nói của nhau.

[Chú thích: "Long tượng" là nāga, từ này cũng có nghĩa là rồng, voi đực đầu đàn hay rắn hổ mang chúa. Hai vị cũng từng tán thán nhau như vậy trong những bài kinh khác.]

---

Kinh Không Uế Nhiễm đã kết thúc, bài thứ năm.