Kinh Mật Hoàn

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Đây là một trong những bài kinh được nghiên cứu nhiều nhất về Phật giáo sơ kỳ, phần lớn nhờ công trình của Tôn giả Kaṭukurunde Ñāṇananda năm 1971, đã xác lập nghĩa của papañca là sự bày vẽ lan rộng của tâm. Bài này mở đầu nhóm ba bài kinh bàn về hoạt động suy nghĩ trong khi thiền, cùng với các bài 19 và 20.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Sakya (Thích-ca), tại Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ), ở Nigrodhārāma (tu viện cây đa).

[Chú thích: Nigrodhārāma là chỗ trú quen thuộc của Đức Thế Tôn và các đệ tử trong nước Sakya. Theo truyền thống phương bắc, tên ấy do rừng cây đa mọc ở đó; chú giải Pali lại nói tên ấy do một người Sakya tên Nigrodha hiến cúng khu rừng. Ngày nay di tích được nhận diện qua các bảo tháp gần làng Kudan, ngay phía bắc biên giới Ấn Độ và Nepal.]

Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, sau khi mặc y, cầm bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.

[Chú thích: Từ chỗ trú đến Kapilavatthu đi bộ chừng ba mươi phút.]

Sau khi đi khất thực trong Kapilavatthu, ăn xong và trở về từ vòng khất thực, Ngài đi đến Mahāvana (Đại Lâm) để nghỉ ban ngày,

[Chú thích: Mahāvana là nơi thiền định ưa thích của Đức Thế Tôn. Chú giải nói đây là một vùng rừng hoang kéo dài tới tận dãy Himalaya ở một phía và tới biển ở phía kia; về sau, truyền thống cho rằng mỗi thành phố cần có ba khu rừng: rừng lớn cho nơi hoang dã, rừng phúc lợi cho tài nguyên và rừng khổ hạnh cho tu tập.]

sau khi lặn sâu vào Mahāvana, Ngài ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cây beluva non.

Daṇḍapāṇi (Chấp Trượng) người Sakya cũng đi bộ thư giãn, dạo bước quanh đó, rồi đi đến Mahāvana.

[Chú thích: Daṇḍapāṇi được cho là anh em của mẹ ruột Đức Thế Tôn là Māyā và mẹ nuôi Mahāpajāpatī, hoặc là cha của Yasodharā, người vợ cũ của Ngài; nếu cả hai đều đúng thì vợ Ngài là em họ. Đọc giữa các dòng, dường như ông ta mang mối hận với Đức Thế Tôn.]

Sau khi lặn sâu vào Mahāvana, ông ta đi đến chỗ cây beluva, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông ta chào hỏi Đức Thế Tôn.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ông ta chống gậy đứng một bên. Đứng một bên, Daṇḍapāṇi người Sakya nói với Đức Thế Tôn như vầy:

"Sa-môn thuyết gì, tuyên bố gì?"

[Chú thích: Giới luật có một điều học nhỏ cấm thuyết pháp cho người cầm gậy trong tay. Lý do hẳn là gậy có thể dùng làm vũ khí, gắn với quyền lực của vua chúa hoặc với việc trấn áp và dùng bạo lực; trong một hình ảnh của Śatapatha Brāhmaṇa, người cầm gậy được đồng nhất với cơn giận.]

Này Hiền giả, người thuyết như vầy thì không tranh cãi với bất cứ ai trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, giữa đám đông có sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người; và đối với vị bà-la-môn sống ly khai các dục, không còn nghi hoặc, đã dứt sạch hối hận lo âu, đã hết tham ái đối với đời sống này hay đời sống khác, các tưởng không nằm lại.

[Chú thích: Trước thái độ rõ ràng thù địch của Daṇḍapāṇi, Đức Thế Tôn gọi người chú của mình bằng tiếng āvuso kính trọng và nhấn mạnh sự không tranh chấp, đúng như lời Ngài ở một bài khác: Ta không tranh cãi với thế gian, chính thế gian tranh cãi với Ta. Cụm các tưởng không nằm lại chỉ xuất hiện ở đây, hẳn liên quan đến quan hệ căng thẳng giữa hai người: tưởng là cách biết lấy quá khứ mà giải thích hiện tại, nên Ngài ngụ ý mình không còn bị những tưởng cũ trói buộc, và đó cũng là cách để Daṇḍapāṇi vượt qua mối hận.]

Ta nói như vậy, này Hiền giả, Ta tuyên bố như vậy.

Khi nghe vậy, Daṇḍapāṇi người Sakya lắc đầu, le lưỡi, nhướng mày cho trán nhăn thành ba nếp, rồi chống gậy bỏ đi.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đã làm dịu bớt được xung đột, nhưng lời dạy rõ ràng chưa có hiệu quả như mong muốn, ít nhất là ngay lúc ấy. Ma vương cũng phản ứng theo cách này ở SN 4.21.]

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn ra khỏi chỗ độc cư, đi đến Nigrodhārāma; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được trải sẵn.

Ngồi xuống rồi, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

Này các tỳ-kheo, ở đây, vào buổi sáng, Ta mặc y, cầm bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.

Sau khi đi khất thực trong Kapilavatthu, ăn xong và trở về từ vòng khất thực, Ta đi đến Mahāvana để nghỉ ban ngày.

Sau khi lặn sâu vào Mahāvana, Ta ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cây beluva non.

Này các tỳ-kheo, Daṇḍapāṇi người Sakya cũng đi bộ thư giãn, dạo bước quanh đó, rồi đi đến Mahāvana.

Sau khi lặn sâu vào Mahāvana, ông ta đi đến chỗ cây beluva, đến chỗ Ta; đến rồi, ông ta chào hỏi Ta.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ông ta chống gậy đứng một bên. Đứng một bên, này các tỳ-kheo, Daṇḍapāṇi người Sakya nói với Ta như vầy:

'Sa-môn thuyết gì, tuyên bố gì?'

Khi ông ta nói vậy, này các tỳ-kheo, Ta nói với Daṇḍapāṇi người Sakya như vầy:

'Này Hiền giả, người thuyết như vầy thì không tranh cãi với bất cứ ai trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, giữa đám đông có sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người; và đối với vị bà-la-môn sống ly khai các dục, không còn nghi hoặc, đã dứt sạch hối hận lo âu, đã hết tham ái đối với đời sống này hay đời sống khác, các tưởng không nằm lại.

Ta nói như vậy, này Hiền giả, Ta tuyên bố như vậy.'

Khi Ta nói vậy, này các tỳ-kheo, Daṇḍapāṇi người Sakya lắc đầu, le lưỡi, nhướng mày cho trán nhăn thành ba nếp, rồi chống gậy bỏ đi.

Khi Ngài nói vậy, một vị tỳ-kheo bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn thuyết giáo gì mà trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, giữa đám đông có sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người, Ngài không tranh cãi với bất cứ ai?

[Chú thích: Trong câu này và câu sau, Đức Thế Tôn vừa là chủ thể vừa là đối tượng, một chi tiết không phải bản dịch nào cũng giữ được.]

Và bạch Thế Tôn, thế nào là Đức Thế Tôn sống ly khai các dục, là vị bà-la-môn không còn nghi hoặc, đã dứt sạch hối hận lo âu, đã hết tham ái đối với đời sống này hay đời sống khác, mà các tưởng không nằm lại?"

[Chú thích: Đoạn tiếp theo, cùng lời giải thích dài hơn ở dưới, là một trong những phát biểu cô đọng và bí hiểm nhất trong các bài kinh. Các thuật ngữ sẽ được giải thích lần lượt, và cấu trúc lập luận sẽ hiện ra dần.]

Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

[Chú thích: Phán định (saṅkhā) là cách ta tự đánh giá, nhất là trong tương quan với người khác. Hý luận (papañca) là sức ép của tâm bày ra những lời bình luận nội tâm không dứt, che khuất thực tại; ập đến (samudācaranti) cho thấy con người bị choáng ngợp, không còn là chủ thể của đời mình; còn con người (purisa) là cái ngã quy ước, sinh ra từ tham muốn và sự đồng hoá. Cụm papañcasaññāsaṅkhā ghép ba phần ấy lại, dịch sát là những phán định của tưởng hý luận, tức những đánh giá do sự nhận biết đã bị hý luận chi phối.]

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp,

[Chú thích: Ở đây (ettha) chỉ ngược về nguồn gốc nào (yatonidānaṁ) ở câu trước. Nguồn gốc ấy chưa được nói rõ.]

thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn dùng tùy miên theo bộ bảy thông thường, ngụ ý rằng chính những thứ này là các tưởng trong câu các tưởng không nằm lại nơi vị bà-la-môn. Ngài xác định giáo pháp đưa đến an hoà chính là sự chấm dứt những tùy miên sinh ra hý luận và phán định về cái con người tưởng như có thật.]

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.

[Chú thích: Câu này chỉ quả vị A-la-hán.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ từ chỗ ngồi đứng dậy, đi vào tịnh xá.

[Chú thích: Đức Thế Tôn thường cố giảng cho rõ ràng, nhưng đôi khi Ngài để lại một câu bí hiểm để khuyến khích đệ tử tự tìm ra nghĩa.]

Rồi khi Đức Thế Tôn vừa rời đi không lâu, các tỳ-kheo ấy nghĩ như vầy:

Này các Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói cho chúng ta một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

'Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp,

thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.'

Ai có thể phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi?

Rồi các tỳ-kheo ấy nghĩ như vầy:

Vị Tôn giả Mahākaccāna (Ca-chiên-diên) này được bậc Đạo sư tán thán và được các vị đồng phạm hạnh có trí kính trọng.

[Chú thích: Mahākaccāna là một trong những đại đệ tử, chuyên phân tích sắc bén ý thức qua sáu giác quan. Ngài được xem là người giỏi nhất trong việc giảng rõ ý nghĩa những lời dạy vắn tắt, và về sau trụ tại Avanti ở phía tây nam, đem Pháp đến vùng ấy.]

Tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi.

Vậy chúng ta hãy đi đến Tôn giả Mahākaccāna; đến rồi, hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.

Rồi các tỳ-kheo ấy đi đến Tôn giả Mahākaccāna; đến rồi, chào hỏi Tôn giả Mahākaccāna.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ-kheo ấy nói với Tôn giả Mahākaccāna như vầy:

Này Hiền giả Kaccāna, Đức Thế Tôn đã nói cho chúng tôi một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

'Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp.

---

Đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.'

Này Hiền giả Kaccāna, khi Đức Thế Tôn vừa rời đi không lâu, chúng tôi nghĩ như vầy:

'Đức Thế Tôn đã nói cho chúng ta một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

"Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp,

thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại."'

Ai có thể phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi?

Này Hiền giả Kaccāna, chúng tôi nghĩ như vầy:

'Vị Tôn giả Mahākaccāna này được bậc Đạo sư tán thán và được các vị đồng phạm hạnh có trí kính trọng; Tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi.

Vậy chúng ta hãy đi đến Tôn giả Mahākaccāna; đến rồi, hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.'

Xin Tôn giả Mahākaccāna giảng rõ cho.

Này các Hiền giả, ví như một người cần lõi cây, tìm lõi cây, đi tìm lõi cây, lại bỏ qua rễ, bỏ qua thân của một cây lớn có lõi cây đang đứng đó, mà tưởng rằng phải tìm lõi cây trong cành và lá.

Sự việc đã ra như vầy nơi các Tôn giả: khi bậc Đạo sư đang hiện diện trước mặt, các vị đã bỏ qua Đức Thế Tôn mà tưởng rằng nên hỏi tôi về việc này.

Này các Hiền giả, Đức Thế Tôn biết là biết, thấy là thấy. Ngài đã thành mắt, thành trí, thành Pháp, thành Phạm; Ngài là người nói, người trình bày, người dẫn dắt ý nghĩa, người ban bất tử, bậc Chủ của Pháp, Như Lai.

Lẽ ra ấy chính là lúc các vị nên hỏi Đức Thế Tôn về việc này.

Đức Thế Tôn trả lời thế nào, các vị hãy ghi nhớ như thế ấy.

Thật vậy, này Hiền giả Kaccāna, Đức Thế Tôn biết là biết, thấy là thấy. Ngài đã thành mắt, thành trí, thành Pháp, thành Phạm; Ngài là người nói, người trình bày, người dẫn dắt ý nghĩa, người ban bất tử, bậc Chủ của Pháp, Như Lai.

Lẽ ra ấy chính là lúc chúng tôi nên hỏi Đức Thế Tôn về việc này.

Đức Thế Tôn trả lời thế nào, chúng tôi hãy ghi nhớ như thế ấy.

Nhưng Tôn giả Mahākaccāna được bậc Đạo sư tán thán và được các vị đồng phạm hạnh có trí kính trọng,

tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi.

Xin Tôn giả Mahākaccāna giảng rõ cho, đừng nề hà.

"Vậy thì, này các Hiền giả, hãy nghe và khéo tác ý, tôi sẽ giảng."

"Thưa vâng, Hiền giả," các tỳ-kheo ấy đáp lời Tôn giả Mahākaccāna.

Tôn giả Mahākaccāna nói như vầy:

Này các Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói cho chúng ta một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

[Chú thích: Lời dạy vắn tắt để tụng đọc là uddesa, một đoạn ngắn cần thuộc lòng nguyên văn, rồi sau đó mới gắn vào đó phần phân tích dài.]

'Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp, thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.' Này các Hiền giả, đây là cách tôi hiểu ý nghĩa rộng rãi của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy đã được nói ra mà chưa được phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi:

Này các Hiền giả, do duyên mắt và các sắc mà khởi lên nhãn thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các sắc được mắt biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

[Chú thích: Ở đây Mahākaccāna khéo mở ra ý nghĩa nằm ngay trong cú pháp. Với thức, xúc và thọ, ngài lặp lại phân tích quen thuộc về kinh nghiệm giác quan gắn với lý duyên khởi; đến thọ thì chuyển sang động từ, cho thấy thọ tạo ra một lực thúc đẩy tham muốn, dù tham muốn không được nói ra. Khi đến hý luận, cú pháp lại đổi: chủ thể hoàn toàn hiện ra thành con người, kẻ không còn làm chủ tiến trình mà trở thành đối tượng bất lực của cả bầy phán định ập đến, và chính lúc ấy thời gian xuất hiện, vì khái niệm con người trói tâm vào khổ trong ba thời.]

Này các Hiền giả, do duyên tai và các âm thanh mà khởi lên nhĩ thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các âm thanh được tai biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

Này các Hiền giả, do duyên mũi và các mùi mà khởi lên tỷ thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các mùi được mũi biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

Này các Hiền giả, do duyên lưỡi và các vị mà khởi lên thiệt thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các vị được lưỡi biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

Này các Hiền giả, do duyên thân và các vật xúc chạm mà khởi lên thân thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các vật xúc chạm được thân biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

Này các Hiền giả, do duyên ý và các pháp mà khởi lên ý thức; ba thứ gặp nhau là xúc; do duyên xúc có thọ; cảm thọ điều gì thì tưởng nhận điều ấy; tưởng nhận điều gì thì tầm điều ấy; tầm điều gì thì hý luận điều ấy; hý luận điều gì thì từ đó, những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người, đối với các pháp được ý biết trong quá khứ, vị lai và hiện tại.

[Chú thích: Các pháp ở đây dịch chữ dhammā, chỉ những gì được ý biết chứ không phải được giác quan biết. Tiếng Anh không có từ tương ứng trọn vẹn: đối tượng của tâm đưa vào khái niệm Abhidhamma vốn không có trong kinh, còn hiện tượng lại thường chỉ cái giác quan nhận được; ý niệm có lẽ là lựa chọn ít tệ nhất, theo nghĩa một tư tưởng, khái niệm, cảm giác hay hình ảnh đang có mặt trong ý thức.]

Này các Hiền giả, khi có mắt, có sắc, có nhãn thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

[Chú thích: Có thể hiểu đoạn này là lời khích lệ cho người thiền bị choáng ngợp bởi phần phân tích phức tạp phía trên: Mahākaccāna trấn an rằng nếu thấy được những điều cơ bản của kinh nghiệm giác quan, phần còn lại sẽ tự hiện ra. Cụm phassapaññattiṁ paññāpessati dịch thoát là xúc sẽ hiện rõ; sát chữ hơn là sự được biết của xúc sẽ tự làm cho mình được biết.]

Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi có tai, có âm thanh, có nhĩ thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi có mũi, có mùi, có tỷ thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi có lưỡi, có vị, có thiệt thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi có thân, có vật xúc chạm, có thân thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể. Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi có ý, có các pháp, có ý thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi xúc hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi thọ hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Khi tưởng hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

---

Khi tầm hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy là có thể.

Này các Hiền giả, khi không có mắt, không có sắc, không có nhãn thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, khi không có tai, không có âm thanh, không có nhĩ thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, khi không có mũi, không có mùi, không có tỷ thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, khi không có lưỡi, không có vị, không có thiệt thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, khi không có thân, không có vật xúc chạm, không có thân thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có. Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, khi không có ý, không có các pháp, không có ý thức, thì xúc sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi xúc không hiện rõ, thì thọ sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi thọ không hiện rõ, thì tưởng sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi tưởng không hiện rõ, thì tầm sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Khi tầm không hiện rõ, thì sự ập đến của những phán định do tưởng hý luận sinh ra sẽ hiện rõ — điều ấy không thể có.

Này các Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói cho chúng ta một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

'Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người; nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp, thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.' Này các Hiền giả, đây là cách tôi hiểu ý nghĩa rộng rãi của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy đã được nói ra mà chưa được phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi.

Nếu các Tôn giả muốn, các vị hãy đi đến Đức Thế Tôn và hỏi Ngài về việc này.

Đức Thế Tôn trả lời thế nào, các vị hãy ghi nhớ như thế ấy.

Rồi các tỳ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ và tán thán lời Tôn giả Mahākaccāna dạy, từ chỗ ngồi đứng dậy, đi đến Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn như vầy:

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã nói cho chúng con một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

'Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp,

thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại.'

Bạch Thế Tôn, khi Đức Thế Tôn vừa rời đi không lâu, chúng con nghĩ như vầy:

'Đức Thế Tôn đã nói cho chúng con một lời dạy vắn tắt, chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh xá:

"Này tỳ-kheo, từ nguồn gốc nào mà những phán định do tưởng hý luận sinh ra ập đến con người.

Nếu nơi ấy không có gì đáng tán thưởng, đáng hoan nghênh, đáng bám chấp,

thì đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên sân, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên kiến, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên nghi, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên mạn, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên tham muốn tái sinh, đây chính là chỗ chấm dứt của tùy miên vô minh; đây chính là chỗ chấm dứt của việc cầm gậy cầm gươm, của tranh cãi, xung đột, luận chiến, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

Tại đây, những pháp ác bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại."

Ai có thể phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này, đã được Đức Thế Tôn nói lên mà chưa phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi?'

Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ như vầy:

'Vị Tôn giả Mahākaccāna này được bậc Đạo sư tán thán và được các vị đồng phạm hạnh có trí kính trọng, có khả năng phân tích rộng rãi ý nghĩa của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy đã được nói ra mà chưa được phân tích ý nghĩa một cách rộng rãi; vậy chúng ta hãy đi đến Tôn giả Mahākaccāna, đến rồi hỏi Tôn giả về việc này.'

Rồi bạch Thế Tôn, chúng con đi đến Tôn giả Mahākaccāna; đến rồi, hỏi Tôn giả Mahākaccāna về việc này.

Bạch Thế Tôn, Tôn giả Mahākaccāna đã phân tích ý nghĩa cho chúng con bằng những cách này, những lời này, những câu này.

"Này các tỳ-kheo, Mahākaccāna là người sáng suốt; này các tỳ-kheo, Mahākaccāna có tuệ lớn.

Nếu các ông hỏi Ta về việc này, này các tỳ-kheo, Ta cũng sẽ trả lời đúng như Mahākaccāna đã trả lời.

Đó chính là ý nghĩa của việc ấy. Các ông hãy ghi nhớ như vậy."

Khi Ngài nói vậy, Tôn giả Ānanda (A-nan) bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, ví như một người bị cơn đói làm cho yếu sức mà được một chiếc bánh mật; người ấy nếm đến đâu cũng được vị ngon ngọt trọn vẹn.

[Chú thích: Hình ảnh này cũng được dùng cho giáo pháp của Đức Thế Tôn ở AN 5.194.]

Cũng vậy, bạch Thế Tôn, một vị tỳ-kheo có tâm đủ sức, xem xét ý nghĩa của bài giảng Pháp này bằng tuệ đến đâu, thì được hoan hỷ đến đó, được tâm trong sáng đến đó.

Bạch Thế Tôn, bài giảng Pháp này tên là gì?"

"Vậy thì, này Ānanda, ông hãy ghi nhớ bài giảng Pháp này đúng là 'Bài giảng Mật Hoàn'."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Mật Hoàn, bài thứ tám, đã hoàn thành.