Trung Bộ Kinh · bài 150/152
Kinh Nagaravinda
Nagaravindeyya Sutta — bài kinh với dân chúng làng Nagaravinda
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài kinh này đưa ta đến một ngôi làng nhỏ của các bà-la-môn trong xứ Kosala, tên là Nagaravinda. Đức Thế Tôn đang đi qua vùng ấy cùng với đông đảo các tỳ-kheo, và dân làng nghe danh Ngài nên kéo đến gặp. Cách họ đến cũng đáng để ý: người thì cúi lạy, người thì chào hỏi thân thiện, người thì chỉ chắp tay, người thì xưng tên họ, người thì ngồi im. Nghĩa là trong làng này có đủ hạng người, từ kính trọng đến dửng dưng, và điều đó cho thấy không phải ai cũng đã theo Ngài.
Câu hỏi Đức Thế Tôn đặt ra cho họ không phải là một giáo lý trừu tượng, mà là một tình huống rất cụ thể: nếu có người theo đạo khác hỏi các ông rằng hạng sa-môn, bà-la-môn nào không đáng được kính trọng, thì các ông sẽ trả lời thế nào? Câu trả lời Ngài đưa ra rất dứt khoát. Đó là những người còn tham, còn sân, còn si trước những gì mắt thấy, tai nghe, mũi ngửi, lưỡi nếm, thân chạm, ý nghĩ tới; những người mà nội tâm chưa lắng xuống; những người cư xử lệch lạc ngay giữa chốn bằng phẳng. Và lý do được nêu ra cũng rất lạ: vì chính chúng ta cũng đang như thế, nên chúng ta không thấy nơi họ có gì cao hơn mình.
Rồi Ngài lật ngược lại. Hạng sa-môn, bà-la-môn đã lìa tham, lìa sân, lìa si trước sáu loại đối tượng ấy, nội tâm đã lắng dịu, cư xử cho đều, thì đáng được kính trọng, tôn trọng, tôn kính và cúng dường. Lý do cũng song song: vì chính chúng ta còn kẹt trong tham sân si, nên khi thấy ai sống khác đi, ta thấy rõ đó là cao hơn mình. Hai đoạn này ghép lại thành một nguyên tắc khiêm nhường: ta nhận ra người đáng kính không phải bằng việc họ giống ta, mà bằng việc họ vượt hơn ta ở đúng chỗ ta còn yếu.
Phần cuối bài kinh xử lý câu hỏi khó hơn: căn cứ nào để các ông nói như vậy? Đức Thế Tôn không bảo dân làng điều tra tâm người khác. Ngài chỉ vào một dấu hiệu quan sát được: những vị ấy thường lui tới những trú xứ xa vắng trong rừng sâu, nơi không có hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật chạm nào đủ sức quyến rũ để người ta thấy đi thấy lại, nghe đi nghe lại mà vui. Ai tự nguyện sống ở chỗ như vậy thì hoặc đã buông được sức hút của giác quan, hoặc đang luyện để buông nó. Đó là suy luận, không phải phép thần thông, và bài kinh trình bày nó đúng như một suy luận.
Với người đọc hôm nay, bài kinh ngắn này là một cẩm nang để đánh giá một người thầy. Tiêu chuẩn ở đây không phải tài hùng biện, không phải danh tiếng, không phải những lời tự nhận, mà là đời sống có thật sự cho thấy giác quan không còn điều khiển người ấy hay không. Nó cũng nhắc một điều dễ quên: khi ta chê ai đó không đáng kính, ta đang nhìn họ qua chính chỗ mù của mình, nên hãy dè dặt.
Bài kinh khép lại bằng lời tán thán quen thuộc và sự quy y của các bà-la-môn, gia chủ trong làng. Sau đó là dòng ghi bài kinh đã hoàn thành, đánh dấu bài thứ tám trong phẩm của nó. Có thể đọc trọn bài trong vài phút, nhưng câu hỏi nó để lại thì không ngắn: giữa rất nhiều người tự xưng là thầy, ta dựa vào đâu để biết ai thật đáng được cúi đầu.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala (Câu-tát-la) cùng với đại chúng tỳ-kheo, thì đến một ngôi làng của các bà-la-môn xứ Kosala tên là Nagaravinda.
[Chú thích: Đức Thế Tôn từng đến nhiều làng của các bà-la-môn xứ Kosala, nhưng đây là lần duy nhất được ghi lại về việc Ngài đến Nagaravinda. Tên ấy hình như có nghĩa là sen núi, vì naga là núi và aravinda là sen. Sāvatthī chỉ nằm cách chân dãy Himalaya năm mươi cây số về phía nam.]
Các bà-la-môn và gia chủ làng Nagaravinda nghe rằng:
"Thưa các ngài, sa-môn Gotama, dòng dõi Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng tỳ-kheo, đã đến Nagaravinda.
Về bậc Tôn giả Gotama ấy, tiếng tốt đã vang xa như vầy:
'Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'
Ngài đã tự mình chứng biết bằng thắng trí thế giới này cùng với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng với chúng sa-môn, bà-la-môn, trời và người, rồi truyền dạy cho người khác.
Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và có văn cú. Ngài làm sáng tỏ đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh.
Thật tốt lành thay khi được gặp những bậc A-la-hán như vậy."
Rồi các bà-la-môn và gia chủ làng Nagaravinda đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Khi đến, một số người đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người chào hỏi, nói những lời thăm hỏi thân thiện rồi ngồi xuống một bên; một số người chắp tay hướng về Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người xưng tên họ trước Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người im lặng ngồi xuống một bên. Sau khi các bà-la-môn và gia chủ làng Nagaravinda ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với họ như vầy:
Này các gia chủ, nếu những du sĩ ngoại đạo hỏi các ông như vầy:
[Chú thích: Cách đặt vấn đề này hơi lạ, vì thường thì Đức Thế Tôn chỉ nhắc đến du sĩ ngoại đạo khi nói với các tỳ-kheo; bản Hán tương đương (SA 280) chỉ nói là những người khác. Việc dân làng có nhiều cách ứng xử khác nhau với Đức Thế Tôn cho thấy không phải ai ở đây cũng đã quy y, nên Ngài không thể mặc định điều mà bài giảng này ngụ ý. Có lẽ câu chuyện đã bị lẫn lộn đôi chút trong quá trình truyền bản.]
"Thưa các gia chủ, những sa-môn, bà-la-môn như thế nào là không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường?"
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy:
"Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những hình sắc được nhận biết bằng mắt, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
[Chú thích: Thành ngữ samavisamaṁ caranti nghĩa đen là đi gồ ghề trong chỗ bằng phẳng, tức là cư xử lệch lạc giữa những người tốt. Nó đối lập với lối nói caranti visame samaṁ, đi cho bằng phẳng trong chỗ gồ ghề, trong Tương Ưng Bộ Kinh 1.7 và 2.6.]
Vì sao vậy?
Vì chính chúng tôi cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những hình sắc được nhận biết bằng mắt, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc bằng thân, bằng lời, bằng ý, nên chúng tôi không thấy nơi họ có cách cư xử nào cao hơn chúng tôi.
Vì vậy, những vị sa-môn, bà-la-môn ấy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những âm thanh được nhận biết bằng tai, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những mùi được nhận biết bằng mũi, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những vị được nhận biết bằng lưỡi, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những vật xúc chạm được nhận biết bằng thân, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những pháp được nhận biết bằng ý, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc giữa chốn bằng phẳng bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường.
Vì sao vậy?
Vì chính chúng tôi cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những pháp được nhận biết bằng ý, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc bằng thân, bằng lời, bằng ý, nên chúng tôi không thấy nơi họ có cách cư xử nào cao hơn chúng tôi.
Vì vậy, những vị sa-môn, bà-la-môn ấy không đáng được kính trọng, không đáng được tôn trọng, không đáng được tôn kính, không đáng được cúng dường."
[Chú thích: Đây là một tiêu chuẩn cao hơn nhiều so với tiêu chuẩn ngụ ý trong MN 142:8.1. Nhưng bối cảnh khác nhau: ở đó câu hỏi là lễ cúng có sinh quả hay không, còn ở đây là có thật đáng được kính trọng hay không.]
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy.
Này các gia chủ, nếu những du sĩ ngoại đạo lại hỏi các ông như vầy:
"Thưa các gia chủ, những sa-môn, bà-la-môn như thế nào là đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường?"
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy:
"Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những hình sắc được nhận biết bằng mắt, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Vì sao vậy?
Vì chính chúng tôi cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những hình sắc được nhận biết bằng mắt, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc bằng thân, bằng lời, bằng ý, nên chúng tôi thấy nơi họ có cách cư xử cao hơn chúng tôi.
Vì vậy, những vị sa-môn, bà-la-môn ấy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những âm thanh được nhận biết bằng tai, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những mùi được nhận biết bằng mũi, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những vị được nhận biết bằng lưỡi, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những vật xúc chạm được nhận biết bằng thân, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Những sa-môn, bà-la-môn nào đã lìa tham, đã lìa sân, đã lìa si đối với những pháp được nhận biết bằng ý, nội tâm đã lắng dịu, lại cư xử cho đều bằng thân, bằng lời, bằng ý — những sa-môn, bà-la-môn như vậy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường.
Vì sao vậy?
Vì chính chúng tôi cũng chưa lìa tham, chưa lìa sân, chưa lìa si đối với những pháp được nhận biết bằng ý, nội tâm chưa lắng dịu, lại cư xử lệch lạc bằng thân, bằng lời, bằng ý, nên chúng tôi thấy nơi họ có cách cư xử cao hơn chúng tôi.
Vì vậy, những vị sa-môn, bà-la-môn ấy đáng được kính trọng, đáng được tôn trọng, đáng được tôn kính, đáng được cúng dường."
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy.
Này các gia chủ, nếu những du sĩ ngoại đạo lại hỏi các ông như vầy:
"Nhưng thưa các ngài, do những lý do nào, do những căn cứ nào mà các ngài nói rằng:
'Hẳn là các ngài ấy đã lìa tham, hoặc đang thực hành để lìa tham; đã lìa sân, hoặc đang thực hành để lìa sân; đã lìa si, hoặc đang thực hành để lìa si'?"
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy:
"Bởi vì các ngài ấy thường lui tới những trú xứ xa vắng trong chốn hoang dã và trong rừng sâu.
Ở đó không có những hình sắc được nhận biết bằng mắt như vậy, để sau khi thấy đi thấy lại, người ta có thể vui thích; ở đó không có những âm thanh được nhận biết bằng tai như vậy, để sau khi nghe đi nghe lại, người ta có thể vui thích; ở đó không có những mùi được nhận biết bằng mũi như vậy, để sau khi ngửi đi ngửi lại, người ta có thể vui thích; ở đó không có những vị được nhận biết bằng lưỡi như vậy, để sau khi nếm đi nếm lại, người ta có thể vui thích; ở đó không có những vật xúc chạm được nhận biết bằng thân như vậy, để sau khi chạm đi chạm lại, người ta có thể vui thích.
Thưa các vị, đây là những lý do, đây là những căn cứ để chúng tôi nói rằng:
'Hẳn là các ngài ấy đã lìa tham, hoặc đang thực hành để lìa tham; đã lìa sân, hoặc đang thực hành để lìa sân; đã lìa si, hoặc đang thực hành để lìa si.'"
Khi được hỏi như vậy, này các gia chủ, các ông hãy trả lời những du sĩ ngoại đạo ấy như vầy.
Khi Ngài nói như vậy, các bà-la-môn và gia chủ làng Nagaravinda thưa với Đức Thế Tôn:
"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời!
Ví như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.
Chúng con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.
Mong ngài Gotama nhớ đến chúng con như những người cư sĩ đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời."
Kinh Nagaravinda, bài thứ tám, đã hoàn thành.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.