Trường Bộ Kinh · bài 7/34
Kinh Jāliya
Jāliya Sutta
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài này là bài ngắn nhất trong Trường Bộ Kinh, và nó có một điều lạ: nó trùng với bài trước.
Toàn bộ nội dung Kinh Jāliya chính là đoạn 2.4 của Kinh Mahāli. Ở bài 6, Đức Thế Tôn kể lại sự việc này cho Mahāli nghe, ở ngôi thứ nhất: "Này Mahāli, một lần nọ ta đang trú tại Kosambī…". Ở bài 7, cùng sự việc ấy được kể trực tiếp, ngôi thứ ba: "Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong tịnh xá của Ghosita."
Pali giữ cả hai. Không phải lỗi chép: đó là dấu vết của một thời kỳ tập hợp kinh chưa ổn định, khi cùng một đoạn văn có thể nằm ở hai chỗ — một chỗ có khung dẫn riêng, một chỗ bị ghép làm phần kết của bài khác.
Câu hỏi
Hai du sĩ Muṇḍiya và Jāliya đến hỏi một câu mà cả Ấn Độ thời ấy đang tranh cãi:
"Thưa ngài Gotama, thân và hồn là một, hay thân và hồn là hai thứ khác nhau?"
Đây không phải câu hỏi vu vơ. Nếu thân và hồn là một, thì chết là hết — không có gì sống tiếp. Nếu thân và hồn là hai, thì hồn có thể rời thân và tiếp tục. Toàn bộ nền tảng của các thuyết về nghiệp, về tái sinh, về giải thoát đều phụ thuộc vào câu trả lời.
Bốn lượt
Đức Thế Tôn không trả lời. Ngài dựng một cái thang, rồi hỏi ngược lại ở từng bậc.
Ngài mô tả một người đi trọn con đường: xuất gia, giữ giới, hộ trì giác quan, từ bỏ năm triền cái, chứng sơ thiền. Rồi Ngài hỏi:
"Khi một tỳ-kheo biết và thấy như thế, có thích hợp để nói về vị ấy rằng 'thân và hồn là một', hay rằng 'thân và hồn là hai thứ khác nhau' không?"
Hai du sĩ đáp: thích hợp.
Rồi Ngài đi tiếp: nhị thiền, tam thiền, tứ thiền. Cùng một câu hỏi. Cùng một câu đáp: thích hợp.
Rồi các tầng định vô sắc. Rồi các thắng trí: thân do tâm tạo, thần thông, thiên nhĩ, biết tâm người khác, nhớ đời trước, thiên nhãn. Mỗi bậc, cùng một câu hỏi, cùng một câu đáp.
Đến bậc cuối — khi vị ấy đã đoạn tận lậu hoặc, đã biết "không còn tái sinh nữa" — câu hỏi ấy lặp lại lần thứ tư. Và lần này hai du sĩ đáp: không thích hợp.
Đó là chỗ cái thang đóng lại.
Câu trả lời
Sau mỗi lượt, Đức Thế Tôn đều nói cùng một câu:
"Nhưng này các ông, ta biết và thấy như thế. Thế nhưng ta không nói: 'thân và hồn là một', cũng không nói: 'thân và hồn là hai thứ khác nhau'."
Câu này đọc qua thì có vẻ là né tránh. Không phải.
Cái Ngài nói là: câu hỏi ấy chỉ đứng được khi người ta còn đứng ở một chỗ nào đó. Ở các bậc đầu, người ta còn có thể nói "thân và hồn là một" hoặc "là hai" — vì người ta còn đang nhìn từ một vị trí, còn có một "cái thân" và một "cái hồn" để mà đặt cạnh nhau. Đến bậc cuối, chỗ đứng ấy không còn. Và khi chỗ đứng không còn thì câu hỏi cũng không còn chỗ bám.
Nói cách khác: Đức Thế Tôn không trả lời "một" cũng không trả lời "hai". Ngài chỉ ra rằng câu hỏi đã giả định một cái gì đó không có thật — một cặp phạm trù có thể áp lên kinh nghiệm của người đã thấy.
Vì sao bài này đáng đọc
Vì nó ngắn, và vì nó là một mẫu hoàn chỉnh của một kiểu trả lời mà Đức Thế Tôn dùng rất nhiều lần: không phủ nhận tiền đề, mà làm cho tiền đề mất chỗ đứng.
Người hỏi muốn một chữ "một" hoặc "hai". Ngài không đưa chữ nào. Ngài đưa một cái thang, bắt người hỏi tự leo, và để cho câu hỏi tự rơi khỏi tay họ ở bậc cuối.
Cấu trúc
Bài không chia mục. Bốn mươi chín đoạn theo cách chia của SuttaCentral, đi theo bốn lượt hỏi–đáp:
| Lượt | Bậc | Câu đáp |
|---|---|---|
| 2 | Nhị, tam, tứ thiền | thích hợp |
| 3 | Các tầng định vô sắc và thắng trí | thích hợp |
| 4 | Đoạn tận lậu hoặc — A-la-hán | không thích hợp |
Con số
| Từ (toàn bộ, kể cả chú thích, giới thiệu, phụ lục) | 3.651 |
| Lần lặp công thức "thân và hồn là một" | 13 |
| Lần lặp công thức "thân và hồn là hai thứ khác nhau" | 13 |
| Trang PTS | i.159–160 |
Cách đọc
Đọc một lần, chú ý chỗ đổi ở lượt thứ tư. Nếu đọc kèm bài 6 thì đọc bài 6 trước — ở đó cùng sự việc này được kể trong một khung rộng hơn, và cái lật ở mục 2.2 (bốn quả vị thánh) làm cho ý nghĩa của bài 7 rõ hơn: "không còn tái sinh nữa" không phải một trạng thái để mô tả, mà là chỗ mà mọi mô tả hết hiệu lực.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong tịnh xá của Ghosita.
[Chú thích: Kinh này kể lại chính những sự việc mà Đức Thế Tôn sau đó đã thuật lại trong bài trước, Kinh Mahāli.]
Lúc bấy giờ, có hai người xuất gia:
du sĩ Muṇḍiya và Jāliya, học trò của vị khổ hạnh dùng bát gỗ, đã đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến rồi, họ chào hỏi Ngài.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lịch sự, họ đứng sang một bên. Đứng sang một bên rồi, hai người xuất gia ấy nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa ngài Gotama, thân và hồn là một, hay thân và hồn là hai thứ khác nhau?"
"Vậy thì, này các ông, hãy nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."
Hai người xuất gia ấy đáp lại Ngài: "Vâng, thưa ngài."
Đức Thế Tôn nói như thế này:
Này các ông, ở đây có một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi loan báo cho thế gian này biết; Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo, và chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh. Rồi một gia chủ, con trai của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, khi nghe Pháp ấy, khởi lòng tin nơi Như Lai, bỏ lại tài sản và thân quyến lớn hay nhỏ, cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà. Sau khi xuất gia, vị ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới. Vị ấy thành tựu việc làm thiện nơi thân và lời nói, mưu sinh trong sạch, đầy đủ giới hạnh.
[Chú thích: (của người dịch) Bản Pali dùng peyyāla để chỉ trọn khối văn về con đường tu tập tuần tự, cùng một khối văn với bài 2, Kinh Sa-môn Quả; bản dịch giữ đủ mọi chặng nhưng viết gọn lại. Muốn đọc bản đầy đủ xin xem bài 2, mục 4.3.]
Này các ông, đó là cách một tỳ-kheo thành tựu giới.
Thành tựu khối giới cao thượng ấy, vị ấy cảm nhận niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình. Vị ấy hộ trì các giác quan, sống với chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ, rồi tìm đến một chỗ vắng vẻ, từ bỏ năm triền cái — dục tham, sân hận, hôn trầm và thụy miên, trạo cử và hối quá, hoài nghi — và ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện.
[Chú thích: (của người dịch) Bản Pali ở đây lược bằng peyyāla trọn phần từ hộ trì các giác quan qua chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ, từ bỏ năm triền cái, cho đến trước sơ thiền; bản dịch giữ đủ các chặng nhưng viết gọn. Bản đầy đủ nằm ở bài 2, mục 4.3.2.]
Vị ấy chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.
Này các ông, khi một tỳ-kheo biết và thấy như thế, có thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau"?
Thưa ngài, với một tỳ-kheo biết và thấy như thế, thì thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Nhưng này các ông, ta biết và thấy như thế.
Thế nhưng ta không nói:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Rồi vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.
Rồi vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: "Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu."
Rồi vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch.
[Chú thích: (của người dịch) Bốn tầng thiền-na ở đây được viết gọn, chỉ giữ công thức cốt lõi; các ví dụ minh họa và phần mô tả đầy đủ nằm ở bài 2, mục 4.3.2.5 đến 4.3.2.8.]
Này các ông, khi một tỳ-kheo biết và thấy như thế, có thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau"?
Thưa ngài, với một tỳ-kheo biết và thấy như thế, thì thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Nhưng này các ông, ta biết và thấy như thế.
Thế nhưng ta không nói:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến, rồi hiểu rõ: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây." Rồi với mỗi thắng trí tiếp theo — thân do tâm tạo, các thần thông, thiên nhĩ, biết tâm người khác, nhớ lại các đời trước, thiên nhãn — vị ấy biết và thấy như thế.
[Chú thích: (của người dịch) Bản Pali ở đây lược bằng peyyāla trọn khối văn về các thắng trí, từ tri kiến về thân đến thiên nhãn; bản dịch giữ đủ tên các chặng nhưng viết gọn. Bản đầy đủ nằm ở bài 2, mục 4.3.3.1 đến 4.3.3.7. Hai chặng cuối — nhớ lại các đời trước và thiên nhãn — là hai trong ba minh; minh thứ ba, đoạn tận các lậu hoặc, được nói ở đoạn sau.]
Này các ông, khi một tỳ-kheo biết và thấy như thế, có thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau"?
Thưa ngài, với một tỳ-kheo biết và thấy như thế, thì thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Nhưng này các ông, ta biết và thấy như thế.
Thế nhưng ta không nói:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Vị ấy biết rõ: "Sinh đã diệt tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong; không còn tái sinh nữa."
[Chú thích: (của người dịch) Bản Pali ở đây lược bằng peyyāla phần đầu của tuệ giác đoạn tận các lậu hoặc; bản dịch khôi phục công thức đầy đủ. Đây là minh thứ ba, cũng là quả A-la-hán; phần mô tả đầy đủ nằm ở bài 2, mục 4.3.3.8.]
Này các ông, khi một tỳ-kheo biết và thấy như thế, có thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau"?
Thưa ngài, với một tỳ-kheo biết và thấy như thế, thì không thích hợp để nói về vị ấy rằng:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Nhưng này các ông, ta biết và thấy như thế.
Thế nhưng ta không nói:
"thân và hồn là một" hay "thân và hồn là hai thứ khác nhau".
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Hai người xuất gia ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.
Kinh Jāliya, bài thứ bảy, đến đây là hết.
Bảng thuật ngữ
Bài này rất ngắn, nên bảng chỉ gồm những gì thật sự xuất hiện trong bài.
Nhân vật và địa danh
| Pali | Tiếng Việt | Ghi chú |
|---|---|---|
| Muṇḍiya | Muṇḍiya | du sĩ; muṇḍa = đầu trọc |
| Kosambī | Kosambī | |
| Ghositārāma | tịnh xá của Ghosita | |
| Gotama | Gotama | họ của Đức Thế Tôn, hai du sĩ dùng để gọi Ngài |
Vấn đề của bài
| Pali | Tiếng Việt | Ghi chú |
|---|---|---|
| sarīra | thân | |
taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ | thân và hồn là một | công thức cố định, lặp 13 lần |
aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ | thân và hồn là hai thứ khác nhau | vế đối, lặp 13 lần |
| kallaṁ | thích hợp | kallaṁ tassetaṁ vacanāya = "thích hợp để nói về vị ấy rằng…" |
| na kallaṁ | không thích hợp | chỉ dùng một lần, ở lượt thứ tư |
Con đường tu tập (được tóm lược trong bài)
| Pali | Tiếng Việt | Ghi chú |
|---|---|---|
| paribbājaka | du sĩ | Muṇḍiya được gọi rõ là du sĩ |
| dārupattikantevāsī | học trò của vị khổ hạnh dùng bát gỗ | |
| sīla | giới | |
| indriyasaṁvara | hộ trì các giác quan | |
| satisampajañña | chánh niệm và tỉnh giác | |
| santuṭṭhi | biết đủ | |
| nīvaraṇa | năm triền cái | dục tham, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, hoài nghi |
| jhāna | thiền-na | bốn tầng |
| abhiññā | thắng trí | |
| āsavānaṁ khayā | đoạn tận lậu hoặc | |
nāparaṁ itthattāyā | không còn tái sinh nữa | công thức kết thúc của bậc A-la-hán |
Xưng hô
| Ai → ai | Tiếng Việt |
|---|---|
| Đức Thế Tôn → hai du sĩ | "này các ông"; đại từ "các ông" |
| người kể → Đức Thế Tôn | "Đức Thế Tôn", đại từ "Ngài" |
Chỗ dễ dịch sai
| Chỗ | Dịch đúng | Dịch sai thường gặp |
|---|---|---|
kallaṁ / na kallaṁ | thích hợp / không thích hợp | "đúng" / "sai" — mất ý "có nói được hay không", chứ không phải "đúng hay sai" |
tassetaṁ vacanāya | để nói về vị ấy rằng | "để gọi vị ấy là" — hẹp nghĩa |
abhiññā | thắng trí | "thần thông" — chỉ đúng phần đầu; sáu thắng trí gồm cả ba minh |
nāparaṁ itthattāyā | không còn tái sinh nữa | "không còn trạng thái này" — tối nghĩa |
Nguồn tham khảo
Nguyên bản
| Ấn bản dùng để dịch | Bản Pali trên SuttaCentral: <https://suttacentral.net/dn7/pli/ms> |
| Bản dịch Anh tham chiếu | Bhikkhu Sujato, With Jāliya: <https://suttacentral.net/dn7/en/sujato> |
| Chú thích | Chú thích của Bhikkhu Sujato (CC0), dịch lại thành [Chú thích: …] |
Bản dịch tiếng Anh và chú thích của Bhikkhu Sujato đã được hiến tặng vào phạm vi công cộng (CC0). Xem <https://suttacentral.net/licensing>.
Các bản dịch khác đã đối chiếu
- Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh, bản dịch Việt ngữ (1991). Bài này trong bản ấy mang
tên Kinh Già-li.
- Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya
(Wisdom, 1987; tái bản 1995) — bản ấy đặt tên bài là Jāliya.
- T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, tập 1 (Pali Text Society, 1899).
Bản Hán tương ứng
Bài này không có bản Hán tương ứng trọn vẹn trong 長阿含經 (Trường A-hàm). Đoạn đối thoại về hồn và thân là một mô-típ lan rộng, xuất hiện trong các bản Hán dưới dạng những kinh ngắn nằm trong các bộ A-hàm khác, nhưng thường chỉ giữ phần hỏi đáp mà không giữ khung dẫn ở Kosambī.
Vì vậy muốn đọc trọn vẹn bài này, phải dùng bản Pali.
Ghi chú dựng văn bản
- Bản dịch theo bản Miến Điện (BJT) trên SuttaCentral; các dị bản PTS được ghi trong chú thích
khi có khác biệt đáng kể.
- Bài có 51 đoạn (segment) theo cách chia của SuttaCentral: 2 đoạn nhan đề, 49 đoạn nội dung.
- Bài này trùng nguyên văn với mục 2.4 của Kinh Mahāli (bài 6), chỉ khác khung người kể: bài
6 kể ở ngôi thứ nhất trong lời Đức Thế Tôn thuật lại, bài 7 kể trực tiếp ở ngôi thứ ba. Bản dịch giữ đúng câu chữ của hai công thức lặp để người đọc có thể đối chiếu hai bài.
- Khối văn mô tả con đường tu tập dùng chung với Kinh Sa-môn Quả (bài 2) mục 4.3. Ở đây đã **tóm
lược có kiểm soát**: giữ đủ mọi chặng và mọi câu hỏi–đáp, phần mô tả dài thì rút gọn kèm [Chú thích: …] chỉ dẫn. Đây là ngoại lệ duy nhất với nguyên tắc "khai triển peyyāla" — xem ../HUONG-DAN-CHUNG.md §5.
- Chú thích Sujato ở bài này có kèm liên kết HTML tới bài 6; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết,
chỉ giữ nội dung.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.