Kinh Khởi Thế Nhân Bổn

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này là câu chuyện gần nhất với một huyền thoại về nguồn gốc trong kinh điển. Nó dựa trên những nét của thần thoại Vệ-đà nhưng có cách nhìn riêng; các truyện tương tự có trong DN 26 và Snp 2.7. Đức Thế Tôn mô tả một quá trình tiến hoá tự nhiên, không cần can thiệp siêu hình, nhưng khác với tiến hoá Darwin ở chỗ đặt vai trò của dục vọng lên trên sự chọn lọc.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong tịnh xá Đông Viên (Pubbārāma), tại ngôi lầu của mẹ Migāra.

[Chú thích: Sau Kỳ Viên, đây là tu viện nổi tiếng nhất ở Sāvatthī, do bà Visākhā, được gọi là mẹ Migāra, dâng cúng.]

Lúc bấy giờ, Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang sống tập sự trong hàng tỳ-kheo, với mong muốn được thọ giới tỳ-kheo.

[Chú thích: Hai vị từng là học trò của Pokkharasāti và Tārukkha trong DN 13, cuối bài ấy đã quy y. Chú giải nói việc sống tập sự không phải vì trước đó đã xuất gia theo ngoại đạo, cũng không phải vì đã phạm tội, mà vì chưa đủ hai mươi tuổi.]

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn từ chỗ độc cư đứng dậy, xuống khỏi ngôi lầu, và đi kinh hành ngoài trời, dưới bóng râm của ngôi lầu.

Vāseṭṭha thấy Đức Thế Tôn vào buổi chiều, sau khi từ chỗ độc cư đứng dậy, đã xuống khỏi ngôi lầu, đang đi kinh hành ngoài trời dưới bóng râm của ngôi lầu.

[Chú thích: Ở đây, cũng như trong DN 13, Vāseṭṭha là người dẫn đầu.]

Thấy vậy, ông nói với Bhāradvāja:

"Này hiền giả Bhāradvāja, Đức Thế Tôn vào buổi chiều, sau khi từ chỗ độc cư đứng dậy, đã xuống khỏi ngôi lầu và đang đi kinh hành ngoài trời, dưới bóng râm của ngôi lầu.

Nào, này hiền giả Bhāradvāja, chúng ta hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn.

Biết đâu chúng ta lại được nghe một bài pháp từ nơi Ngài."

"Vâng, này hiền giả", Bhāradvāja đáp lời Vāseṭṭha.

Rồi Vāseṭṭha và Bhāradvāja đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, họ đảnh lễ Ngài, rồi đi theo sau Ngài đang kinh hành.

Rồi Đức Thế Tôn nói với Vāseṭṭha:

"Này Vāseṭṭha, các ông vốn sinh ra trong giai cấp bà-la-môn, dòng dõi bà-la-môn, đã từ bỏ gia đình, xuất gia từ một gia đình bà-la-môn. Này Vāseṭṭha, các bà-la-môn có mắng nhiếc, chửi bới các ông không?"

"Thưa Ngài, có chứ, các bà-la-môn mắng nhiếc, chửi bới chúng con bằng những lời lăng mạ đúng kiểu của họ, trọn vẹn chứ không nửa vời."

"Này Vāseṭṭha, các bà-la-môn mắng nhiếc, chửi bới các ông như thế nào?"

Thưa Ngài, các bà-la-môn nói như vầy:

'Chỉ bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém.

[Chú thích: Câu này cũng có trong MN 84:9.19 và MN 93:5.4. Về "giai cấp cao nhất" (seṭṭho vaṇṇo), xem varṇaśreṣṭhaḥ trong Mahābhārata 1.24.4c.]

Chỉ bà-la-môn là giai cấp trắng sáng, các giai cấp khác là đen tối.

[Chú thích: Mahābhārata 12.181.5 nói bà-la-môn là giai cấp trắng, vua chúa là đỏ, thương nhân là vàng, nô lệ là đen. Ẩn dưới điều này là giả định về sự ưu việt của người phương bắc da sáng gốc Ấn-Aryan so với dân bản địa da sẫm.]

Chỉ bà-la-môn mới được thanh tịnh, không ai khác.

[Chú thích: Không tìm thấy câu này trong văn bản bà-la-môn nào; trái lại, chúng thường có khuynh hướng phản bác ý cho rằng chỉ bà-la-môn mới đạt được thanh tịnh.]

Chỉ bà-la-môn là những người con ruột của Phạm Thiên, sinh ra từ miệng Ngài, do Phạm Thiên sinh, do Phạm Thiên tạo, là những người thừa kế của Phạm Thiên.

Các ông đã bỏ giai cấp cao nhất, đi theo một giai cấp thấp kém, tức là những kẻ đầu trọc, những sa-môn giả hiệu, những kẻ hèn hạ, đen đủi, sinh ra từ bàn chân của bậc thân quyến chúng ta.

[Chú thích: Đây là chỗ dựa vào Puruṣasūkta nổi tiếng (Rig Veda 10.90.12): miệng của Người vũ trụ thành bà-la-môn, hai tay thành kẻ trị vì, hai đùi thành thương nhân, còn nô lệ sinh ra từ bàn chân. Đoạn này thuộc phần muộn nhất của Rig Veda, có lẽ phản ánh thời bốn giai cấp đã hình thành vào cuối thời Vệ-đà, vài thế kỷ trước Đức Thế Tôn. Ngoài chỗ này, Rig Veda hầu như không nhắc đến các giai cấp ấy.]

Như thế là không đúng, là không hợp lẽ, khi các ông bỏ giai cấp cao nhất, đi theo một giai cấp thấp kém, tức là những kẻ đầu trọc, những sa-môn giả hiệu, những kẻ hèn hạ, đen đủi, sinh ra từ bàn chân của bậc thân quyến chúng ta.'

Đó là cách, thưa Ngài, các bà-la-môn mắng nhiếc, chửi bới chúng con bằng những lời lăng mạ đúng kiểu của họ, trọn vẹn chứ không nửa vời.

Thật vậy, này Vāseṭṭha, các bà-la-môn đang quên mất truyền thống xưa của họ khi nói với các ông như vầy:

'Chỉ bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém;

chỉ bà-la-môn là giai cấp trắng sáng, các giai cấp khác là đen tối;

chỉ bà-la-môn mới được thanh tịnh, không ai khác;

chỉ bà-la-môn là những người con ruột của Phạm Thiên, sinh ra từ miệng Ngài, do Phạm Thiên sinh, do Phạm Thiên tạo, là những người thừa kế của Phạm Thiên.'

Nhưng này Vāseṭṭha, người ta thấy những phụ nữ bà-la-môn có kinh nguyệt, có thai, sinh nở và cho con bú.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đưa ra một lời phê bình duy lý đối với huyền thoại Vệ-đà. Trong thế giới bà-la-môn, đặc biệt là giới bà-la-môn Kosala cấp tiến mà Vāseṭṭha và Bhāradvāja thuộc về, đã có sự chuyển dịch sang cách hiểu biểu tượng tinh tế hơn. Nhưng những phân biệt vi tế của giới triết gia hiếm khi ảnh hưởng đến niềm tin đơn giản của người hành trì bình thường.]

Thế mà những bà-la-môn ấy, dù sinh ra từ tử cung, lại nói:

'Chỉ bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém;

chỉ bà-la-môn là giai cấp trắng sáng, các giai cấp khác là đen tối;

chỉ bà-la-môn mới được thanh tịnh, không ai khác;

chỉ bà-la-môn là những người con ruột của Phạm Thiên, sinh ra từ miệng Ngài, do Phạm Thiên sinh, do Phạm Thiên tạo, là những người thừa kế của Phạm Thiên.'

Họ vừa xuyên tạc Phạm Thiên, vừa nói lời dối trá, và chứa chất nhiều điều bất thiện.

---

1. Thanh tịnh trong bốn giai cấp

Này Vāseṭṭha, có bốn giai cấp:

sát-đế-lỵ, bà-la-môn, thương nhân gia chủ, nô lệ.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số người sát-đế-lỵ sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những pháp ấy là bất thiện, được gọi là bất thiện, đáng chê trách, được gọi là đáng chê trách, không nên thân cận, được gọi là không nên thân cận, không xứng với bậc thánh, được gọi là không xứng với bậc thánh, đen, có quả báo đen, bị người trí chê trách; ở nơi một số người sát-đế-lỵ, người ta cũng thấy có những pháp ấy.

[Chú thích: Đen (kaṇha) và sáng (sukka) ở đây được định nghĩa lại theo nghĩa đạo đức, không theo nghĩa chủng tộc.]

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số bà-la-môn cũng sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số thương nhân gia chủ cũng sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số nô lệ cũng sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những pháp ấy là bất thiện, được gọi là bất thiện, đáng chê trách, được gọi là đáng chê trách, không nên thân cận, được gọi là không nên thân cận, không xứng với bậc thánh, được gọi là không xứng với bậc thánh,

đen, có quả báo đen, bị người trí chê trách;

ở nơi một số nô lệ, người ta cũng thấy có những pháp ấy.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số người sát-đế-lỵ tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà hạnh trong dục, tránh nói dối, tránh nói hai lưỡi, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô nghĩa; không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những pháp ấy là thiện, được gọi là thiện, không đáng chê trách, được gọi là không đáng chê trách, nên thân cận, được gọi là nên thân cận, xứng với bậc thánh, được gọi là xứng với bậc thánh, trắng sáng, có quả báo trắng sáng, được người trí tán thán; ở nơi một số người sát-đế-lỵ, người ta cũng thấy có những pháp ấy.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số bà-la-môn cũng tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà hạnh trong dục, tránh nói dối, tránh nói hai lưỡi, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô nghĩa; không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số thương nhân gia chủ cũng tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà hạnh trong dục, tránh nói dối, tránh nói hai lưỡi, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô nghĩa; không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Này Vāseṭṭha, ở đây, một số nô lệ tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà hạnh trong dục, tránh nói dối, tránh nói hai lưỡi, tránh nói lời thô ác, tránh nói lời vô nghĩa;

không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những pháp ấy là thiện, được gọi là thiện, không đáng chê trách, được gọi là không đáng chê trách, nên thân cận, được gọi là nên thân cận, xứng với bậc thánh, được gọi là xứng với bậc thánh, trắng sáng, có quả báo trắng sáng, được người trí tán thán;

ở nơi một số nô lệ, người ta cũng thấy có những pháp ấy.

Này Vāseṭṭha, trong bốn giai cấp ấy, khi những pháp đen và trắng diễn ra xen lẫn cả hai như vậy, có thứ bị người trí chê trách và có thứ được người trí tán thán, thế mà trong đó các bà-la-môn lại nói:

'Chỉ bà-la-môn là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém;

[Chú thích: Câu này cũng có trong MN 84:4.5 và MN 93:5.4. Về "giai cấp cao nhất" (seṭṭho vaṇṇo), xem varṇaśreṣṭhaḥ trong Mahābhārata 1.24.4c.]

chỉ bà-la-môn là giai cấp trắng sáng, các giai cấp khác là đen tối;

[Chú thích: Mahābhārata 12.181.5 nói bà-la-môn là giai cấp trắng, vua chúa là đỏ, thương nhân là vàng, nô lệ là đen. Ẩn dưới điều này là giả định về sự ưu việt của người phương bắc da sáng gốc Ấn-Aryan so với dân bản địa da sẫm.]

chỉ bà-la-môn mới được thanh tịnh, không ai khác;

[Chú thích: Không tìm thấy câu này trong văn bản bà-la-môn nào; trái lại, chúng thường phản bác ý cho rằng chỉ bà-la-môn mới đạt được thanh tịnh.]

chỉ bà-la-môn là những người con ruột của Phạm Thiên, sinh ra từ miệng Ngài, do Phạm Thiên sinh, do Phạm Thiên tạo, là những người thừa kế của Phạm Thiên.'

[Chú thích: Đây là chỗ dựa vào Puruṣasūkta nổi tiếng (Rig Veda 10.90.12): miệng của Người vũ trụ thành bà-la-môn, hai tay thành kẻ trị vì, hai đùi thành thương nhân, còn nô lệ sinh ra từ bàn chân. "Con ruột" (orasa) chỉ người thừa kế hợp pháp; "sinh ra từ miệng" chỉ vai trò đặc biệt của bà-la-môn trong việc tụng đọc Vệ-đà, là phương tiện đưa lời của thần linh vào thế giới. Đoạn này thuộc phần muộn nhất của Rig Veda, có lẽ phản ánh thời bốn giai cấp đã hình thành vào cuối thời Vệ-đà, vài thế kỷ trước Đức Thế Tôn.]

Người trí không chấp nhận điều ấy.

Vì sao vậy?

Vì này Vāseṭṭha, trong bốn giai cấp ấy, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử khiến phải tái sinh, đã giải thoát nhờ chánh trí, thì vị ấy được gọi là đứng đầu trong số họ, chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

[Chú thích: Lý thuyết Vệ-đà cho rằng chế độ giai cấp là một phần của trật tự tự nhiên (dhamma) do Phạm Thiên lập nên, nên làm tròn bổn phận giai cấp cũng là một bổn phận (cũng là dhamma). Đức Thế Tôn đặt ra một "nguyên lý" (dhamma) cao hơn giai cấp, và từ này trong đoạn ấy bao hàm nghĩa luật nền tảng, quy tắc sống, sự hiến mình cho đời sống đúng đắn, và cội nguồn.]

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Và này Vāseṭṭha, cũng có thể hiểu điều này theo một cách nữa, rằng Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Này Vāseṭṭha, vua Pasenadi xứ Kosala biết rằng:

"Sa-môn Gotama đã xuất gia từ dòng họ Sakya lân cận."

Và này Vāseṭṭha, người Sakya là chư hầu của vua Pasenadi xứ Kosala.

[Chú thích: Một vị đại vương như Pasenadi cai trị vùng trung tâm, còn các vùng ngoại vi thì thần phục ông, được hưởng sự bảo hộ của triều đình nhưng nhượng lại một phần chủ quyền. Đây cũng là quan hệ được mô tả cho các vương quốc dưới quyền một vị Chuyển luân vương. Đức Thế Tôn đã mô tả dân tộc mình là dân bản địa trong xứ Kosala.]

Này Vāseṭṭha, người Sakya làm những việc cúi mình, chào hỏi, đứng dậy, chắp tay và giữ lễ nghi đối với vua Pasenadi xứ Kosala.

Như vậy, này Vāseṭṭha, những việc người Sakya làm đối với vua Pasenadi xứ Kosala — cúi mình, chào hỏi, đứng dậy, chắp tay, giữ lễ nghi — thì vua Pasenadi xứ Kosala cũng làm những việc ấy đối với Như Lai: cúi mình, chào hỏi, đứng dậy, chắp tay, giữ lễ nghi; nhưng ông ấy không nghĩ: "Sa-môn Gotama sinh ra tốt đẹp, ta sinh ra kém cỏi.

[Chú thích: Bản Mahāsaṅgīti đọc là na naṁ, cho nghĩa tốt hơn bản PTS đọc là nanu, vốn biến câu này thành câu hỏi.]

Ngài có sức mạnh, ta yếu ớt.

Sa-môn Gotama có dung sắc, ta xấu xí.

Sa-môn Gotama có uy quyền lớn, ta chẳng có uy quyền gì."

Thay vào đó, chính vì tôn trọng Pháp, vì kính trọng Pháp, vì đề cao Pháp, vì cúng dường Pháp, vì tôn kính Pháp, mà vua Pasenadi xứ Kosala làm những việc ấy đối với Như Lai: cúi mình, chào hỏi, đứng dậy, chắp tay, giữ lễ nghi.

Cũng nhờ cách này, này Vāseṭṭha, có thể hiểu rằng Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Này Vāseṭṭha, các ông vốn sinh ra trong nhiều giai cấp khác nhau, nhiều tên khác nhau, nhiều dòng họ khác nhau, nhiều gia đình khác nhau, rồi từ bỏ gia đình, xuất gia.

[Chú thích: Vāseṭṭha được cho là thuộc gia đình cao quý, còn Bhāradvāja thuộc gia đình thấp.]

Khi được hỏi "Các ông là ai?", các ông nhận mình là "những sa-môn theo dòng Thích-ca".

Nhưng này Vāseṭṭha, chỉ khi nào một người có lòng tin nơi Như Lai được vững vàng, bén rễ, đâm sâu, kiên cố, không bị sa-môn, bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, Phạm Thiên hay bất cứ ai trên đời lay chuyển, thì người ấy mới nói được lời này:

"Tôi là người con ruột của Đức Thế Tôn, sinh ra từ miệng Ngài, do Pháp sinh, do Pháp tạo, là người thừa kế Pháp."

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn vận dụng lại đoạn văn bà-la-môn ấy. "Con ruột" (orasa) chỉ người thừa kế tự nhiên của một cặp vợ chồng thành hôn hợp pháp; trong bối cảnh bà-la-môn, khái niệm này nhằm giải thích vì sao người con trai được ưu tiên trong việc thừa kế. Vì vậy Như Lai có cả "con trai ruột" lẫn "con gái ruột".]

Vì sao vậy?

Vì này Vāseṭṭha, đây là những cách gọi Như Lai: "thân của Pháp", "thân của Phạm Thiên", "đã thành Pháp", "đã thành Phạm Thiên".

[Chú thích: "Thân của Pháp" là dhammakāya, một từ chỉ xuất hiện một lần trong các bài kinh, về sau được dùng để dựng nên thuyết siêu hình về một bậc Giác ngộ gần như thường hằng. Trong kinh điển, từ này có nghĩa là Ngài đã thực hành Pháp đến mức trọn vẹn nên thân Ngài hiện thân cho các phẩm chất của Pháp ở mức cao nhất.]

Này Vāseṭṭha, có lúc, sau một thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này co lại.

[Chú thích: Đây là chỗ bắt đầu câu chuyện về nguồn gốc. Đức Thế Tôn mở đầu huyền thoại sáng thế của mình bằng sự kết thúc của thế giới; so sánh DN 1:2.2.1.]

Khi thế giới co lại, phần lớn chúng sinh tái sinh vào cõi Quang âm.

Ở đó, chúng sinh ấy do ý tạo thành, lấy hỷ làm thức ăn, tự phát sáng, đi trên hư không, sống kiên cố trong vẻ đẹp, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Này Vāseṭṭha, có lúc, sau một thời gian rất dài đã trôi qua, thế giới này giãn ra.

Khi thế giới giãn ra, phần lớn chúng sinh từ cõi Quang âm mệnh chung và tái sinh vào đời này.

[Chú thích: Trong kinh Brahmajāla, chúng sinh đi từ cõi Phạm Thiên này sang cõi Phạm Thiên khác, nhưng khi đến thế giới này thì lại là người. Ở đây có một cách nhìn khác, theo đó chúng sinh dường như vẫn giống chư thiên Phạm Thiên mà sống trong cõi vật chất.]

Ở đây, chúng sinh ấy do ý tạo thành, lấy hỷ làm thức ăn, tự phát sáng, đi trên hư không, sống kiên cố trong vẻ đẹp, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

[Chú thích: Vai trò của thức ăn là then chốt trong toàn bộ câu chuyện này: thức ăn là nguồn nuôi dưỡng nền tảng mà mọi loài phải nương vào, và tính chất của thức ăn phản ánh loại chúng sinh ăn nó. Taittirīya Upaniṣad 2.5.1 nói rằng dạng cao nhất của tự ngã được làm bằng hỷ lạc.]

---

2. Vị ngọt của đất xuất hiện

Nhưng này Vāseṭṭha, lúc bấy giờ, khi tất cả đã thành một khối nước duy nhất, thì chỉ có bóng tối, bóng tối mù mịt.

[Chú thích: Huyền thoại sáng thế thường bắt đầu bằng một thế giới tối tăm, không hình dạng, toàn là nước, rồi kể sự xuất hiện của những phân chia và cấu trúc của thế giới. Chúng không phân biệt cái vật lý, sinh học, sinh thái hay xã hội, vì những phân biệt ấy mãi sau này mới có. Aitareya Upaniṣad 1.3.3 nói rằng Phạm Thiên "ấp trên mặt nước" và tạo ra thức ăn.]

Mặt trăng và mặt trời không hiện ra, các vì sao và chòm sao không hiện ra, ngày và đêm không hiện ra, tháng và nửa tháng không hiện ra, mùa và năm không hiện ra, đàn ông và đàn bà không hiện ra; chúng sinh chỉ được gọi là "chúng sinh" mà thôi.

[Chú thích: Suốt bài kinh, có một mối quan tâm đặc biệt đến việc truy nguyên nguồn gốc của ngôn ngữ và cách các cách dùng khác nhau hình thành. Ở đây, từ "chúng sinh" được trình bày như một lựa chọn tự nhiên: chúng là "chúng sinh" vì chúng đang sống. Về sau, người ta chọn những từ ngữ để chuyển tải một lập trường chính trị hay đạo đức nhất định.]

Rồi này Vāseṭṭha, sau một thời gian rất dài đã trôi qua, vị ngọt của đất đông lại trên mặt nước;

[Chú thích: Cách đọc và nghĩa của samatani không rõ; có lẽ nó liên hệ với santānaka ở câu sau, chỉ những mạng lưới hay tua xuất hiện trong nước khi đông lại. Rasapathavī ("vị ngọt của đất") cũng tối nghĩa, đáng lẽ phải là pathavīrasa, và cách đọc này cũng có trong các nguồn Sanskrit. Về một hợp từ tappurisa bị đảo trật tự, xem DN 4:6.46.]

ví như lớp váng nổi trên mặt sữa nóng đang nguội dần;

cũng như vậy, nó xuất hiện.

Nó có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo; ví như bơ lỏng hay bơ đặc hảo hạng, nó có màu sắc như vậy.

Ví như mật của loài ong nhỏ nguyên chất;

[Chú thích: Khuddā (nghĩa đen là "loài nhỏ") được cho là một loài ong nhỏ, trong Sanskrit gọi là kṣudrā. Ong nhỏ (apis florea) là một loài ong rừng nhỏ có ở Ấn Độ, phù hợp với mô tả này.]

nó ngọt ngào đến vậy.

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh trong số đó có tính háu ăn:

"Ô kìa, cái này là gì vậy?", nó bèn lấy ngón tay nếm vị ngọt của đất.

[Chú thích: Bơ lỏng và mật ong là những lễ vật cao quý nhất dâng lên chư thiên, và soma thường được mô tả là "có mật". Văn bản này ngụ ý rằng các tế lễ Vệ-đà đã dẫn đến sự hư hoại của cái thiêng.]

Khi nó lấy ngón tay nếm vị ngọt của đất, nó thích thú, và lòng tham nảy sinh nơi nó.

[Chú thích: Nên đọc acchadesi là assādesi ("thích thú"), theo āsvādayati trong Mu Kd 17. Chú giải giải thích acchadesi là "thấm đẫm", nên nếu đây là chỗ đọc sai thì cũng đã sai từ lâu.]

Này Vāseṭṭha, những chúng sinh khác bắt chước chúng sinh ấy, cũng lấy ngón tay nếm vị ngọt của đất.

Chúng cũng thích thú, và lòng tham nảy sinh nơi chúng.

---

3. Mặt trăng và mặt trời xuất hiện

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy bắt đầu ăn vị ngọt của đất, vo nó thành từng cục bằng tay.

Này Vāseṭṭha, khi các chúng sinh ấy bắt đầu ăn vị ngọt của đất, vo nó thành từng cục bằng tay,

thì ánh sáng tự thân của chúng biến mất.

Khi ánh sáng tự thân biến mất, mặt trăng và mặt trời xuất hiện.

Khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện, các vì sao và chòm sao xuất hiện.

Khi các vì sao và chòm sao đã xuất hiện, ngày và đêm được phân biệt.

Khi ngày và đêm được phân biệt, tháng và nửa tháng được phân biệt.

Khi tháng và nửa tháng được phân biệt, mùa và năm được phân biệt.

Đến mức ấy, này Vāseṭṭha, thế giới này lại giãn ra một lần nữa.

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy ăn vị ngọt của đất, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy ăn vị ngọt của đất và lấy đó làm thức ăn; chúng càng tồn tại lâu trong thời gian dài ấy bao nhiêu, thì thân thể chúng càng trở nên cứng rắn bấy nhiêu, và màu sắc khác nhau của chúng cũng hiện ra.

Một số chúng sinh có dung sắc đẹp, một số chúng sinh xấu xí.

Ở đó, những chúng sinh có dung sắc đẹp khinh thường những chúng sinh xấu xí:

[Chú thích: Trong DN 26:17.2, chính những kẻ xấu xí mới là người có lỗi vì ghen tị.]

"Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu xí hơn chúng ta!"

Do nhân duyên kiêu ngạo về dung sắc ấy, khi chúng sinh khởi lên lòng kiêu mạn và tự phụ, vị ngọt của đất biến mất.

Khi vị ngọt của đất biến mất, chúng tụ họp lại.

Tụ họp lại, chúng than van:

"Ôi, vị ngon làm sao! Ôi, vị ngon làm sao!"

Cho đến ngày nay, khi người ta có được món gì ngon, họ cũng nói:

"Ôi, vị ngon làm sao! Ôi, vị ngon làm sao!"

Họ chỉ nhắc lại câu nói cổ xưa ấy, câu nói về nguồn gốc tối thượng, mà không hiểu ý nghĩa của nó.

[Chú thích: Đây là một lời phê bình kín đáo khác đối với truyền thống Vệ-đà. Trong DN 13:13.1, Đức Thế Tôn nói với Vāseṭṭha và Bhāradvāja rằng các Vệ-đà được tụng đọc bởi những người không hiểu chúng. Vấn đề này được hiểu rõ trong truyền thống Brāhmaṇa và Upaniṣad, vốn luôn nhấn mạnh rằng chúng chỉ hiệu nghiệm với "người biết điều này".]

---

4. Nấm đất xuất hiện

Rồi này Vāseṭṭha, khi vị ngọt của đất biến mất khỏi các chúng sinh ấy, nấm đất xuất hiện.

[Chú thích: Pappaṭaka (Sanskrit parpaṭaka) là "nấm". Trong Bu Pj 1:2.2.5, Moggallāna gợi ý các tỳ-kheo có thể ăn pappaṭakojaṁ ("dưỡng chất nấm") dưới đất để đối phó nạn đói. Vì nó được so với cây nấm, có lẽ đây là phần sợi nấm của một mạng rễ nấm cộng sinh, lan dưới đất như những tua và đôi khi nhô lên mặt đất, chia sẻ dưỡng chất và thông tin giữa các sinh vật.]

Nó xuất hiện giống hệt một cây nấm.

Nó có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo; ví như bơ lỏng hay bơ đặc hảo hạng, nó có màu sắc như vậy.

Ví như mật của loài ong nhỏ nguyên chất, nó ngọt ngào đến vậy.

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy bắt đầu ăn nấm đất.

Chúng ăn nấm đất, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy ăn nấm đất và lấy đó làm thức ăn; chúng càng tồn tại lâu trong thời gian dài ấy bao nhiêu, thì thân thể chúng càng trở nên cứng rắn hơn trước bấy nhiêu, và màu sắc khác nhau của chúng cũng hiện ra.

Một số chúng sinh có dung sắc đẹp, một số chúng sinh xấu xí.

Ở đó, những chúng sinh có dung sắc đẹp khinh thường những chúng sinh xấu xí:

"Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu xí hơn chúng ta!"

Do nhân duyên kiêu ngạo về dung sắc ấy, khi chúng sinh khởi lên lòng kiêu mạn và tự phụ, nấm đất biến mất.

---

5. Quả nang nứt xuất hiện

Khi nấm đất biến mất, quả nang nứt xuất hiện, giống như quả của cây kadam; nó xuất hiện đúng như vậy.

[Chú thích: Cách đọc và nghĩa của padālatā không chắc chắn. Thường người ta hiểu thành phần thứ hai là latā ("dây leo"), nhưng như vậy thì padā không giải thích được, và cách chú giải giải thích là bhaddālatā cũng không thuyết phục, cũng không giải thích được liên hệ với kalambukā. Đây có lẽ là quả của cây kadam: loại quả nang mọng, vàng cam, chứa khoảng tám nghìn hạt, nứt ra khi chín; có lẽ padālatā liên hệ với padālana theo nghĩa "nứt toác", tức quả nang nứt ra như quả sung hay quả lựu.]

Chúng có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo; ví như bơ lỏng hay bơ đặc hảo hạng, chúng có màu sắc như vậy.

Ví như mật của loài ong nhỏ nguyên chất, chúng ngọt ngào đến vậy.

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy bắt đầu ăn quả nang nứt.

Chúng ăn quả nang nứt, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy ăn quả nang nứt và lấy đó làm thức ăn; chúng càng tồn tại lâu trong thời gian dài ấy bao nhiêu, thì thân thể chúng càng trở nên cứng rắn hơn trước bấy nhiêu, và màu sắc khác nhau của chúng cũng hiện ra.

Một số chúng sinh có dung sắc đẹp, một số chúng sinh xấu xí.

Ở đó, những chúng sinh có dung sắc đẹp khinh thường những chúng sinh xấu xí:

"Chúng ta đẹp hơn họ, họ xấu xí hơn chúng ta!"

Do nhân duyên kiêu ngạo về dung sắc ấy, khi chúng sinh khởi lên lòng kiêu mạn và tự phụ, quả nang nứt biến mất.

Khi quả nang nứt biến mất, chúng tụ họp lại. Tụ họp lại, chúng than van:

"Ôi, chúng ta đã từng có! Ôi, quả nang nứt của chúng ta đã mất rồi!"

Cho đến ngày nay, khi người ta gặp phải điều khổ, họ cũng nói:

"Ôi, chúng ta đã từng có! Ôi, chúng ta đã mất rồi!"

Họ chỉ nhắc lại câu nói cổ xưa ấy, câu nói về nguồn gốc tối thượng, mà không hiểu ý nghĩa của nó.

---

6. Gạo cọ chín, không cày cấy xuất hiện

Rồi này Vāseṭṭha, khi quả nang nứt biến mất khỏi các chúng sinh ấy, gạo cọ chín không cần cày cấy xuất hiện, không có cám, không có trấu, tinh khiết, thơm, chỉ có hạt gạo.

Buổi chiều, thứ họ lấy về làm bữa tối thì sáng hôm sau đã chín, đã mọc lại.

Buổi sáng, thứ họ lấy về làm bữa sáng thì chiều hôm ấy đã chín, đã mọc lại;

không để lại dấu vết gì.

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy ăn gạo cọ chín không cần cày cấy, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

---

7. Giới tính xuất hiện

Này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy ăn gạo cọ chín không cần cày cấy và lấy đó làm thức ăn; chúng càng tồn tại lâu trong thời gian dài ấy bao nhiêu, thì thân thể chúng càng trở nên cứng rắn hơn trước bấy nhiêu, và màu sắc khác nhau của chúng cũng hiện ra; rồi tướng nữ xuất hiện nơi người nữ, và tướng nam xuất hiện nơi người nam.

[Chú thích: Chú giải Bu Pj 1:10.6.1 giải thích "tướng nam" là "râu và ria" cùng những thứ tương tự, nên đây không chỉ là sinh thực khí mà còn là những đặc điểm sinh dục thứ cấp.]

Người nữ nhìn ngắm người nam quá lâu, và người nam nhìn ngắm người nữ.

Khi họ nhìn ngắm nhau quá lâu, dục vọng khởi lên nơi họ, và thân thể họ bốc cháy vì cơn sốt.

Do cơn sốt ấy, họ hành dâm với nhau.

Này Vāseṭṭha, những chúng sinh nào lúc bấy giờ thấy họ hành dâm, thì kẻ thì ném bùn, kẻ thì ném đất cục, kẻ thì ném phân bò:

[Chú thích: Chú giải giải thích seṭṭhi là "tro" (chārikā), dù nghĩa này dường như không được chứng thực ở đâu khác. Mahāvastu có leṣṭu, còn Mu Kd 17 có loṣṭa, cả hai đều được giải thích là "cục đất". Vì ném cục đất dễ hơn ném tro, nên có lẽ hai từ ấy mới đúng nghĩa.]

"Biến đi, kẻ ô uế! Biến đi, kẻ ô uế!"

[Chú thích: Nassa có thể nghĩa là "chết đi!" hay "biến đi!". Ở đây chọn nghĩa nhẹ hơn, vì sự giết chóc chưa xuất hiện giữa các chúng sinh này. Hành vi này trông giống các nghi lễ đổ tội, trong đó một số thành viên cộng đồng bị coi là mang tội của tất cả và bị hiến tế để xoá tội; nạn nhân thường bị trục xuất khỏi cộng đồng, tạm thời hay vĩnh viễn.]

"Làm sao một chúng sinh lại có thể làm điều như vậy với một chúng sinh khác?"

[Chú thích: Việc đám đông bêu xấu vì một hành vi được coi là sai trái về tình dục là hình thức đạo đức hoá nguyên thuỷ nhất.]

Cho đến ngày nay, ở một số xứ, khi người ta rước cô dâu đi, người thì ném bùn, người thì ném đất cục, người thì ném phân bò vào cô ấy.

[Chú thích: Nibbuyhamānā ("bị cuốn đi") như bị dòng sông cuốn đi. Mu Kd 17 nói người ta ném bột, hương, vòng hoa và lưới, đồng thời chúc cô dâu hạnh phúc và an lành.]

Họ chỉ nhắc lại câu nói cổ xưa ấy, câu nói về nguồn gốc tối thượng, mà không hiểu ý nghĩa của nó.

---

8. Sự hành dâm

Này Vāseṭṭha, điều mà lúc bấy giờ bị coi là phi Pháp, thì ngày nay lại được coi là hợp Pháp.

[Chú thích: "Phi Pháp" là adhamma. Xưa kia đôi tình nhân bị khinh bỉ, còn ngày nay họ được chúc mừng trong lễ cưới.]

Này Vāseṭṭha, những chúng sinh lúc bấy giờ hành dâm thì không được vào làng hay thị trấn trong một hai tháng.

Này Vāseṭṭha, từ khi các chúng sinh ấy lao vào điều phi Pháp ấy quá nhiều,

thì chúng bắt đầu làm nhà cửa để che giấu chính điều phi Pháp ấy.

[Chú thích: Cảnh thấy người khác hành dâm khơi lên những phản ứng mạnh về khoái cảm, ghen tị và ghê tởm, thường dẫn đến bạo lực. Một nền văn hoá e dè về tình dục điều hoà những cảm xúc này và thúc đẩy sự phát triển của những cấu trúc xã hội lớn hơn.]

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh trong số đó có tính lười biếng nghĩ rằng:

"Ô kìa, tại sao ta phải nhọc công đi lấy gạo về buổi chiều cho bữa tối và buổi sáng cho bữa sáng?

Chi bằng ta lấy gạo một lần cho cả bữa tối và bữa sáng."

[Chú thích: Xã hội loài người tiến hoá trước hết vì lòng tham, thứ hai vì dục vọng, thứ ba vì sự lười biếng. Nỗ lực tránh lao động chân tay thúc đẩy những đổi mới văn hoá và kỹ thuật.]

Rồi này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy lấy gạo một lần cho cả bữa tối và bữa sáng.

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh khác đi đến chỗ chúng sinh ấy; đến nơi, nó nói với chúng sinh ấy:

"Này bạn, chúng ta đi lấy gạo đi."

"Thôi, này bạn, ta đã lấy gạo một lần cho cả bữa tối và bữa sáng rồi."

Rồi này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy bắt chước chúng sinh kia, lấy gạo một lần cho hai ngày, nghĩ rằng: "Hoá ra làm vậy cũng tốt, này bạn."

[Chú thích: Con người chú tâm vào những tiện nghi ngắn hạn và bỏ qua hậu quả lâu dài.]

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh khác đi đến chỗ chúng sinh ấy; đến nơi, nó nói với chúng sinh ấy:

"Này bạn, chúng ta đi lấy gạo đi."

"Thôi, này bạn, ta đã lấy gạo một lần cho hai ngày rồi."

Rồi này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy bắt chước chúng sinh kia, lấy gạo một lần cho bốn ngày, nghĩ rằng: "Hoá ra làm vậy cũng tốt, này bạn."

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh khác đi đến chỗ chúng sinh ấy; đến nơi, nó nói với chúng sinh ấy:

"Này bạn, chúng ta đi lấy gạo đi."

"Thôi, này bạn, ta đã lấy gạo một lần cho bốn ngày rồi."

Rồi này Vāseṭṭha, chúng sinh ấy bắt chước chúng sinh kia, lấy gạo một lần cho tám ngày, nghĩ rằng: "Hoá ra làm vậy cũng tốt, này bạn."

Này Vāseṭṭha, từ khi các chúng sinh ấy bắt đầu ăn gạo bằng cách tích trữ,

thì cám bọc lấy hạt gạo, trấu bọc lấy hạt gạo;

gạo đã cắt rồi cũng không mọc lại, dấu vết hiện ra, và những ruộng lúa mọc thành từng bụi.

[Chú thích: Những loài cỏ dại được dùng làm ngũ cốc tiến hoá thích nghi với nhu cầu của con người.]

---

9. Chia gạo

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy tụ họp lại; tụ họp lại, chúng than van:

"Ôi, này bạn, những pháp ác đã xuất hiện nơi chúng sinh!

[Chú thích: Các chúng sinh kể lại câu chuyện bên trong câu chuyện. Những huyền thoại cổ nhất như Vệ-đà hay Gilgamesh nói về những huyền thoại đã cổ xưa ngay với chính chúng, và câu chuyện cổ nhất là Sự Sa Ngã: cái chết của thần linh, sự rút lui của cái thiêng, thời xưa tốt đẹp hơn. Câu chuyện là sự đối diện với hậu quả việc làm của chúng, nhưng không đủ để chúng đổi hướng.]

Vì trước kia chúng ta do ý tạo thành, lấy hỷ làm thức ăn, tự phát sáng, đi trên hư không, sống kiên cố trong vẻ đẹp, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Sau một thời gian rất dài đã trôi qua, vị ngọt của đất đông lại trên mặt nước đối với chúng ta.

Nó có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo.

Chúng ta bắt đầu ăn vị ngọt của đất, vo nó thành từng cục bằng tay; khi chúng ta bắt đầu ăn vị ngọt của đất, vo thành từng cục bằng tay, thì ánh sáng tự thân của chúng ta biến mất.

Khi ánh sáng tự thân biến mất, mặt trăng và mặt trời xuất hiện; khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện, các vì sao và chòm sao xuất hiện; khi các vì sao và chòm sao đã xuất hiện, ngày và đêm được phân biệt; khi ngày và đêm được phân biệt, tháng và nửa tháng được phân biệt.

Khi tháng và nửa tháng được phân biệt, mùa và năm được phân biệt.

Chúng ta ăn vị ngọt của đất, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Do những pháp ác, bất thiện ấy xuất hiện nơi chúng ta, vị ngọt của đất biến mất.

Khi vị ngọt của đất biến mất, nấm đất xuất hiện.

Nó có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo.

Chúng ta bắt đầu ăn nấm đất.

Chúng ta ăn nấm đất, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Do những pháp ác, bất thiện ấy xuất hiện nơi chúng ta, nấm đất biến mất.

Khi nấm đất biến mất, quả nang nứt xuất hiện.

Nó có màu sắc tuyệt đẹp, hương thơm tuyệt vời, vị ngon tuyệt hảo.

Chúng ta bắt đầu ăn quả nang nứt.

Chúng ta ăn quả nang nứt, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Do những pháp ác, bất thiện ấy xuất hiện nơi chúng ta, quả nang nứt biến mất.

Khi quả nang nứt biến mất, gạo cọ chín không cần cày cấy xuất hiện, không có cám, không có trấu, tinh khiết, thơm, chỉ có hạt gạo.

Buổi chiều, thứ chúng ta lấy về làm bữa tối thì sáng hôm sau đã chín, đã mọc lại.

Buổi sáng, thứ chúng ta lấy về làm bữa sáng thì chiều hôm ấy đã chín, đã mọc lại.

Không để lại dấu vết gì.

Chúng ta ăn gạo cọ chín không cần cày cấy, lấy đó làm thức ăn và dưỡng chất, và tồn tại như vậy trong một thời gian rất dài.

Do những pháp ác, bất thiện ấy xuất hiện nơi chúng ta, cám bọc lấy hạt gạo, trấu bọc lấy hạt gạo, gạo đã cắt rồi cũng không mọc lại, dấu vết hiện ra, và những ruộng lúa mọc thành từng bụi.

Chi bằng chúng ta chia gạo ra và đặt ra ranh giới."

[Chú thích: Sự khan hiếm nảy sinh vì lòng tham đã làm xuất hiện nông nghiệp và quyền sở hữu đất đai. Cho đến lúc này, các thay đổi do lựa chọn cá nhân thúc đẩy, còn giờ đây chúng bắt đầu thoả thuận với nhau, mong giảm bớt sự vô trách nhiệm của cá nhân.]

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy chia gạo ra và đặt ra ranh giới.

Rồi này Vāseṭṭha, một chúng sinh có tính háu ăn, trong khi giữ phần của mình, đã lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó.

[Chú thích: Cùng với quyền sở hữu và sự bất bình đẳng là trộm cắp.]

Người ta bắt giữ nó, rồi nói:

"Này bạn, đó là việc làm ác: trong lúc giữ phần của mình, lại lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó.

Này bạn, đừng làm như vậy nữa."

"Vâng, này các bạn," chúng sinh ấy đáp lời các chúng sinh kia.

Này Vāseṭṭha, lần thứ hai, chúng sinh ấy trong khi giữ phần của mình, lại lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó. Người ta bắt giữ nó, rồi nói: "Này bạn, đó là việc làm ác: trong lúc giữ phần của mình, lại lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó. Này bạn, đừng làm như vậy nữa." Nó đáp: "Vâng, này các bạn."

Này Vāseṭṭha, lần thứ ba, chúng sinh ấy trong khi giữ phần của mình, lại lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó.

[Chú thích: Hoá ra lời răn đạo đức không ngăn được kẻ làm sai.]

Người ta bắt giữ nó, rồi nói:

"Này bạn, đó là việc làm ác: trong lúc giữ phần của mình, lại lấy phần của người khác khi không được cho, và ăn nó.

Này bạn, đừng làm như vậy nữa."

Kẻ thì đánh nó bằng tay, kẻ thì đánh bằng đá, kẻ thì đánh bằng gậy.

[Chú thích: Bạo lực đám đông leo thang.]

Từ đó, này Vāseṭṭha, trộm cắp xuất hiện, chê trách xuất hiện, nói dối xuất hiện, cầm gậy đánh nhau xuất hiện.

[Chú thích: Tất cả đều là hậu quả trực tiếp của lòng tham vô ý thức và sự bất bình đẳng.]

---

10. Vua Đại Tuyển Trạch (Mahāsammata)

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy tụ họp lại; tụ họp lại, chúng than van:

"Ôi này bạn, những pháp ác đã xuất hiện nơi chúng sinh, đến nỗi trộm cắp sẽ xuất hiện, chê trách sẽ xuất hiện, nói dối sẽ xuất hiện, cầm gậy đánh nhau sẽ xuất hiện.

Chi bằng chúng ta bầu ra một chúng sinh, người sẽ khiển trách đúng mức những ai đáng bị khiển trách, chê trách đúng mức những ai đáng bị chê trách, và trục xuất đúng mức những ai đáng bị trục xuất.

[Chú thích: "Khiển trách" là khīyeyya. Ở đây các chúng sinh tự nắm lấy sự tiến hoá xã hội của mình, tự quyết định với nhau cách quản lý xã hội; họ là chủ thể hành động trong câu chuyện của chính mình, không chỉ là đối tượng thụ động của tiến hoá. Quyết định đầu tiên của họ là lập ra một nền dân chủ bằng bầu cử (sammata), và làm vậy họ tạo ra một hệ thống hai giai cấp: người cai trị và người bị trị.]

Còn chúng ta sẽ chia gạo cho người ấy một phần."

[Chú thích: Đây là nguồn gốc của giai cấp trên, những người làm việc giấy tờ mà không phải cày đất. Thuế không bị áp đặt mà được tự nguyện dâng lên để đáp lại công lao phục vụ.]

Rồi này Vāseṭṭha, các chúng sinh ấy đi đến chúng sinh nào trong số họ đẹp trai nhất, dễ nhìn nhất, dễ mến nhất và uy nghi nhất, rồi nói:

[Chú thích: Việc nhấn mạnh đến ngoại hình phản ánh sự thừa nhận rộng rãi sức mạnh của cái đẹp trong việc định hình cách ứng xử của con người. Đức Thế Tôn bác bỏ quan niệm cho rằng cái đẹp biểu thị giá trị con người, vậy mà chính Ngài lại được coi là đặc biệt đẹp. Có thể là bất công, nhưng người đẹp thường được người ta nghe theo.]

"Này bạn, hãy đến, hãy khiển trách đúng mức những ai đáng bị khiển trách, chê trách đúng mức những ai đáng bị chê trách, trục xuất đúng mức những ai đáng bị trục xuất.

[Chú thích: Công thức ehi gợi nhớ phương pháp thọ giới ban đầu (Kd 1:6.32.3).]

Còn chúng ta sẽ chia gạo cho người ấy một phần."

"Vâng, này các bạn," chúng sinh ấy nhận lời các chúng sinh kia, rồi khiển trách đúng mức những ai đáng bị khiển trách, chê trách đúng mức những ai đáng bị chê trách, trục xuất đúng mức những ai đáng bị trục xuất.

Và người ta chia gạo cho người ấy một phần.

Này Vāseṭṭha, "được đại chúng bầu lên" — chính "Đại Tuyển Trạch (Mahāsammata)" là danh hiệu đầu tiên được đặt ra cho vị ấy.

[Chú thích: "Được đại chúng bầu lên" (mahāsammata) không phải một tên riêng mà là một từ mô tả vị thế của vị ấy. Đoạn này cho thấy tiền tố mahā không có nghĩa vị được bầu là "vĩ đại", mà là vị ấy được đại chúng (mahājana) bầu lên; còn upanibbattaṁ là từ chỉ dùng một lần ở đây, khác với cách nói "được gọi là" ở đoạn trước, nên có lẽ nghĩa là một thuật ngữ chuyên biệt được đặt ra riêng cho vị ấy.]

Này Vāseṭṭha, "chủ nhân của những cánh đồng" — chính "sát-đế-lỵ (khattiya)" là danh hiệu thứ hai được đặt ra cho vị ấy.

[Chú thích: "Sát-đế-lỵ" (khattiya; Sanskrit kṣatriya) liên hệ với khatta ("quyền lực", "uy quyền"), nên còn nghĩa là "giai cấp cai trị"; kinh này lại nối nó với khetta, "cánh đồng". Trong các bài kinh Pali, nghĩa chính của khattiya là giai cấp quý tộc sở hữu đất đai, nên liên hệ với "cánh đồng" là thích hợp; họ thường được nói là giai cấp "chiến binh", nhưng đó không phải liên tưởng chính trong kinh, và hiếm khi họ được mô tả gắn với quân sự, vốn đã chuyên nghiệp hoá vào thời Đức Thế Tôn.]

Này Vāseṭṭha, "nhờ Pháp mà làm hài lòng người khác" — chính "vua (rājā)" là danh hiệu thứ ba được đặt ra cho vị ấy.

[Chú thích: Các nhà ngôn ngữ hiện đại truy gốc Ấn-Âu của rāja về reg, nghĩa là "người dẫn dắt người khác theo đường thẳng", đúng nghĩa là "người trị vì" hay "người điều chỉnh". Cách chơi chữ rañjeti ("làm hài lòng") nhằm nhấn mạnh những bổn phận của người trị vì đối với dân. Như ở đây, rājā và khattiya có thể cùng nghĩa, tuy thường rājā là vị vua hay thủ lĩnh thực sự, còn khattiya là giai cấp mà các vị cai trị xuất thân.]

Như vậy, này Vāseṭṭha, đó là nguồn gốc của những danh hiệu cổ xưa về nguồn gốc tối thượng của vòng tròn sát-đế-lỵ: chúng được đặt ra cho chính những chúng sinh ấy, không phải ai khác; cho những kẻ giống nhau, không phải kẻ khác biệt; chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

---

11. Vòng tròn bà-la-môn

Rồi này Vāseṭṭha, một số trong chính các chúng sinh ấy nghĩ rằng:

"Ôi này bạn, những pháp ác đã xuất hiện nơi chúng sinh, đến nỗi trộm cắp sẽ xuất hiện, chê trách sẽ xuất hiện, nói dối sẽ xuất hiện, cầm gậy đánh nhau sẽ xuất hiện, và bị trục xuất sẽ xuất hiện.

Chi bằng chúng ta gạt bỏ những pháp ác, bất thiện."

[Chú thích: Nên đọc là bāheyyāma.]

Chúng gạt bỏ những pháp ác, bất thiện.

Này Vāseṭṭha, "những người gạt bỏ những pháp ác, bất thiện" — chính "bà-la-môn (brāhmaṇa)" là danh hiệu đầu tiên được đặt ra cho họ.

[Chú thích: Bāhenti ("gạt bỏ") nghe hao hao brāhmaṇa; những cách chơi chữ không thật tròn trịa như vậy đôi khi được dùng để suy ra một ngôn ngữ nằm dưới tiếng Pali. Brāhmaṇa là dạng Sanskrit hoá, còn cách phát âm thông tục có lẽ gần với bāhmaṇa hơn.]

Họ làm những túp lều lá trong một vùng rừng vắng, rồi thiền định trong những túp lều lá ấy, không đốt than, không có khói, đặt cái xẻng xuống; buổi chiều họ xuống làng, thị trấn hay kinh đô để tìm thức ăn cho bữa tối, buổi sáng để tìm thức ăn cho bữa sáng.

[Chú thích: Cụm jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā có hai tầng nghĩa. Jhāyanti là "thiền định", nhưng cũng là ánh sáng của ngọn đèn; vītaṅgārā vītadhūmā nghĩa là "không than, không khói", ngụ ý họ không đốt lửa nấu ăn, nhưng theo nghĩa thiền thì là tâm họ không còn ô nhiễm. Pannamusalā là "đã đặt xẻng xuống", tức họ không đào đất để khỏi giết các sinh vật trong đất; không nấu ăn và không đào đất cũng là những giới của các tỳ-kheo và các du sĩ Kỳ-na.]

Khi được thức ăn, họ lại trở về thiền định trong những túp lều lá ở vùng rừng vắng.

Người ta thấy vậy bèn nói:

"Này bạn, những chúng sinh ấy làm những túp lều lá trong một vùng rừng vắng, rồi thiền định trong những túp lều lá ấy, không đốt than, không có khói, đặt cái xẻng xuống; buổi chiều họ xuống làng, thị trấn hay kinh đô để tìm thức ăn cho bữa tối, buổi sáng để tìm thức ăn cho bữa sáng.

Khi được thức ăn, họ lại trở về thiền định trong những túp lều lá ở vùng rừng vắng."

Này Vāseṭṭha, "họ thiền định" — chính "người thiền định, người thiền định" là danh hiệu thứ hai được đặt ra cho họ.

[Chú thích: "Người thiền định" là jhāyaka.]

Này Vāseṭṭha, một số trong chính các chúng sinh ấy không kham nổi việc thiền định trong những túp lều lá ở vùng rừng vắng, bèn xuống vùng ven làng, ven thị trấn, sống ở đó mà soạn các văn bản.

[Chú thích: Trong DN 3:2.3.11, các bà-la-môn từ rừng xuống và lập đền thờ trong thị trấn. Chāndogya Upaniṣad 5.10.1–5 so sánh những người sống đời quán tưởng trong rừng, sẽ tái sinh vào cõi Phạm Thiên, với những người hành lễ, tái sinh trên mặt trăng rồi trở lại mặt đất. Các "văn bản" (ganthe) ấy là Vệ-đà.]

Người ta thấy vậy bèn nói:

"Này bạn, những chúng sinh ấy không kham nổi việc thiền định trong những túp lều lá ở vùng rừng vắng, bèn xuống vùng ven làng, ven thị trấn, sống ở đó mà soạn các văn bản; nay họ không thiền định nữa."

Này Vāseṭṭha, "nay họ không thiền định nữa" — chính "người tụng đọc, người tụng đọc" là danh hiệu thứ ba được đặt ra cho họ.

[Chú thích: Ajjhāyaka xuất phát từ ajjhāyati ("tụng đọc"), nhưng ở đây được chơi chữ như phủ định của jhāyaka ("người thiền định").]

Này Vāseṭṭha, điều mà lúc bấy giờ bị coi là thấp kém, thì ngày nay lại được coi là cao quý nhất.

Như vậy, này Vāseṭṭha, đó là nguồn gốc của những danh hiệu cổ xưa về nguồn gốc tối thượng của vòng tròn bà-la-môn: chúng được đặt ra cho chính những chúng sinh ấy, không phải ai khác; cho những kẻ giống nhau, không phải kẻ khác biệt; chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

---

12. Vòng tròn thương nhân gia chủ

Này Vāseṭṭha, một số trong chính các chúng sinh ấy, sau khi chấp nhận việc hành dâm, bèn chuyên vào nhiều nghề khác nhau.

Này Vāseṭṭha, "sau khi chấp nhận việc hành dâm, chuyên vào nhiều nghề khác nhau" — chính "thương nhân gia chủ (vessa, vessa)" là danh hiệu được đặt ra cho họ.

[Chú thích: "Nhiều" là visu, nghe lỏng lẻo giống vessa ("thương nhân"). Dạng Sanskrit là vaiśya, từ viś, nghĩa là "ở" hay "định cư" trên đất; họ có lẽ nguyên là nông dân, về sau chuyển sang những nghề đa dạng hơn. Trong MN 96:10.10, họ được nói là chăn nuôi gia súc và làm nông, và theo thời gian thêm cả buôn bán.]

Như vậy, này Vāseṭṭha, đó là nguồn gốc của danh hiệu cổ xưa về nguồn gốc tối thượng của vòng tròn thương nhân gia chủ: nó được đặt ra cho chính những chúng sinh ấy, không phải ai khác; cho những kẻ giống nhau, không phải kẻ khác biệt; chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

---

13. Vòng tròn nô lệ

Này Vāseṭṭha, những chúng sinh còn lại trong chính các chúng sinh ấy thì sống bằng nghề săn bắt tàn nhẫn và những việc nhỏ mọn.

Này Vāseṭṭha, "sống bằng nghề săn bắt tàn nhẫn và những việc nhỏ mọn" — chính "nô lệ (sudda)" là danh hiệu được đặt ra cho họ.

[Chú thích: Sudda ("nô lệ") vần với ludda ("thợ săn") và khudda ("nhỏ mọn"). Trong MN 96:10.14, của cải của họ được nói là đến từ "lưỡi liềm và cây đập lúa", tức lao động chân tay theo mùa như đập lúa. Trong MN 96:16.4, những người làm nghề tre, thợ đóng xe và người hốt rác được nêu là những nghề thấp khác; họ có lẽ khởi nguyên là một nhánh riêng của các dân tộc Aryan được đồng hoá vào văn hoá Vệ-đà.]

Như vậy, này Vāseṭṭha, đó là nguồn gốc của danh hiệu cổ xưa về nguồn gốc tối thượng của vòng tròn nô lệ: nó được đặt ra cho chính những chúng sinh ấy, không phải ai khác; cho những kẻ giống nhau, không phải kẻ khác biệt; chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Này Vāseṭṭha, đã có lúc một người sát-đế-lỵ, vì chê bai chính nghề nghiệp của mình, đã từ bỏ gia đình, xuất gia:

[Chú thích: "Nghề nghiệp" là dhamma, một nghĩa hiếm khi được dùng trong các bài kinh, nơi từ này thường mang nghĩa phổ quát.]

"Ta sẽ trở thành sa-môn."

Này Vāseṭṭha, một người bà-la-môn cũng vì chê bai chính nghề nghiệp của mình mà từ bỏ gia đình, xuất gia: "Ta sẽ trở thành sa-môn."

Này Vāseṭṭha, một người thương nhân gia chủ cũng vì chê bai chính nghề nghiệp của mình mà từ bỏ gia đình, xuất gia: "Ta sẽ trở thành sa-môn."

Này Vāseṭṭha, một người nô lệ vì chê bai chính nghề nghiệp của mình, đã từ bỏ gia đình, xuất gia:

"Ta sẽ trở thành sa-môn."

Này Vāseṭṭha, từ bốn vòng tròn ấy, vòng tròn sa-môn được hình thành: cho chính những chúng sinh ấy, không phải ai khác; cho những kẻ giống nhau, không phải kẻ khác biệt; chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

---

14. Bàn về hạnh xấu

Này Vāseṭṭha, một người sát-đế-lỵ đã làm hạnh xấu bằng thân, làm hạnh xấu bằng lời, làm hạnh xấu bằng ý, có tà kiến, hành động theo tà kiến; do nhân hành động theo tà kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một người bà-la-môn cũng đã làm hạnh xấu bằng thân, làm hạnh xấu bằng lời, làm hạnh xấu bằng ý, có tà kiến, hành động theo tà kiến; do nhân hành động theo tà kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một người thương nhân gia chủ cũng đã làm hạnh xấu bằng thân, làm hạnh xấu bằng lời, làm hạnh xấu bằng ý, có tà kiến, hành động theo tà kiến; do nhân hành động theo tà kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một người nô lệ cũng đã làm hạnh xấu bằng thân, làm hạnh xấu bằng lời, làm hạnh xấu bằng ý, có tà kiến, hành động theo tà kiến; do nhân hành động theo tà kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một sa-môn cũng đã làm hạnh xấu bằng thân, làm hạnh xấu bằng lời, làm hạnh xấu bằng ý, có tà kiến, hành động theo tà kiến; do nhân hành động theo tà kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Này Vāseṭṭha, một người sát-đế-lỵ đã làm hạnh tốt bằng thân, làm hạnh tốt bằng lời, làm hạnh tốt bằng ý, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến; do nhân hành động theo chánh kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một người bà-la-môn cũng đã làm hạnh tốt bằng thân, làm hạnh tốt bằng lời, làm hạnh tốt bằng ý, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến; do nhân hành động theo chánh kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một người thương nhân gia chủ cũng đã làm hạnh tốt bằng thân, làm hạnh tốt bằng lời, làm hạnh tốt bằng ý, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến; do nhân hành động theo chánh kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một người nô lệ cũng đã làm hạnh tốt bằng thân, làm hạnh tốt bằng lời, làm hạnh tốt bằng ý, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến; do nhân hành động theo chánh kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một sa-môn cũng đã làm hạnh tốt bằng thân, làm hạnh tốt bằng lời, làm hạnh tốt bằng ý, có chánh kiến, hành động theo chánh kiến; do nhân hành động theo chánh kiến ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Vāseṭṭha, một người sát-đế-lỵ làm cả hai bằng thân, làm cả hai bằng lời, làm cả hai bằng ý, có kiến pha trộn, hành động theo kiến pha trộn; do nhân hành động theo kiến pha trộn ấy, sau khi thân hoại mạng chung, cảm nhận cả khổ lẫn lạc.

Này Vāseṭṭha, một người bà-la-môn cũng làm cả hai bằng thân, làm cả hai bằng lời, làm cả hai bằng ý, có kiến pha trộn, hành động theo kiến pha trộn; do nhân hành động theo kiến pha trộn ấy, sau khi thân hoại mạng chung, cảm nhận cả khổ lẫn lạc.

Này Vāseṭṭha, một người thương nhân gia chủ cũng làm cả hai bằng thân, làm cả hai bằng lời, làm cả hai bằng ý, có kiến pha trộn, hành động theo kiến pha trộn; do nhân hành động theo kiến pha trộn ấy, sau khi thân hoại mạng chung, cảm nhận cả khổ lẫn lạc.

Này Vāseṭṭha, một người nô lệ cũng làm cả hai bằng thân, làm cả hai bằng lời, làm cả hai bằng ý, có kiến pha trộn, hành động theo kiến pha trộn; do nhân hành động theo kiến pha trộn ấy, sau khi thân hoại mạng chung, cảm nhận cả khổ lẫn lạc.

Này Vāseṭṭha, một sa-môn cũng làm cả hai bằng thân, làm cả hai bằng lời, làm cả hai bằng ý, có kiến pha trộn, hành động theo kiến pha trộn; do nhân hành động theo kiến pha trộn ấy, sau khi thân hoại mạng chung, cảm nhận cả khổ lẫn lạc.

---

15. Tu tập bảy pháp giác chi

Này Vāseṭṭha, một người sát-đế-lỵ đã tự phòng hộ bằng thân, tự phòng hộ bằng lời, tự phòng hộ bằng ý, nhờ tu tập bảy pháp thuộc phần giác ngộ, ngay trong đời này được nhập Niết-bàn.

Này Vāseṭṭha, một người bà-la-môn cũng đã tự phòng hộ bằng thân, tự phòng hộ bằng lời, tự phòng hộ bằng ý, nhờ tu tập bảy pháp thuộc phần giác ngộ, ngay trong đời này được nhập Niết-bàn.

Này Vāseṭṭha, một người thương nhân gia chủ cũng đã tự phòng hộ bằng thân, tự phòng hộ bằng lời, tự phòng hộ bằng ý, nhờ tu tập bảy pháp thuộc phần giác ngộ, ngay trong đời này được nhập Niết-bàn.

Này Vāseṭṭha, một người nô lệ cũng đã tự phòng hộ bằng thân, tự phòng hộ bằng lời, tự phòng hộ bằng ý, nhờ tu tập bảy pháp thuộc phần giác ngộ, ngay trong đời này được nhập Niết-bàn.

Này Vāseṭṭha, một sa-môn cũng đã tự phòng hộ bằng thân, tự phòng hộ bằng lời, tự phòng hộ bằng ý, nhờ tu tập bảy pháp thuộc phần giác ngộ, ngay trong đời này được nhập Niết-bàn.

Vì này Vāseṭṭha, trong bốn giai cấp ấy, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, đã làm những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận các kiết sử khiến phải tái sinh, đã giải thoát nhờ chánh trí, thì vị ấy được gọi là đứng đầu trong số họ, chính nhờ Pháp, không phải nhờ phi Pháp.

Vì này Vāseṭṭha, Pháp là giai cấp cao nhất của con người, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Này Vāseṭṭha, Phạm Thiên Sanaṅkumāra đã nói những câu kệ này:

"Sát-đế-lỵ là cao nhất trong loài người

đối với những kẻ lấy dòng họ làm chuẩn;

nhưng ai thành tựu minh và hạnh,

kẻ ấy là cao nhất trong chư thiên và loài người."

Này Vāseṭṭha, những câu kệ ấy của Phạm Thiên Sanaṅkumāra được hát hay, không phải hát dở; được nói khéo, không phải nói vụng; có ý nghĩa, không phải vô nghĩa; và Như Lai đồng ý với chúng.

[Chú thích: Đức Thế Tôn viện dẫn Phạm Thiên để củng cố lập luận rằng giai cấp của chính Ngài, sát-đế-lỵ, là cao hơn, một trình tự được Pañcaviṁśa Brāhmaṇa 13.4.7 ủng hộ. Nhưng rốt cuộc, Đức Thế Tôn bác bỏ quan niệm rằng giai cấp cho ta biết điều gì cốt lõi về giá trị con người.]

Này Vāseṭṭha, Như Lai cũng nói như vậy:

"Sát-đế-lỵ là cao nhất trong loài người

đối với những kẻ lấy dòng họ làm chuẩn;

nhưng ai thành tựu minh và hạnh,

kẻ ấy là cao nhất trong chư thiên và loài người."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Vāseṭṭha và Bhāradvāja hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Khởi Thế Nhân Bổn, bài thứ hai mươi bảy, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Khởi Thế Nhân Bổn.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Origin of the World.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Aggañña Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 13 — Kinh Tam Minh: Vāseṭṭha và Bhāradvāja xuất hiện ở đó lần đầu.
• Bài 26 — Kinh Chuyển Luân Vương: cùng bàn về sự hình thành và suy thoái của xã hội.
• Bản Hán tương ứng: 《小緣經》 ("Kinh Tiểu Duyên"), Trường A-hàm 6.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 323 đoạn (segment), 15 mục.
• Câu chốt "Pháp là giai cấp cao nhất của con người" xuất hiện chín lần trong bản Pali; giữ

nguyên văn ở cả chín chỗ.

• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.