Tương Ưng Bộ · SN 24.7
Kinh Không Có Nhân
Hetusutta — bài thứ bảy
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài này là bài thứ bảy của phẩm, với tà kiến: không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh; chúng sinh nhiễm ô không do nhân, không do duyên. Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh thanh tịnh không do nhân, không do duyên. Không có lực, không có tinh tấn, không có sức mạnh của người, không có nỗ lực của người. Mọi chúng sinh, mọi sinh vật, mọi hữu tình, mọi mạng sống đều không có quyền tự chủ, không có sức, không có tinh tấn; chúng bị ràng buộc bởi định mệnh, bởi sự gặp gỡ, bởi bản chất, và cảm thọ khổ, lạc trong sáu loại sinh.
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh; chúng sinh nhiễm ô không do nhân, không do duyên. Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh thanh tịnh không do nhân, không do duyên. Không có lực, không có tinh tấn, không có sức mạnh của người, không có nỗ lực của người. Mọi chúng sinh, mọi sinh vật, mọi hữu tình, mọi mạng sống đều không có quyền tự chủ, không có sức, không có tinh tấn; chúng bị ràng buộc bởi định mệnh, bởi sự gặp gỡ, bởi bản chất, và cảm thọ khổ, lạc trong sáu loại sinh?
Đây là thuyết định mệnh: không có nhân, không có duyên, không có nỗ lực. Chúng sinh nhiễm ô hay thanh tịnh đều không do mình.
Bốn phẩm của tương ưng này không thêm nội dung mới. Chúng lặp lại cùng hai mươi sáu tà kiến, bốn lần. Người đọc lần đầu có thể thấy nhàm; người đọc lần thứ tư thì thấy đó là chủ ý.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Tà Kiến (Diṭṭhisaṃyutta), tương ưng thứ 24.
Phẩm Nhập Dòng (Sotāpattivagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Tà Kiến.
Kinh Không Có Nhân (Hetusutta) — bài thứ bảy.
"Tại Sāvatthī.
Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh; chúng sinh nhiễm ô không do nhân, không do duyên. Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh thanh tịnh không do nhân, không do duyên. Không có lực, không có tinh tấn, không có sức mạnh của người, không có nỗ lực của người. Mọi chúng sinh, mọi sinh vật, mọi hữu tình, mọi mạng sống đều không có quyền tự chủ, không có sức, không có tinh tấn; chúng bị ràng buộc bởi định mệnh, bởi sự gặp gỡ, bởi bản chất, và cảm thọ khổ, lạc trong sáu loại sinh?
Bạch Đức Thế Tôn, các pháp lấy Đức Thế Tôn làm gốc, lấy Đức Thế Tôn làm kẻ dẫn đường, lấy Đức Thế Tôn làm chỗ nương. Lành thay, xin Đức Thế Tôn giảng ý nghĩa lời ấy.
Vậy này các tỳ-kheo, hãy nghe và khéo tác ý; Ta sẽ nói.
Thưa vâng, bạch Đức Thế Tôn — các tỳ-kheo ấy thưa với Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói:
Khi sắc có mặt, chấp lấy sắc, cố chấp vào sắc, thì khởi lên tà kiến như vầy: không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh; chúng sinh nhiễm ô không do nhân, không do duyên. Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh thanh tịnh không do nhân, không do duyên. Không có lực, không có tinh tấn, không có sức mạnh của người, không có nỗ lực của người. Mọi chúng sinh, mọi sinh vật, mọi hữu tình, mọi mạng sống đều không có quyền tự chủ, không có sức, không có tinh tấn; chúng bị ràng buộc bởi định mệnh, bởi sự gặp gỡ, bởi bản chất, và cảm thọ khổ, lạc trong sáu loại sinh.
Khi thọ có mặt, chấp lấy thọ, cố chấp vào thọ, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi tưởng có mặt, chấp lấy tưởng, cố chấp vào tưởng, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi hành có mặt, chấp lấy hành, cố chấp vào hành, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi thức có mặt, chấp lấy thức, cố chấp vào thức, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào: sắc là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Này các tỳ-kheo, cái gì được thấy, nghe, nhận biết, đạt được, tìm cầu, khảo sát bằng ý — cái ấy là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Này các tỳ-kheo, khi bậc thánh đệ tử đã đoạn trừ nghi ngờ ở những chỗ này, và đã đoạn trừ nghi ngờ về khổ, về sự sinh khởi của khổ, về sự đoạn diệt của khổ, về con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ —
vị ấy được gọi là bậc thánh đệ tử đã nhập dòng, không còn rơi vào đường ác, chắc chắn, hướng đến giác ngộ."
Bài thứ bảy.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.