Tương Ưng Bộ · SN 24.78
Kinh Tà Kiến Lớn (Bốn)
Mahādiṭṭhisutta — bài thứ bảy mươi tám
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài này là bài thứ tám của phẩm, với tà kiến: bảy thân này không do ai tạo, không do ai tạo thành, không do ai biến hóa, không có người biến hóa, không sinh sản, đứng vững như cột trụ, đứng yên; chúng không lay động, không biến đổi, không làm hại nhau; không đủ sức đem lại lạc, khổ, hay lạc khổ cho nhau. Bảy ấy là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, lạc, khổ, và mạng sống là thứ bảy.
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: bảy thân này không do ai tạo, không do ai tạo thành, không do ai biến hóa, không có người biến hóa, không sinh sản, đứng vững như cột trụ, đứng yên; chúng không lay động, không biến đổi, không làm hại nhau; không đủ sức đem lại lạc, khổ, hay lạc khổ cho nhau. Bảy ấy là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, lạc, khổ, và mạng sống là thứ bảy?
Bảy thân không do ai tạo, đứng yên như cột trụ. Bài này được gọi là tà kiến lớn vì nó ôm cả một hệ thống: bảy thành phần của con người, không cái nào chịu ảnh hưởng của cái nào.
Danh sách tà kiến ở đây là một bản đồ của những gì con người đã từng nghĩ về mình và về thế giới — và bộ kinh xếp tất cả vào một chỗ: chúng đều khởi lên từ chấp thủ.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Tà Kiến (Diṭṭhisaṃyutta), tương ưng thứ 24.
Phẩm Lần Thứ Tư (Catutthagamanavagga) — phẩm thứ bốn của Tương Ưng Tà Kiến.
Kinh Tà Kiến Lớn (Bốn) (Mahādiṭṭhisutta) — bài thứ bảy mươi tám.
"Tại Sāvatthī.
Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: bảy thân này không do ai tạo, không do ai tạo thành, không do ai biến hóa, không có người biến hóa, không sinh sản, đứng vững như cột trụ, đứng yên; chúng không lay động, không biến đổi, không làm hại nhau; không đủ sức đem lại lạc, khổ, hay lạc khổ cho nhau. Bảy ấy là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, lạc, khổ, và mạng sống là thứ bảy?
Bạch Đức Thế Tôn, các pháp lấy Đức Thế Tôn làm gốc, lấy Đức Thế Tôn làm kẻ dẫn đường, lấy Đức Thế Tôn làm chỗ nương. Lành thay, xin Đức Thế Tôn giảng ý nghĩa lời ấy.
Vậy này các tỳ-kheo, hãy nghe và khéo tác ý; Ta sẽ nói.
Thưa vâng, bạch Đức Thế Tôn — các tỳ-kheo ấy thưa với Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói:
Khi sắc có mặt, chấp lấy sắc, cố chấp vào sắc, thì khởi lên tà kiến như vầy: bảy thân này không do ai tạo, không do ai tạo thành, không do ai biến hóa, không có người biến hóa, không sinh sản, đứng vững như cột trụ, đứng yên; chúng không lay động, không biến đổi, không làm hại nhau; không đủ sức đem lại lạc, khổ, hay lạc khổ cho nhau. Bảy ấy là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, lạc, khổ, và mạng sống là thứ bảy.
Khi thọ có mặt, chấp lấy thọ, cố chấp vào thọ, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi tưởng có mặt, chấp lấy tưởng, cố chấp vào tưởng, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi hành có mặt, chấp lấy hành, cố chấp vào hành, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi thức có mặt, chấp lấy thức, cố chấp vào thức, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Này các tỳ-kheo, sắc, thọ, tưởng, hành, thức đều vô thường, khổ, có bản chất biến đổi. Không thể chấp lấy cái gì vô thường, khổ, biến đổi mà khởi lên tà kiến như vầy: bảy thân này không do ai tạo, không do ai tạo thành, không do ai biến hóa, không có người biến hóa, không sinh sản, đứng vững như cột trụ, đứng yên; chúng không lay động, không biến đổi, không làm hại nhau; không đủ sức đem lại lạc, khổ, hay lạc khổ cho nhau. Bảy ấy là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, lạc, khổ, và mạng sống là thứ bảy.
Này các tỳ-kheo, khi bậc thánh đệ tử đã đoạn trừ nghi ngờ ở những chỗ này, và đã đoạn trừ nghi ngờ về khổ, về sự sinh khởi của khổ, về sự đoạn diệt của khổ, về con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ —
vị ấy được gọi là bậc thánh đệ tử đã nhập dòng, không còn rơi vào đường ác, chắc chắn, hướng đến giác ngộ."
Bài thứ tám.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.