Đại Kinh Đoạn Tận Ái

Mahātaṇhāsaṅkhayasutta — bài kinh lớn về sự đoạn tận ái

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

[Chú thích: Phần mở đầu bài kinh này giống với bài MN 22.]

"Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác."

[Chú thích: Sāti gán cho Đức Thế Tôn ba điều: có sự luân hồi từ đời này sang đời khác; chỗ chính của sự luân hồi là thức; và thức ấy vẫn là chính nó, không phải một cái khác, nghĩa là giữ nguyên một căn tính xuyên qua quá trình tái sinh. Đức Thế Tôn có dạy hai điều đầu, nhưng không dạy điều thứ ba, như Ngài sẽ giải thích ở dưới. Cách Sāti dùng đại từ kép để khẳng định sự đồng nhất ấy phản chiếu ngôn ngữ của Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad khi bàn về tái sinh.]

Nhiều tỳ-kheo nghe được chuyện ấy:

"Nghe nói tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác.'"

Rồi các tỳ-kheo ấy đi đến tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá; đến rồi nói với tỳ-kheo Sāti:

"Có thật không, này hiền giả Sāti, rằng hiền giả đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác'?"

"Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác."

Rồi các tỳ-kheo ấy, muốn kéo tỳ-kheo Sāti ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, bèn hỏi tới, gặng hỏi, nói qua nói lại với ông ta:

"Này hiền giả Sāti, chớ nói như vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn; xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn đâu có dạy như vậy.

Này hiền giả Sāti, Đức Thế Tôn đã dạy nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; ngoài duyên ra, thức không có chỗ sinh khởi."

[Chú thích: Nếu thức là do duyên thì nó biến đổi, không thể là chính cái ấy. Đức Thế Tôn nói về thức như một tiến trình các pháp vận động và trôi chảy, luôn đổi thay như một dòng sông.]

Dầu được các tỳ-kheo ấy hỏi tới, gặng hỏi, nói qua nói lại như vậy, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, vẫn cố chấp, nắm giữ, bám chặt lấy tà kiến xấu ác ấy mà nói:

"Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác."

Khi các tỳ-kheo ấy không thể kéo tỳ-kheo Sāti ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, họ đi đến Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác.'

Bạch Thế Tôn, chúng con nghe nói tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác.'

Bạch Thế Tôn, rồi chúng con đi đến tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá; đến rồi nói với tỳ-kheo Sāti:

'Có thật không, này hiền giả Sāti, rằng hiền giả đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác?'

Bạch Thế Tôn, được nói vậy, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, nói với chúng con:

'Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác.'

Bạch Thế Tôn, rồi chúng con, muốn kéo tỳ-kheo Sāti ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, bèn hỏi tới, gặng hỏi, nói qua nói lại với ông ta:

'Này hiền giả Sāti, chớ nói như vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn; xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn đâu có dạy như vậy.

Này hiền giả Sāti, Đức Thế Tôn đã dạy nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; ngoài duyên ra, thức không có chỗ sinh khởi.'

Bạch Thế Tôn, dầu được chúng con hỏi tới, gặng hỏi, nói qua nói lại như vậy, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, vẫn cố chấp, nắm giữ, bám chặt lấy tà kiến xấu ác ấy mà nói:

'Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác.'

Bạch Thế Tôn, khi chúng con không thể kéo tỳ-kheo Sāti ra khỏi tà kiến xấu ác ấy, chúng con xin trình điều này lên Đức Thế Tôn."

Rồi Đức Thế Tôn gọi một tỳ-kheo:

"Này tỳ-kheo, ông hãy nhân lời Ta mà gọi tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, đến và nói:

'Bậc Đạo sư gọi hiền giả Sāti đấy.'"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn, đi đến tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá; đến rồi nói với tỳ-kheo Sāti:

"Bậc Đạo sư gọi hiền giả Sāti đấy."

"Thưa vâng, hiền giả," tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, vâng lời tỳ-kheo ấy, đi đến Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Khi tỳ-kheo Sāti đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với ông ta:

"Có thật không, này Sāti, rằng ông đã khởi lên tà kiến xấu ác như vầy:

'Tôi hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác'?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Con hiểu Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này: chính thức này chạy vòng, luân chuyển, không phải một thức nào khác."

"Này Sāti, thức ấy là gì?"

"Bạch Thế Tôn, chính cái này là cái nói, cái biết, cái cảm nhận quả báo của những nghiệp thiện và ác ở chỗ này chỗ kia."

[Chú thích: Xem MN 2:8.8.]

"Này kẻ ngu si, ông hiểu Pháp do Ta thuyết giảng thế nào mà lại nói ra như vậy?

Này kẻ ngu si, chẳng phải Ta đã dạy nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi, rằng ngoài duyên ra thì thức không có chỗ sinh khởi hay sao?

Vậy mà ông, này kẻ ngu si, do nắm giữ sai lầm của chính mình, đã xuyên tạc Ta, tự hại mình, và tạo ra nhiều vô phước.

Này kẻ ngu si, điều ấy sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau cho ông lâu dài."

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao,

tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, có khơi lên được chút hơi ấm nào trong Pháp và Luật này không?"

[Chú thích: Xem MN 22:7.3.]

---

"Sao có thể được, bạch Thế Tôn?

Không thể đâu, bạch Thế Tôn."

Được nói vậy, tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, ngồi im lặng, hổ thẹn, rủ vai, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào.

Rồi Đức Thế Tôn, biết tỳ-kheo Sāti đang im lặng, hổ thẹn, rủ vai, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào, bèn nói với ông ta:

"Này kẻ ngu si, rồi đây người ta sẽ nhận ra ông qua chính tà kiến xấu ác của ông.

Ta sẽ hỏi các tỳ-kheo về việc này."

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông có hiểu Pháp do Ta thuyết giảng giống như tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, khi ông ta do nắm giữ sai lầm của chính mình mà xuyên tạc Ta, tự hại mình, tạo ra nhiều vô phước, hay không?"

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn.

Vì rằng Đức Thế Tôn đã dạy chúng con nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; ngoài duyên ra, thức không có chỗ sinh khởi."

"Lành thay, lành thay, này các tỳ-kheo.

Lành thay, này các tỳ-kheo, các ông hiểu Pháp do Ta thuyết giảng đúng như vậy.

Vì rằng Ta đã dạy các ông nhiều cách rằng thức là do duyên mà sinh khởi; ngoài duyên ra, thức không có chỗ sinh khởi."

Vậy mà tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, do nắm giữ sai lầm của chính mình, đã xuyên tạc Ta, tự hại mình, và tạo ra nhiều vô phước.

Điều ấy sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau cho kẻ ngu si ấy lâu dài.

Này các tỳ-kheo, thức sinh khởi do duyên nào thì được gọi tên theo chính duyên ấy.

[Chú thích: Cách Đức Thế Tôn dùng đại từ kép với eva ở đây vọng lại lời của Sāti, nhưng với hiệu quả ngược lại. Thay vì nhấn mạnh sự đồng nhất của thức xuyên qua luân hồi, Ngài nhấn mạnh với mức độ tương đương rằng thức nương vào những duyên cụ thể, bất kể đó là duyên gì.]

Do mắt và các sắc làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là nhãn thức.

Do tai và các âm thanh làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là nhĩ thức.

Do mũi và các mùi làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là tỷ thức.

Do lưỡi và các vị làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là thiệt thức.

Do thân và các xúc làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là thân thức.

Do ý và các pháp làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là ý thức.

Này các tỳ-kheo, ví như lửa cháy do duyên nào thì được gọi tên theo chính duyên ấy.

[Chú thích: Lập luận tương tự được nêu trong MN 93:11.5, ở phần bàn về giai cấp.]

Lửa cháy do củi làm duyên thì được gọi là lửa củi;

lửa cháy do dăm gỗ làm duyên thì được gọi là lửa dăm gỗ;

lửa cháy do cỏ làm duyên thì được gọi là lửa cỏ;

lửa cháy do phân bò làm duyên thì được gọi là lửa phân bò;

lửa cháy do trấu làm duyên thì được gọi là lửa trấu;

lửa cháy do rác làm duyên thì được gọi là lửa rác.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, thức sinh khởi do duyên nào thì được gọi tên theo chính duyên ấy.

Do mắt và các sắc làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là nhãn thức;

do tai và các âm thanh làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là nhĩ thức;

do mũi và các mùi làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là tỷ thức;

do lưỡi và các vị làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là thiệt thức.

Do thân và các xúc làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là thân thức.

Do ý và các pháp làm duyên mà thức sinh khởi, thức ấy được gọi là ý thức.

"Này các tỳ-kheo, các ông có thấy rằng cái này đã thành không?"

[Chú thích: "Cái này đã thành" chỉ thức do duyên mà sinh khởi, như đại từ giống trung idaṁ cho thấy. Xem SN 12.31:7.1.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, các ông có thấy rằng cái ấy sinh khởi do dưỡng chất ấy không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, các ông có thấy rằng khi dưỡng chất ấy diệt, thì cái đã thành ấy là pháp sẽ diệt không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi nghi ngờ rằng 'cái này đã thành hay không đã thành', thì hoài nghi có sinh khởi không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi nghi ngờ rằng 'cái này sinh khởi do dưỡng chất ấy hay không', thì hoài nghi có sinh khởi không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi nghi ngờ rằng 'khi dưỡng chất ấy diệt, cái đã thành ấy có phải là pháp sẽ diệt hay không', thì hoài nghi có sinh khởi không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, đối với người thấy như thật bằng chánh tuệ rằng cái này đã thành, thì hoài nghi ấy có được đoạn trừ không?"

[Chú thích: Đây là bậc Dự lưu, người đã thấy lý duyên khởi và đoạn trừ hoài nghi.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

---

"Này các tỳ-kheo, đối với người thấy như thật bằng chánh tuệ rằng cái này sinh khởi do dưỡng chất ấy, thì hoài nghi ấy có được đoạn trừ không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, đối với người thấy như thật bằng chánh tuệ rằng khi dưỡng chất ấy diệt, cái đã thành ấy là pháp sẽ diệt, thì hoài nghi ấy có được đoạn trừ không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, như vậy ở đây các ông đã hết hoài nghi về điều 'cái này đã thành' chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, như vậy ở đây các ông đã hết hoài nghi về điều 'cái này sinh khởi do dưỡng chất ấy' chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, như vậy ở đây các ông đã hết hoài nghi về điều 'khi dưỡng chất ấy diệt, cái đã thành ấy là pháp sẽ diệt' chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, các ông đã thấy rõ như thật bằng chánh tuệ rằng cái này đã thành chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, các ông đã thấy rõ như thật bằng chánh tuệ rằng cái này sinh khởi do dưỡng chất ấy chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, các ông đã thấy rõ như thật bằng chánh tuệ rằng khi dưỡng chất ấy diệt, cái đã thành ấy là pháp sẽ diệt chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, nếu các ông bám vào, mê đắm, quý chuộng, nhận làm của mình cái kiến này — vốn trong sạch và tinh khiết như vậy — thì các ông có hiểu Pháp do Ta thuyết giảng như chiếc bè, để vượt qua chứ không phải để nắm giữ, không?"

[Chú thích: Đây là chỗ nhắc tới MN 22:13.1. Các động từ ở đây cũng được dùng để tả trẻ con chơi lâu đài cát ở SN 23.2:2.2.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, nếu các ông không bám vào, không mê đắm, không quý chuộng, không nhận làm của mình cái kiến này — vốn trong sạch và tinh khiết như vậy — thì các ông có hiểu Pháp do Ta thuyết giảng như chiếc bè, để vượt qua chứ không phải để nắm giữ, không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

Này các tỳ-kheo, có bốn dưỡng chất để duy trì các chúng sinh đã sinh và để hỗ trợ những chúng sinh đang tìm chỗ sinh.

Bốn là những gì?

Đoàn thực, thô hay tế; xúc là thứ hai; ý tư là thứ ba; thức là thứ tư.

[Chú thích: Như ở MN 9:11.4.]

Này các tỳ-kheo, bốn dưỡng chất này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

[Chú thích: Chữ āhāra, tức dưỡng chất, nghĩa đen là sự thu nhận, và về từ nguyên song song với upādāna, tức thủ, sự nắm lấy. Cả hai chữ đều có hai nghĩa: một mặt là nhiên liệu hay đồ nuôi dưỡng, mặt khác là sự nắm giữ và dính mắc. Vì vậy ở đây, cũng như ở MN 9:11.5, dưỡng chất do ái tạo ra, giống như thủ trong chuỗi duyên khởi chuẩn.]

Bốn dưỡng chất này lấy ái làm nhân, lấy ái làm nguồn gốc, sinh ra từ ái, phát khởi từ ái.

Này các tỳ-kheo, ái này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Ái lấy thọ làm nhân, lấy thọ làm nguồn gốc, sinh ra từ thọ, phát khởi từ thọ.

Này các tỳ-kheo, thọ này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Thọ lấy xúc làm nhân, lấy xúc làm nguồn gốc, sinh ra từ xúc, phát khởi từ xúc.

Này các tỳ-kheo, xúc này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Xúc lấy sáu xứ làm nhân, lấy sáu xứ làm nguồn gốc, sinh ra từ sáu xứ, phát khởi từ sáu xứ.

Này các tỳ-kheo, sáu xứ này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Sáu xứ lấy danh sắc làm nhân, lấy danh sắc làm nguồn gốc, sinh ra từ danh sắc, phát khởi từ danh sắc.

Này các tỳ-kheo, danh sắc này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Danh sắc lấy thức làm nhân, lấy thức làm nguồn gốc, sinh ra từ thức, phát khởi từ thức.

Này các tỳ-kheo, thức này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Thức lấy các hành làm nhân, lấy các hành làm nguồn gốc, sinh ra từ các hành, phát khởi từ các hành.

Này các tỳ-kheo, các hành này lấy gì làm nhân, lấy gì làm nguồn gốc, sinh ra từ đâu, phát khởi từ đâu?

Các hành lấy vô minh làm nhân, lấy vô minh làm nguồn gốc, sinh ra từ vô minh, phát khởi từ vô minh.

Như vậy, này các tỳ-kheo, vô minh làm duyên cho các hành.

[Chú thích: Ở đây bắt đầu phần trình bày đầy đủ chuỗi duyên khởi theo chiều sinh. Định nghĩa chính thức của từng chi phần nằm ở SN 12.2. Vì không biết bốn sự thật cao quý, ta tạo ra những tác ý có sức mạnh về đạo đức qua thân, khẩu, ý.]

các hành làm duyên cho thức.

[Chú thích: Những tác ý này là những năng lực sáng tạo trong tâm, duy trì dòng thức giác quan đang tiếp diễn từ đời này sang đời khác.]

thức làm duyên cho danh sắc.

[Chú thích: Thức vận hành trong tương quan với một nhóm các pháp, cả tâm — thọ, tưởng, tư, xúc và sự chú tâm — lẫn vật chất — bốn đại. Những pháp ấy tạo thành một cơ thể sống lớn lên và biến đổi.]

danh sắc làm duyên cho sáu xứ.

[Chú thích: Cơ thể có tri giác cần có các giác quan để tiếp nhận những kích thích nuôi dưỡng nó.]

sáu xứ làm duyên cho xúc.

[Chú thích: Qua các giác quan ấy, cơ thể có tri giác gặp gỡ thế giới bên ngoài và học cách hiểu nó.]

xúc làm duyên cho thọ.

[Chú thích: Thọ phân biệt các kinh nghiệm dễ chịu, khó chịu và trung tính.]

thọ làm duyên cho ái.

[Chú thích: Ái phản ứng bằng cách muốn có thêm lạc và muốn trốn khỏi khổ.]

ái làm duyên cho thủ.

[Chú thích: Nắm giữ các lạc thú, các kiến, các giới điều và các thuyết về tự ngã, người ta hiểu thế giới theo cách tối đa hoá khả năng hưởng lạc của mình.]

thủ làm duyên cho hữu.

[Chú thích: Sự nắm giữ ấy trói buộc người ta vào thời gian, vào một dòng tồn tại liên tục trong các cõi dục giới hay các cõi thức tế nhị.]

hữu làm duyên cho sinh.

[Chú thích: Bỏ thân này, người ta nhận lấy một thân khác trong một trong các cõi tồn tại, làm cho vòng luân hồi tiếp diễn.]

sinh làm duyên cho già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

[Chú thích: Đã sinh ra thì không thể tránh khỏi những nỗi khổ như răng long, da nhăn, lưng còng, và cuối cùng là thân thể hư hoại mà ta gọi là chết.]

---

Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

"Sinh làm duyên cho già chết — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, già chết do sinh làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, già chết do sinh làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

già chết do sinh làm duyên."

[Chú thích của người dịch: Đức Thế Tôn hỏi tới hỏi lui các học trò, củng cố việc học bằng cách chắc chắn rằng họ hiểu từng điểm.]

"Hữu làm duyên cho sinh — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, sinh do hữu làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, sinh do hữu làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

sinh do hữu làm duyên."

"Thủ làm duyên cho hữu — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, hữu do thủ làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, hữu do thủ làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

hữu do thủ làm duyên."

"Ái làm duyên cho thủ — đó là điều Ta đã nói. Này các tỳ-kheo, thủ do ái làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, thủ do ái làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

thủ do ái làm duyên."

"Thọ làm duyên cho ái — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, ái do thọ làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, ái do thọ làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

ái do thọ làm duyên."

"Xúc làm duyên cho thọ — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, thọ do xúc làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, thọ do xúc làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

thọ do xúc làm duyên."

"Sáu xứ làm duyên cho xúc — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, xúc do sáu xứ làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, xúc do sáu xứ làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

xúc do sáu xứ làm duyên."

"Danh sắc làm duyên cho sáu xứ — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, sáu xứ do danh sắc làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, sáu xứ do danh sắc làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

sáu xứ do danh sắc làm duyên."

"Thức làm duyên cho danh sắc — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, danh sắc do thức làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, danh sắc do thức làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

danh sắc do thức làm duyên."

"Các hành làm duyên cho thức — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, thức do các hành làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, thức do các hành làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

thức do các hành làm duyên."

---

"Vô minh làm duyên cho các hành — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, các hành do vô minh làm duyên, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, các hành do vô minh làm duyên;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

các hành do vô minh làm duyên."

Lành thay, này các tỳ-kheo.

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông nói như vậy và Ta cũng nói như vậy:

cái này có thì cái kia có; do cái này sinh nên cái kia sinh. Đó là:

[Chú thích: Đây là nguyên lý trừu tượng của lý duyên khởi. Nguyên lý này cho thấy lý duyên khởi không nói những điều hiển nhiên như "mọi thứ đều liên hệ với nhau" hay "mọi thứ đều phải có nguyên nhân", mà nói về những mối liên kết cụ thể giữa cái này với cái kia. Đây là một dạng điều kiện tất yếu: không có cái này thì cái kia không thể có; nhưng còn mạnh hơn sự tất yếu đơn thuần, vì mỗi duyên là một chỗ nương gần gũi và thiết yếu cho cái do nó sinh ra.]

vô minh làm duyên cho các hành,

các hành làm duyên cho thức,

thức làm duyên cho danh sắc,

danh sắc làm duyên cho sáu xứ,

sáu xứ làm duyên cho xúc,

xúc làm duyên cho thọ,

thọ làm duyên cho ái,

ái làm duyên cho thủ,

thủ làm duyên cho hữu,

hữu làm duyên cho sinh,

sinh làm duyên cho già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Nhưng chính do vô minh được đoạn tận, ly tham, không còn dư tàn, nên các hành diệt,

các hành diệt nên thức diệt,

thức diệt nên danh sắc diệt,

danh sắc diệt nên sáu xứ diệt,

sáu xứ diệt nên xúc diệt,

xúc diệt nên thọ diệt,

thọ diệt nên ái diệt,

ái diệt nên thủ diệt,

thủ diệt nên hữu diệt,

hữu diệt nên sinh diệt,

sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.

Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

"Sinh diệt nên già chết diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do sinh diệt nên già chết diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do sinh diệt nên già chết diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do sinh diệt nên già chết diệt."

"Hữu diệt nên sinh diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do hữu diệt nên sinh diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do hữu diệt nên sinh diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do hữu diệt nên sinh diệt."

"Thủ diệt nên hữu diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do thủ diệt nên hữu diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do thủ diệt nên hữu diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do thủ diệt nên hữu diệt."

"Ái diệt nên thủ diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do ái diệt nên thủ diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

Bạch Thế Tôn, do ái diệt nên thủ diệt;

---

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do ái diệt nên thủ diệt.

"Thọ diệt nên ái diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do thọ diệt nên ái diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do thọ diệt nên ái diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do thọ diệt nên ái diệt."

"Xúc diệt nên thọ diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do xúc diệt nên thọ diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do xúc diệt nên thọ diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do xúc diệt nên thọ diệt."

"Sáu xứ diệt nên xúc diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do sáu xứ diệt nên xúc diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do sáu xứ diệt nên xúc diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do sáu xứ diệt nên xúc diệt."

"Danh sắc diệt nên sáu xứ diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do danh sắc diệt nên sáu xứ diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do danh sắc diệt nên sáu xứ diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do danh sắc diệt nên sáu xứ diệt."

"Thức diệt nên danh sắc diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do thức diệt nên danh sắc diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do thức diệt nên danh sắc diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do thức diệt nên danh sắc diệt."

"Các hành diệt nên thức diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do các hành diệt nên thức diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do các hành diệt nên thức diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do các hành diệt nên thức diệt."

"Vô minh diệt nên các hành diệt — đó là điều Ta đã nói.

Này các tỳ-kheo, do vô minh diệt nên các hành diệt, hay không phải vậy? Các ông thấy thế nào ở đây?"

"Bạch Thế Tôn, do vô minh diệt nên các hành diệt;

chúng con thấy đúng như vậy ở đây:

do vô minh diệt nên các hành diệt."

Lành thay, này các tỳ-kheo.

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông nói như vậy và Ta cũng nói như vậy:

cái này không có thì cái kia không có; do cái này diệt nên cái kia diệt. Đó là:

vô minh diệt nên các hành diệt,

các hành diệt nên thức diệt,

thức diệt nên danh sắc diệt,

danh sắc diệt nên sáu xứ diệt,

sáu xứ diệt nên xúc diệt,

xúc diệt nên thọ diệt,

thọ diệt nên ái diệt,

ái diệt nên thủ diệt,

thủ diệt nên hữu diệt,

hữu diệt nên sinh diệt,

---

sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.

Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có chạy ngược về quá khứ mà nghĩ:

[Chú thích: Đoạn này mở ra một số khía cạnh của vô minh. So sánh SN 12.20:5.1.]

'Ta có tồn tại trong quá khứ không? Ta có không tồn tại trong quá khứ không? Ta đã là gì trong quá khứ? Ta đã thế nào trong quá khứ? Sau khi là gì, ta đã trở thành gì trong quá khứ?' không?"

[Chú thích: Những tư tưởng này được gọi là những tư tưởng phi lý ở MN 2:7.3.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có chạy tới tương lai mà nghĩ:

[Chú thích: Bản Mahāsaṅgīti dùng cùng động từ paṭidhāv- như ở trên, nghĩa là chạy ngược về; bản PTS và BJT dùng ādhav- với paṭidhāv- là dị bản. Ở SN 12.20:5.3 cả ba bản đều có upadhāv-, với apadhāv- là dị bản trong PTS. Dù đọc thế nào, ý rõ ràng là hướng ngược lại.]

'Ta sẽ tồn tại trong tương lai không? Ta sẽ không tồn tại trong tương lai không? Ta sẽ là gì trong tương lai? Ta sẽ thế nào trong tương lai? Sau khi là gì, ta sẽ trở thành gì trong tương lai?' không?"

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có hoang mang về hiện tại, tự trong lòng nghĩ:

'Ta là? Ta không là? Ta là gì? Ta thế nào? Chúng sinh này từ đâu đến? Nó sẽ đi về đâu?' không?"

[Chú thích: Tuy câu hỏi vẫn ở số nhiều, câu trả lời chuyển sang số ít, có lẽ vì nhầm, bởi ở chỗ khác đoạn này luôn dùng số ít.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có nói rằng:

'Bậc Đạo sư của chúng ta được kính trọng; vì lòng kính trọng Đạo sư mà chúng ta nói như vậy' không?"

[Chú thích: "Bậc Đạo sư của chúng ta được kính trọng" là satthā no garu; so sánh samaṇo no garu ở AN 3.65:4.1.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có nói rằng:

'Sa-môn của chúng ta nói như vậy; vì chúng ta là sa-môn nên nói như vậy' không?"

[Chú thích: Cách đọc ở đây có vấn đề và chú giải không làm rõ. Bản dịch theo BJT và MS, vốn có nghĩa tương tự; cả PTS lẫn BJT đều có thể có đại từ no, nghĩa là của chúng ta, được thêm vào dù MS không có.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có hướng về một vị Đạo sư khác không?"

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, khi biết như vậy, thấy như vậy, các ông có cho rằng những lễ nghi và những buổi lễ ồn ào, mê tín của nhiều sa-môn, bà-la-môn là cốt yếu không?"

[Chú thích: Trong giáo pháp này, việc cử hành lễ nghi tự nó không bị cấm; điểm chính là chúng không được xem là cốt yếu. Các lễ nghi được xem là những hành vi có hiệu lực, nên tương ứng với các hành, chữ này cũng có nghĩa là lễ nghi. Chữ kotūhala, tức ồn ào, nghĩa đen là "huyên náo từ đâu đến"; các lễ tế Vệ-đà với nhiều người tụng và những nghi thức bí truyền mang không khí náo nhiệt, hội hè.]

"Không phải vậy, bạch Thế Tôn."

"Này các tỳ-kheo, phải chăng các ông chỉ nói điều chính các ông đã tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

Lành thay, này các tỳ-kheo. Các ông đã được Ta dẫn dắt bằng Pháp này, Pháp thiết thực hiện tại, tức thời, đến để mà thấy, có khả năng hướng dẫn, được người trí tự mình hiểu biết.

Này các tỳ-kheo, Pháp này thiết thực hiện tại, tức thời, đến để mà thấy, có khả năng hướng dẫn, được người trí tự mình hiểu biết —

khi Ta nói như vậy, chính là nói về điều này.

Này các tỳ-kheo, do ba sự hội tụ mà có sự thụ thai.

[Chú thích: Phần này minh hoạ lý duyên khởi qua sự sinh ra và sự phát triển cả thân lẫn tâm của một người, từ lúc thụ thai đến khi trưởng thành. Qua những đoạn như DN 15:21.2, ta biết sự thụ thai xảy ra ở chỗ giao nhau giữa thức và danh sắc trong lý duyên khởi. Vì ở đây chỉ nói về đời này, hai chi phần đầu là vô minh và các hành được lược bỏ, nhưng đã được bao gồm ngầm trong đoạn trước.]

Ở đây, cha và mẹ có đến với nhau, nhưng người mẹ không ở trong thời kỳ thụ thai, và vị gandhabba không có mặt, thì khi ấy chưa có sự thụ thai.

[Chú thích: Theo MN 93:18.61, đây là một giáo thuyết của giới bà-la-môn, và rõ ràng đã được đưa vào bài kinh này như một quan niệm phổ biến thời ấy về sự thụ thai.] [Chú thích của người dịch: Gandhabba ở đây chỉ chúng sinh sắp nhập thai, theo cách hiểu của chú giải.]

Ở đây, cha và mẹ có đến với nhau, người mẹ có ở trong thời kỳ thụ thai, nhưng vị gandhabba không có mặt, thì khi ấy chưa có sự thụ thai.

Nhưng này các tỳ-kheo, khi cha và mẹ đến với nhau, người mẹ ở trong thời kỳ thụ thai, và vị gandhabba có mặt — do ba sự hội tụ như vậy mà có sự thụ thai.

Này các tỳ-kheo, người mẹ mang đứa con trong bụng chín hay mười tháng, với sự nguy hiểm lớn, một gánh nặng.

[Chú thích: "Với sự nguy hiểm lớn" là mahatā saṁsayena. Thời gian mang thai chín hay mười tháng cũng được nhắc ở Chāndogya Upaniṣad 5.9.1. Về "gánh nặng", xem Bi Pc 61:1.5.]

Này các tỳ-kheo, khi chín hay mười tháng đã qua, người mẹ sinh ra đứa con ấy, với sự nguy hiểm lớn, một gánh nặng.

Đứa trẻ sinh ra rồi, người mẹ nuôi dưỡng nó bằng chính máu của mình.

Này các tỳ-kheo, trong Pháp và Luật của bậc Thánh, sữa mẹ được xem là máu.

[Chú thích: Trong bối cảnh này, điều ấy nói lên sự hy sinh của người mẹ. Chú giải nói rằng máu ấy trở nên trắng nhờ tình thương của người mẹ dành cho con. Có vẻ đây là một ý niệm riêng của Pháp và Luật của bậc Thánh, vì không tìm thấy trong các văn bản ngoài Phật giáo.]

Này các tỳ-kheo, đứa trẻ ấy lớn lên, các căn của nó chín muồi,

[Chú thích: Điều này cho thấy lý duyên khởi không xảy ra cùng một lúc, mà là một quá trình lớn lên và chín muồi. Một đứa trẻ chưa phát triển các căn không làm cho vòng luân hồi tiếp diễn, vì nó chưa có những tác ý đạo đức đã thành hình.]

và nó chơi những trò chơi trẻ con như cày đồ chơi, trò chơi banh gậy, nhào lộn, chong chóng, ống đong đồ chơi, xe đồ chơi, cung đồ chơi.

[Chú thích: Danh sách trò chơi đầy đủ hơn nằm ở DN 1:1.14.2.]

Này các tỳ-kheo, đứa trẻ ấy lớn lên, các căn của nó chín muồi thêm,

và nó sống đầy đủ, trọn vẹn với năm dục trưởng dưỡng:

những sắc do mắt nhận biết — khả ái, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, thuộc về dục, khêu gợi tham ái;

[Chú thích: Trong lý duyên khởi, điều này tương ứng với xúc qua các giác quan làm sinh khởi thọ.]

những âm thanh do tai nhận biết — khả ái, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, thuộc về dục, khêu gợi tham ái;

những mùi do mũi nhận biết — khả ái, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, thuộc về dục, khêu gợi tham ái;

những vị do lưỡi nhận biết — khả ái, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, thuộc về dục, khêu gợi tham ái;

những xúc do thân nhận biết — khả ái, đáng yêu, dễ chịu, đẹp lòng, thuộc về dục, khêu gợi tham ái.

Khi người ấy thấy sắc bằng mắt, người ấy say mê những sắc khả ái, bực bội với những sắc không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi.

[Chú thích: Trong lý duyên khởi, thọ làm sinh khởi ái. Các đoạn song song trong Tương Ưng Bộ, như SN 35.132:12.3, dùng adhimuccati, tức chấp nhận, bám vào, thay cho sārajjati, tức say mê.]

Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn.

Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy.

Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi.

Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

[Chú thích: Ở đây ta trở lại chuỗi duyên khởi chuẩn.]

Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Khi người ấy nghe âm thanh bằng tai, người ấy say mê những âm thanh khả ái, bực bội với những âm thanh không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi. Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy. Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi. Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

---

Khi người ấy ngửi mùi bằng mũi, người ấy say mê những mùi khả ái, bực bội với những mùi không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi. Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy. Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi. Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Khi người ấy nếm vị bằng lưỡi, người ấy say mê những vị khả ái, bực bội với những vị không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi. Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy. Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi. Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Khi người ấy chạm xúc bằng thân, người ấy say mê những xúc khả ái, bực bội với những xúc không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi. Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy. Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi. Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Khi người ấy biết pháp bằng ý, người ấy say mê những pháp khả ái, bực bội với những pháp không khả ái, và sống với niệm thân không được an lập, với tâm hẹp hòi.

Người ấy không biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn.

Người ấy, đã rơi vào thế ưa thích và chống đối như vậy, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — liền ưa thích, tán thán, và cứ bám chặt lấy thọ ấy.

Khi người ấy ưa thích, tán thán, bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú sinh khởi.

Sự thích thú đối với các thọ ấy chính là thủ; do thủ ấy làm duyên mà có hữu; do hữu làm duyên mà có sinh; do sinh làm duyên mà già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.

Này các tỳ-kheo, ở đây Như Lai xuất hiện trong thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.

[Chú thích: Cũng như bài kinh đã minh hoạ sự sinh khởi trừu tượng của khổ bằng ví dụ cụ thể một đứa trẻ lớn lên, nay bài kinh minh hoạ sự tháo gỡ lý duyên khởi bằng con đường tu tập tuần tự.]

Ngài đã tự mình chứng biết bằng thắng trí thế giới này — với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, với chúng sa-môn, bà-la-môn, trời và người — rồi công bố cho người khác.

Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có nghĩa, có văn;

Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Một gia chủ, hay con một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy.

Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai.

Người ấy, với lòng tin đã có được, suy nghĩ như vầy:

"Đời sống tại gia thì chật hẹp, là đường bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở.

Người sống ở nhà không dễ gì thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc đã được đánh bóng.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà?"

Rồi sau một thời gian, người ấy từ bỏ một khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ một vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia như vậy, người ấy thọ trì học giới và cách sống của các tỳ-kheo; từ bỏ sát sinh, xa lìa sát sinh; buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống đầy lòng từ bi đối với mọi chúng sinh.

Từ bỏ trộm cắp, xa lìa trộm cắp; chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong những gì được cho, sống trong sạch, không gian tham.

Từ bỏ phi phạm hạnh, sống đời phạm hạnh, sống xa cách, tránh xa việc dâm dục thấp hèn.

Từ bỏ nói dối, xa lìa nói dối; nói thật, gắn với sự thật, đáng tin cậy, không lừa gạt thế gian.

Từ bỏ nói hai lưỡi, xa lìa nói hai lưỡi: nghe ở đây không đem đến chỗ kia để chia rẽ những người này; nghe ở chỗ kia không đem đến đây để chia rẽ những người kia. Như vậy, người ấy hoà hợp những kẻ đã chia rẽ, khích lệ những người đã hoà hợp, ưa thích hoà hợp, vui với hoà hợp, thích thú hoà hợp, nói những lời tạo ra hoà hợp.

Từ bỏ nói lời thô ác, xa lìa nói lời thô ác; nói những lời dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vừa ý.

Từ bỏ nói lời phù phiếm, xa lìa nói lời phù phiếm; nói đúng lúc, nói sự thật, nói có ý nghĩa, nói đúng Pháp, nói đúng Luật; nói những lời đáng ghi nhớ, có căn cứ, có giới hạn, đem lại lợi ích, đúng thời.

Người ấy tránh phá hoại các hạt giống và cây cỏ,

ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời.

Tránh xem múa hát, âm nhạc và các buổi trình diễn,

tránh mang vòng hoa, hương liệu, phấn son và các thứ trang sức,

tránh giường cao và giường lớn,

tránh nhận vàng và bạc,

tránh nhận lúa gạo sống,

tránh nhận thịt sống,

tránh nhận đàn bà và con gái,

tránh nhận nô tỳ trai và gái,

tránh nhận dê và cừu,

tránh nhận gà và heo,

tránh nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái,

tránh nhận ruộng đất,

tránh làm sứ giả và đi đưa tin,

tránh mua bán,

tránh gian lận cân, tiền, đồ đong,

tránh những việc hối lộ, lừa đảo, gian trá và man trá,

tránh chặt chém, giết hại, trói buộc, cướp bóc, cướp phá và bạo hành.

Người ấy biết đủ với y phục để che thân và với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, người ấy cũng mang theo chỉ chừng ấy.

Ví như con chim: bay đến đâu, đôi cánh là hành lý duy nhất của nó;

cũng vậy, tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân và với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng mang theo chỉ chừng ấy.

Vị ấy, thành tựu với khối giới cao quý này, cảm nhận niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

---

Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu để nhãn căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ nhãn căn, đạt được sự thu thúc nơi nhãn căn.

Khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để nhĩ căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ nhĩ căn, đạt được sự thu thúc nơi nhĩ căn.

Khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để tỷ căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ tỷ căn, đạt được sự thu thúc nơi tỷ căn.

Khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để thiệt căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ thiệt căn, đạt được sự thu thúc nơi thiệt căn.

Khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu để thân căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ thân căn, đạt được sự thu thúc nơi thân căn.

Khi biết pháp bằng ý, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu để ý căn không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ ý căn, đạt được sự thu thúc nơi ý căn.

Vị ấy, thành tựu với sự thu thúc các căn cao quý này, cảm nhận niềm vui không bị ô nhiễm ngay trong lòng mình.

Vị ấy làm mọi việc với sự tỉnh giác: khi đi tới, đi lui; khi nhìn tới, nhìn lui; khi co duỗi tay chân; khi mang y kép, bát và y; khi ăn, uống, nhai, nếm; khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói, im lặng, vị ấy đều làm với sự tỉnh giác.

Vị ấy, thành tựu với khối giới cao quý này, thành tựu với sự biết đủ cao quý này, thành tựu với sự thu thúc các căn cao quý này, thành tựu với chánh niệm và tỉnh giác cao quý này,

tìm đến một chỗ ở thanh vắng — khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng rậm, khoảng trời trống, đống rơm.

Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, vị ấy ngồi xuống, ngồi xếp bằng, thân thẳng, đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với thế gian, sống với tâm không còn tham muốn, làm cho tâm trong sạch khỏi tham muốn;

từ bỏ sân hận và độc hại, sống với tâm không sân hận, thương xót mọi chúng sinh, làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và độc hại;

từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm thụy miên;

từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không dao động, tâm lắng yên bên trong, làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối hận;

từ bỏ hoài nghi, sống đã vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm yếu đi tuệ,

rồi ly khỏi các dục, ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ và lạc do ly dục sinh.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo do các tầm và tứ được lắng xuống, đạt được nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ và lạc do định sinh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo do ly khỏi hỷ, sống xả, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là "xả, có chánh niệm, sống an lạc".

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, trước đó đã làm lắng xuống hỷ và ưu, chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, xả và chánh niệm thanh tịnh.

Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không say mê những sắc khả ái, không bực bội với những sắc không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn.

[Chú thích: Đoạn này tiếp nối giáo lý về sự dính mắc nơi các giác quan từ MN 38:30.1, sau khi đã cho thấy điều gì cần thiết để buông bỏ sự dính mắc ấy. Ở đây, vị ấy cảm thọ các thọ qua các giác quan mà không hề dính mắc.]

Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn.

Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy.

Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt.

Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.

Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không say mê những âm thanh khả ái, không bực bội với những âm thanh không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn. Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy. Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt. Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không say mê những mùi khả ái, không bực bội với những mùi không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn. Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy. Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt. Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không say mê những vị khả ái, không bực bội với những vị không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn. Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy. Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt. Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không say mê những xúc khả ái, không bực bội với những xúc không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn. Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn. Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy. Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt. Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Khi biết pháp bằng ý, vị ấy không say mê những pháp khả ái, không bực bội với những pháp không khả ái, và sống với niệm thân được an lập, với tâm không giới hạn.

Vị ấy biết như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, nơi những pháp xấu ác, bất thiện đã sinh nơi mình được đoạn diệt không còn dư tàn.

Vị ấy, đã đoạn trừ sự ưa thích và chống đối, khi cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc — không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy.

Khi vị ấy không ưa thích, không tán thán, không bám chặt lấy thọ ấy, sự thích thú đối với các thọ ấy diệt.

Do sự thích thú của vị ấy diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt.

Như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.

Này các tỳ-kheo, các ông hãy thọ trì bản tóm tắt về sự giải thoát do đoạn tận ái này của Ta. Còn tỳ-kheo Sāti, con trai người đánh cá, thì đã bị mắc vào lưới ái lớn, vào mớ rối ái.

[Chú thích: Việc nhắc đến một bản tóm tắt ở cuối một bài kinh dài là điều lạ; lời khuyên tương tự chỉ gặp ở một chỗ khác, nơi nó nói về đoạn tóm tắt ngắn làm nền cho bài kinh MN 140:32.3. Bài kinh trước, MN 37, cũng xoay quanh một đoạn ngắn để thọ trì và được gọi là ngắn xuyên suốt bài. Đoạn ngắn ấy mở đầu bằng câu "không có gì đáng để khăng khăng", lời khuyên mà Sāti đã bỏ qua khi khăng khăng giữ kiến của mình ở MN 38:3.11.]

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Đại Kinh Đoạn Tận Ái, bài kinh thứ tám, chấm dứt tại đây.