Trung Bộ Kinh · bài 39/152
Đại Kinh Assapura
Mahāassapura Sutta — "Đại Kinh Assapura", bài kinh giảng tại thị trấn Assapura
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Đại Kinh Assapura (Mahāassapura Sutta) là bài kinh thứ 39 trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh được giảng tại thị trấn Assapura, trong xứ Aṅga, và gần như trọn vẹn là lời Đức Thế Tôn dạy các tỳ-kheo, không có câu chuyện phụ nào chen vào.
Mở đầu, Đức Thế Tôn nêu một chuyện rất đời thường. Người đời gọi các vị tu sĩ ấy là "sa-môn", và chính các vị cũng tự nhận mình là sa-môn. Nhưng được gọi như vậy và tự nhận như vậy chưa có nghĩa là đã sống đúng với cái tên ấy. Bài kinh đặt ra câu hỏi: nếu danh xưng và lời tự nhận ấy phải là thật, thì người mang danh xưng ấy phải làm gì?
Câu trả lời được trình bày thành từng bước, mỗi bước đều theo cùng một khuôn. Trước hết là biết hổ thẹn và biết sợ điều ác. Rồi hạnh thân trong sạch, hạnh ngữ trong sạch, hạnh ý trong sạch, cách nuôi mạng trong sạch, canh giữ các cửa giác quan, tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm thức tỉnh, và chánh niệm tỉnh giác trong mọi việc. Xen vào mỗi bước là một lời cảnh báo: chớ vội bằng lòng với chừng ấy, vì vẫn còn việc phải làm thêm. Đây là điểm làm nên giọng riêng của bài kinh: mỗi thành tựu vừa đạt được đã bị lấy đi ngay, để người tu không dừng lại giữa đường.
Sau khi đã dọn sạch đời sống, vị tỳ-kheo đi vào rừng, ngồi xuống, và lần lượt gạt bỏ năm chướng ngại. Bài kinh dùng năm hình ảnh rất cụ thể để nói về những chướng ngại ấy: mắc nợ, bệnh tật, bị giam trong tù, làm nô lệ, và đi qua một vùng sa mạc. Khi chúng được từ bỏ, cũng năm hình ảnh ấy đảo lại thành hết nợ, khỏi bệnh, được thả, được tự do, và về tới vùng đất an toàn.
Phần cuối là con đường quen thuộc của người tu: bốn tầng thiền-na, mỗi tầng có một hình ảnh riêng, rồi ba minh — nhớ lại các đời sống trước, thấy chúng sinh chết đi sinh lại theo nghiệp, và đoạn tận các lậu hoặc. Bài kinh khép lại bằng bảy tên gọi mà một vị tỳ-kheo đã hoàn thành có thể nhận: sa-môn, bà-la-môn, bậc đã tắm rửa, bậc hiểu biết, bậc học rộng, bậc thánh, bậc A-la-hán. Mỗi tên được giải thích bằng một lối chơi chữ của tiếng Pali, và bản dịch cố giữ lại phần nghĩa để người đọc không biết Pali vẫn theo được mạch.
Với người chưa quen kinh điển, có thể đọc bài này như một bản danh sách những việc cần làm, nhưng là danh sách có lý do. Không có lời đe dọa nào ở đây, chỉ có một câu hỏi lặp đi lặp lại: mình đã thật sự là điều mình tự nhận chưa? Và một lời nhắc đi kèm: đừng dừng lại khi còn việc phải làm.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Aṅga, tại thị trấn Assapura của người Aṅga.
[Chú thích: Assapura nghĩa là "thành ngựa", dường như chỉ được biết đến qua bài kinh này và bài kinh kế tiếp. Xứ Aṅga nằm ở phía đông Magadha, ven sông Hằng, về hướng Bengal ngày nay.]
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo!"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
Này các tỳ-kheo, người đời nhận biết các ông là sa-môn, là sa-môn.
Thế mà khi được hỏi 'Các ông là ai?', các ông lại nhận mình là 'chúng tôi là sa-môn'.
[Chú thích: Bài kinh nói về khoảng cách giữa danh xưng bên ngoài và thực tế bên trong, tức điều ngày nay thường gọi là cảm giác mình là kẻ giả mạo. Đức Thế Tôn khuyến khích người học vươn tới lý tưởng cao nhất qua con đường tu tập tuần tự, để sống xứng với danh xưng và lời tự nhận của mình.]
Với danh xưng ấy và lời tự nhận ấy, này các tỳ-kheo, các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ thọ trì và thực hành những pháp khiến thành sa-môn và thành bà-la-môn. Như vậy danh xưng này của chúng ta sẽ thành đúng thật, và lời tự nhận này sẽ thành chân thực.
Và những người mà chúng ta thọ dụng y phục, đồ ăn khất thực, chỗ trú, thuốc men và vật dụng chữa bệnh từ họ, thì những việc làm của họ đối với chúng ta sẽ có quả lớn, có lợi lớn; và việc xuất gia này của chúng ta sẽ không trống rỗng, mà có quả, có thành tựu.'
Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Và này các tỳ-kheo, những pháp khiến thành sa-môn và thành bà-la-môn là những gì?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác.'
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác; như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Hạnh thân của chúng ta sẽ trong sạch, công khai, rộng mở, không có chỗ hở và không che giấu.
[Chú thích: Chiddavā nghĩa đen là "đầy lỗ hổng", tức không liền lạc, có chỗ hở. Saṁvuta có thể nghĩa là "được thu thúc" hoặc "kín đáo, che giấu"; ở đây bản chú giải hiểu là che giấu lỗi của mình, và hai chữ ca trong câu chia danh sách thành ba mục cộng hai mục, với phủ định áp cho cả hai mục cuối.]
Và nhờ sự trong sạch của hạnh thân ấy, chúng ta sẽ không tự khen mình, không chê người.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Hạnh ngữ của chúng ta sẽ trong sạch, công khai, rộng mở, không có chỗ hở và không che giấu.
Và nhờ sự trong sạch của hạnh ngữ ấy, chúng ta sẽ không tự khen mình, không chê người.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Hạnh ý của chúng ta sẽ trong sạch, công khai, rộng mở, không có chỗ hở và không che giấu.
Và nhờ sự trong sạch của hạnh ý ấy, chúng ta sẽ không tự khen mình, không chê người.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Cách nuôi mạng của chúng ta sẽ trong sạch, công khai, rộng mở, không có chỗ hở và không che giấu.
Và nhờ sự trong sạch của cách nuôi mạng ấy, chúng ta sẽ không tự khen mình, không chê người.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch, cách nuôi mạng của chúng ta đã trong sạch;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ canh giữ các cửa giác quan.
Khi mắt thấy sắc, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.
Nếu để nhãn căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì nhãn căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi nhãn căn.
Khi tai nghe tiếng, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để nhĩ căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì nhĩ căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi nhĩ căn.
Khi mũi ngửi mùi, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để tỷ căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì tỷ căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi tỷ căn.
Khi lưỡi nếm vị, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để thiệt căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì thiệt căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi thiệt căn.
Khi thân chạm xúc, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để thân căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì thân căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi thân căn.
Khi ý biết pháp, chúng ta sẽ không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.
Nếu để ý căn không được thu thúc, thì những pháp ác, bất thiện là tham lam và ưu não sẽ tràn vào; vì thế chúng ta sẽ thực hành sự thu thúc, sẽ hộ trì ý căn, sẽ đạt được sự thu thúc nơi ý căn.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch, cách nuôi mạng của chúng ta đã trong sạch, các cửa giác quan của chúng ta đã được canh giữ;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ biết tiết độ trong khi ăn; sau khi suy xét đúng đắn, chúng ta sẽ dùng thức ăn,
không phải để vui đùa, không phải để say đắm, không phải để làm đẹp, không phải để trang hoàng, mà chỉ để duy trì thân này, để sống còn, để chấm dứt sự làm hại, để hỗ trợ đời sống phạm hạnh. Như vậy chúng ta sẽ loại bỏ cảm thọ cũ và không làm khởi lên cảm thọ mới; chúng ta sẽ sống được, không có lỗi, và an trú thoải mái.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch, cách nuôi mạng của chúng ta đã trong sạch, các cửa giác quan của chúng ta đã được canh giữ, chúng ta biết tiết độ trong khi ăn;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ chuyên tâm vào việc thức tỉnh. Ban ngày, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, chúng ta sẽ làm tâm trong sạch khỏi những pháp chướng ngại.
Vào canh đầu của đêm, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, chúng ta sẽ làm tâm trong sạch khỏi những pháp chướng ngại.
Vào canh giữa của đêm, chúng ta sẽ nằm theo tư thế sư tử, nghiêng bên phải, đặt chân này lên chân kia, chánh niệm và tỉnh giác, để tâm đến ý niệm thức dậy.
Vào canh cuối của đêm, sau khi thức dậy, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, chúng ta sẽ làm tâm trong sạch khỏi những pháp chướng ngại.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch, cách nuôi mạng của chúng ta đã trong sạch, các cửa giác quan của chúng ta đã được canh giữ, chúng ta biết tiết độ trong khi ăn, chúng ta chuyên tâm vào việc thức tỉnh;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Các ông hãy học tập như vầy: 'Chúng ta sẽ có chánh niệm và tỉnh giác. Khi đi tới, khi đi lui, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn nghiêng, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi mang đại y, bình bát và y phục, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm ngủ, thức dậy, nói năng hay im lặng, chúng ta sẽ làm mọi việc với tỉnh giác.' Các ông hãy học tập đúng như vậy.
Này các tỳ-kheo, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:
'Chúng ta đã có đủ hổ thẹn và biết sợ điều ác, hạnh thân của chúng ta đã trong sạch, hạnh ngữ của chúng ta đã trong sạch, hạnh ý của chúng ta đã trong sạch, cách nuôi mạng của chúng ta đã trong sạch, các cửa giác quan của chúng ta đã được canh giữ, chúng ta biết tiết độ trong khi ăn, chúng ta chuyên tâm vào việc thức tỉnh, chúng ta có chánh niệm và tỉnh giác;
như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sa-môn đã đạt được; không còn gì phải làm thêm nữa.' Và các ông có thể bằng lòng chỉ với chừng ấy.
Ta báo cho các ông biết, này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố với các ông, này các tỳ-kheo:
'Các ông là những người đang tìm mục đích của đời sa-môn, chớ để mục đích ấy rơi mất khi vẫn còn việc phải làm thêm.'
Và này các tỳ-kheo, còn gì phải làm thêm nữa?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo lui tới một chỗ trú vắng lặng: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng sâu, chỗ trống ngoài trời, hay đống rơm.
Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, vị ấy ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt.
Sau khi từ bỏ tham lam đối với thế gian, vị ấy sống với tâm không còn tham lam, làm tâm trong sạch khỏi tham lam.
Sau khi từ bỏ sân hại và ác ý, vị ấy sống với tâm không còn sân hại, với lòng thương xót đối với mọi chúng sinh có mạng sống, làm tâm trong sạch khỏi sân hại.
Sau khi từ bỏ hôn trầm thụy miên, vị ấy sống với tâm không còn hôn trầm thụy miên, có tưởng về ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, làm tâm trong sạch khỏi hôn trầm thụy miên.
Sau khi từ bỏ trạo cử và hối hận, vị ấy sống không còn trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối hận.
Sau khi từ bỏ hoài nghi, vị ấy sống đã vượt qua hoài nghi, không còn do dự về các pháp thiện, làm tâm trong sạch khỏi hoài nghi.
Này các tỳ-kheo, ví như một người vay nợ để làm ăn.
[Chú thích: Những ví dụ về năm chướng ngại và bốn tầng thiền cũng xuất hiện ở DN 2 và DN 10.]
Các công việc làm ăn của người ấy đều thành công.
Người ấy trả hết những món nợ cũ, và còn dư lại để nuôi sống vợ con.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây ta đã vay nợ để làm ăn, và các công việc ấy của ta đều thành công.
Ta đã trả hết những món nợ cũ, và còn dư lại để nuôi sống vợ con.'
Do nhân ấy, người ấy được hoan hỷ, đạt được vui mừng.
Này các tỳ-kheo, ví như một người đang bệnh, khổ đau, bệnh nặng; người ấy không muốn ăn, và trong thân không còn chút sức lực.
Sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh ấy, lại muốn ăn, và trong thân có lại sức lực.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây ta đang bệnh, khổ đau, bệnh nặng; ta không muốn ăn, và trong thân ta không có chút sức lực. Nay ta đã khỏi bệnh ấy, ta muốn ăn, và trong thân ta có lại sức lực.'
Do nhân ấy, người ấy được hoan hỷ, đạt được vui mừng.
Này các tỳ-kheo, ví như một người bị giam trong nhà tù.
Sau một thời gian, người ấy được thả khỏi nhà tù ấy, an toàn và không sợ hãi, và không mất chút của cải nào.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây ta bị giam trong nhà tù; nay ta đã được thả khỏi nhà tù ấy, an toàn và không sợ hãi, và ta không mất chút của cải nào.'
Do nhân ấy, người ấy được hoan hỷ, đạt được vui mừng.
Này các tỳ-kheo, ví như một người làm nô lệ, không tự chủ, bị người khác sai khiến, không được đi đâu mình muốn.
Sau một thời gian, người ấy được giải phóng khỏi cảnh nô lệ, tự chủ, không còn bị người khác sai khiến, là người tự do, được đi đâu mình muốn.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây ta làm nô lệ, không tự chủ, bị người khác sai khiến, không được đi đâu mình muốn; nay ta đã được giải phóng khỏi cảnh nô lệ, tự chủ, không còn bị người khác sai khiến, là người tự do, được đi đâu mình muốn.'
Do nhân ấy, người ấy được hoan hỷ, đạt được vui mừng.
Này các tỳ-kheo, ví như một người có của cải, có tài sản, đi trên con đường xuyên qua vùng sa mạc.
Sau một thời gian, người ấy vượt qua sa mạc ấy, an toàn và không sợ hãi, và không mất chút của cải nào.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây ta có của cải, có tài sản, đi trên con đường xuyên qua vùng sa mạc.
Nay ta đã vượt qua sa mạc ấy, an toàn và không sợ hãi, và ta không mất chút của cải nào.'
Do nhân ấy, người ấy được hoan hỷ, đạt được vui mừng.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, như mắc nợ, như bệnh tật, như nhà tù, như nô lệ, như con đường xuyên qua sa mạc, vị tỳ-kheo quán thấy năm chướng ngại ấy nơi mình khi chúng chưa được từ bỏ.
Như hết nợ, như khỏi bệnh, như được thả khỏi nhà tù, như được tự do, như về tới vùng đất an toàn; cũng vậy, vị tỳ-kheo quán thấy năm chướng ngại ấy nơi mình khi chúng đã được từ bỏ.
Sau khi từ bỏ năm chướng ngại ấy, những ô nhiễm của tâm làm cho tuệ yếu ớt,
vị ấy ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất, một trạng thái có tầm, có tứ, với hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi.
Vị ấy rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi thấm khắp.
[Chú thích: Khi hành giả tiến xa hơn, cảm nhận chủ quan về "thân" chuyển dần từ những xúc chạm thô nơi giác quan sang kinh nghiệm tâm thức bên trong về lạc và ánh sáng, rồi đến sự chứng ngộ trực tiếp chân lý tối thượng ngay nơi thân này.]
Này các tỳ-kheo, ví như một người thợ tắm khéo léo, hoặc học trò của người ấy, đổ bột tắm vào một chậu đồng, rồi rắc nước từng chút một và nhào cho kỹ. Cục bột tắm ấy thấm nước, đẫm nước, cả trong lẫn ngoài đều ướt, thấm khắp mà nước không chảy ra ngoài.
[Chú thích: Động tác nhào bột là hình ảnh của tầm và tứ, nước là hỷ lạc, còn việc nước không chảy ra ngoài nói đến tính khép kín bên trong của kinh nghiệm.]
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi thấm khắp.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi tầm và tứ lắng xuống, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai, một trạng thái nội tâm lắng trong, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh khởi.
Vị ấy rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng hỷ và lạc do định sinh khởi; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được hỷ và lạc do định sinh khởi thấm khắp.
Này các tỳ-kheo, ví như một hồ nước có mạch nước phun lên từ đáy. Hồ ấy không có cửa nước chảy vào từ phương đông, không có cửa nước chảy vào từ phương tây, không có cửa nước chảy vào từ phương bắc, không có cửa nước chảy vào từ phương nam, và trời cũng không thường xuyên ban mưa đúng lúc. Nhưng từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát tuôn lên, rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp hồ nước ấy bằng nước mát; không có chỗ nào nơi toàn hồ nước ấy lại không được nước mát thấm khắp.
[Chú thích: Nước ở đây là hỷ lạc, còn việc không có nước chảy vào nói đến sự khép kín và nhất tâm. Dòng nước phun lên từ đáy hồ là hỷ, tức phản ứng cảm xúc nâng đỡ đi cùng lạc.]
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng hỷ và lạc do định sinh khởi; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được hỷ và lạc do định sinh khởi thấm khắp.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi hỷ đã lìa, vị tỳ-kheo trú với xả, chánh niệm và tỉnh giác, và cảm nhận lạc bằng thân; vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh tuyên bố: 'Người có xả và chánh niệm thì sống an lạc.'
Vị ấy rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng lạc không có hỷ; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được lạc không có hỷ thấm khắp.
Này các tỳ-kheo, ví như trong một ao có hoa sen xanh, hoa sen hồng hay hoa sen trắng, có những hoa sen xanh, sen hồng, sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chìm dưới nước và nuôi mình trong nước; những hoa ấy từ ngọn đến rễ đều thấm nước, đẫm nước, đầy nước, thấm khắp bằng nước mát; không có phần nào của những hoa ấy lại không được nước mát thấm khắp.
[Chú thích: Hành giả hoàn toàn chìm trong sự tĩnh lặng và lạc.]
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo rưới đẫm, thấm đẫm, làm tràn đầy, làm thấm khắp thân này bằng lạc không có hỷ; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được lạc không có hỷ thấm khắp.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, sau khi từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, và khi hỷ và ưu từ trước đã chấm dứt, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, trạng thái không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.
Vị ấy ngồi, trùm khắp thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sáng; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được tâm thanh tịnh, trong sáng ấy trùm khắp.
Này các tỳ-kheo, ví như một người ngồi, quấn kín từ đầu đến chân bằng một tấm vải trắng; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được tấm vải trắng ấy phủ khắp.
[Chú thích: Tấm vải trắng là sự trong sạch và sáng của xả. Bản chú giải giải thích hình ảnh này là một người vừa tắm xong, ngồi khô ráo và an ổn.]
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ngồi, trùm khắp thân này bằng tâm thanh tịnh, trong sáng; không có chỗ nào nơi toàn thân ấy lại không được tâm thanh tịnh, trong sáng ấy trùm khắp.
Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống quá khứ.
Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, như sau: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa mở ra. 'Ở nơi ấy, ta đã sống với tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; từ đó chết đi, ta sinh ra ở một nơi khác. Ở nơi ấy, ta cũng đã sống với tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, với các nét và chi tiết, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.
Này các tỳ-kheo, ví như một người rời làng mình để đến một làng khác; từ làng ấy lại đến một làng khác nữa; rồi từ làng ấy trở về chính làng mình. Người ấy nghĩ như vầy: 'Ta đã rời làng mình để đến làng kia; ở đó ta đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này. Từ làng ấy ta lại đến một làng khác; ở đó ta cũng đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này. Và từ làng ấy ta đã trở về chính làng mình.'
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, như sau: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa mở ra. 'Ở nơi ấy, ta đã sống với tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; từ đó chết đi, ta sinh ra ở một nơi khác. Ở nơi ấy, ta cũng đã sống với tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, với các nét và chi tiết, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.
Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến trí về sự chết và tái sinh của chúng sinh.
Với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm ác bằng thân, đã làm ác bằng lời, đã làm ác bằng ý; đã mắng nhiếc các bậc thánh; có tà kiến; thọ trì nghiệp theo tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh kia đã làm lành bằng thân, đã làm lành bằng lời, đã làm lành bằng ý; không mắng nhiếc các bậc thánh; có chánh kiến; thọ trì nghiệp theo chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.
Này các tỳ-kheo, ví như có hai ngôi nhà đều có cửa. Một người có mắt sáng đứng ở giữa sẽ thấy người ta đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui, đi quanh quẩn.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm ác bằng thân, đã làm ác bằng lời, đã làm ác bằng ý; đã mắng nhiếc các bậc thánh; có tà kiến; thọ trì nghiệp theo tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh kia đã làm lành bằng thân, đã làm lành bằng lời, đã làm lành bằng ý; không mắng nhiếc các bậc thánh; có chánh kiến; thọ trì nghiệp theo chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.
Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, vị ấy hướng tâm đến trí về sự đoạn tận các lậu hoặc.
Vị ấy như thật biết rõ: 'Đây là khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là sự tập khởi của khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'.
Vị ấy như thật biết rõ: 'Đây là các lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là sự tập khởi của lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của lậu hoặc'.
Với người biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về vô minh.
Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rõ: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'
Này các tỳ-kheo, ví như trong một khe núi có một hồ nước trong, sáng, không đục.
Ở đó, một người có mắt sáng đứng trên bờ sẽ thấy trai, sò, sỏi, đá, và những đàn cá đang bơi hoặc đang đứng yên.
Người ấy nghĩ như vầy:
'Hồ nước này trong, sáng, không đục. Ở đây có cả trai, sò, sỏi, đá, và những đàn cá đang bơi hoặc đang đứng yên.'
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo như thật biết rõ: 'Đây là khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là sự tập khởi của khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; như thật biết rõ: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'. Vị ấy như thật biết rõ: 'Đây là các lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là sự tập khởi của lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc'; như thật biết rõ: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của lậu hoặc'. Với người biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc về vô minh. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rõ: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'
Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy được gọi là 'sa-môn', cũng được gọi là 'bà-la-môn', 'bậc đã tắm rửa', 'bậc hiểu biết', 'bậc học rộng', 'bậc thánh', và 'bậc A-la-hán'.
[Chú thích: Loạt tên gọi này cũng có ở AN 7.85 đến AN 7.92, tách thành từng bài riêng, và ở Snp 3.6 với những thuật ngữ và lời giải thích khác. Phần giải thích ở đây dựa trên lối chơi chữ, và bản dịch cố giữ lại phần nghĩa ấy.]
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là sa-môn?
[Chú thích: Samaṇa, tức "sa-môn", bắt nguồn từ một gốc nghĩa là nỗ lực hoặc mệt nhọc, nhưng ở đây được giải thích như thể liên quan đến samita, nghĩa là "đã lắng dịu, đã yên".]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được làm lắng dịu.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là sa-môn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bà-la-môn?
[Chú thích: Gốc của brah- nghĩa là "làm lớn lên, tăng cường", nhưng ở đây được giải thích qua bāhita, nghĩa là "bị loại trừ, bị trục xuất". Đây là lối chơi chữ quen thuộc, cũng gặp ở Ud 1.4 và Dhp 388.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã bị loại trừ.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bà-la-môn.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bậc đã tắm rửa?
[Chú thích: Nhātaka, tiếng Phạn snātaka, là người đã làm xong lễ tắm rửa thanh tẩy khi hoàn tất việc học.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được tắm sạch.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bậc đã tắm rửa.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bậc hiểu biết?
[Chú thích: Chữ "biết" trong vedagū chỉ kinh Vệ-đà trong truyền thống bà-la-môn và ba minh trong đạo Phật. Đáng chú ý là thuật ngữ này không thấy trong các văn bản bà-la-môn còn lại; có lẽ nó hình thành bằng cách rút gọn từ vedapāraga trong tiếng Phạn.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được biết rõ.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bậc hiểu biết.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bậc học rộng?
[Chú thích: Sottiya, tức "bậc học rộng", bắt nguồn từ gốc "nghe", cũng như sāvaka, tức "đệ tử". Trong truyền thống bà-la-môn, chữ tương ứng chỉ người thông thuộc kinh Vệ-đà; ở đây nó được nối với gốc su, nghĩa là "chảy", để chỉ người đã rửa trôi những điều ác.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã được rửa trôi.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bậc học rộng.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bậc thánh?
[Chú thích: Cả ariya và arahant đều được giải thích bằng chữ āraka, nghĩa là "xa lìa" các ô nhiễm. Bản chú giải lại giải thích ariya là "kẻ giết kẻ thù", tức người diệt trừ các pháp ác, và bản dịch theo hướng ấy.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã bị diệt trừ, đã xa lìa.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bậc thánh.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo là bậc A-la-hán?
[Chú thích: Arahant, tức "bậc A-la-hán", có nghĩa gốc là "xứng đáng", và trong đạo Phật chỉ người đã hoàn toàn loại bỏ mọi ô nhiễm.]
Nơi vị ấy, những pháp ác, bất thiện, những pháp làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sợ hãi, có quả là khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai, đã hoàn toàn xa lìa.
Như vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo là bậc A-la-hán.
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.
Đại Kinh Assapura, bài thứ chín, đã kết thúc.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.