Đại Kinh Sakuludāyi

Mahāsakuludāyisutta — bài kinh mang tên du sĩ Sakuludāyī, ghi lại cuộc đàm luận tại khu vườn nuôi chim công, trong đó Đức Thế Tôn trình bày năm pháp khiến các đệ tử kính trọng Ngài

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh mở đầu bằng cuộc đàm luận về lý do vì sao một số vị đạo sư được tôn kính, rồi Đức Thế Tôn trình bày một trong những bản mô tả đầy đủ nhất về hệ thống thiền định của Ngài, tập hợp gần như mọi góc nhìn và cách tiếp cận khác nhau đối với định.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).

Lúc bấy giờ, nhiều du sĩ rất nổi tiếng trú tại khu vườn của các du sĩ ở Moranivāpa, chỗ nuôi dưỡng chim công, đó là:

Annabhāra, Varadhara, du sĩ Sakuludāyī và những du sĩ rất nổi tiếng khác.

[Chú thích: Đức Thế Tôn cũng nói với những du sĩ này trong Tăng Chi Bộ Kinh 4.30 và 4.185, những lần gặp gỡ thể hiện sự tôn trọng và tìm ra điểm chung. Annabhāra nghĩa là "người mang thức ăn", cho thấy xuất thân thấp kém; Varadhara nghĩa là "người mang điều lành". Sakuludāyī cũng xuất hiện trong Trung Bộ Kinh 79, nơi ý định xuất gia của ông bị các đệ tử cản trở.]

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát, đi vào Rājagaha để khất thực.

Rồi Đức Thế Tôn khởi lên ý nghĩ:

"Còn quá sớm để đi khất thực trong Rājagaha.

Vậy Ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ở Moranivāpa, chỗ du sĩ Sakuludāyī."

Rồi Đức Thế Tôn đi đến khu vườn của các du sĩ ở Moranivāpa.

Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi với một hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào, náo nhiệt, bàn đủ thứ chuyện thấp kém, đó là:

chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện binh lính, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện ăn, chuyện uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc độ, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện ngoài đường phố, chuyện chỗ đặt chum nước, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện kể về thế giới, chuyện kể về biển cả, chuyện đời này hay đời khác.

Du sĩ Sakuludāyī thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến.

Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình giữ trật tự:

"Xin các ngài hãy yên lặng,

xin các ngài đừng làm ồn.

Sa-môn Gotama đang đi đến;

vị tôn giả ấy ưa yên lặng và tán thán sự yên lặng.

Biết đâu khi thấy hội chúng yên lặng, vị ấy sẽ nghĩ là nên đến gần."

Rồi các du sĩ ấy im lặng.

Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.

Rồi du sĩ Sakuludāyī bạch Đức Thế Tôn:

"Xin mời Đức Thế Tôn đến, thưa Ngài.

Đức Thế Tôn đến đây là điều lành, thưa Ngài.

Đã lâu rồi, thưa Ngài, Đức Thế Tôn mới tạo ra dịp này, tức là việc đến đây.

Xin Đức Thế Tôn ngồi xuống, thưa Ngài;

chỗ ngồi này đã được sửa soạn."

Đức Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sửa soạn.

Du sĩ Sakuludāyī lấy một chỗ ngồi thấp rồi ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn nói với du sĩ Sakuludāyī đang ngồi một bên:

"Này Udāyi, các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy? Và cuộc nói chuyện nào của các ông đang bị bỏ dở?"

Thưa Ngài, xin gác lại chuyện mà chúng con đang ngồi bàn.

Chuyện ấy, thưa Ngài, Đức Thế Tôn sẽ không khó nghe về sau.

Thưa Ngài, những ngày trước đây, trước đó nữa, các sa-môn và bà-la-môn thuộc nhiều giáo phái khác nhau ngồi lại với nhau tại giảng đường, và cuộc nói chuyện này đã khởi lên giữa họ:

"Thật là điều may mắn thay, này các ông, cho dân xứ Aṅga và Magadha; thật là điều may mắn lớn lao thay, này các ông, cho dân xứ Aṅga và Magadha!

Vì ở đây có những sa-môn và bà-la-môn này, những vị có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là những người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện, đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây là Pūraṇa Kassapa, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện;

vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Makkhali Gosāla, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Ajita Kesakambala, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Pakudha Kaccāyana, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Sañjaya Belaṭṭhaputta, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Nigaṇṭha Nātaputta, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện;

vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là sa-môn Gotama, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện.

Vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Trong những vị tôn giả sa-môn và bà-la-môn ấy, những vị có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện, vị nào được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường, và các đệ tử kính trọng, tôn kính vị nào rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú?"

Trong đó, một số người nói như vầy:

"Đây là Pūraṇa Kassapa, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện.

Nhưng vị ấy không được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử không kính trọng, không tôn kính Pūraṇa Kassapa rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú.

Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa thuyết Pháp cho một hội chúng hàng trăm người."

---

"Khi ấy, một đệ tử của Pūraṇa Kassapa lên tiếng:

'Xin các ngài đừng hỏi Pūraṇa Kassapa về việc ấy;

vị ấy không biết việc ấy.

Tôi biết việc ấy, xin hỏi tôi về việc ấy;

tôi sẽ trả lời cho các ngài.'

Thuở xưa, Pūraṇa Kassapa giơ tay lên, kêu lớn mà không được việc:

'Xin các ngài hãy yên lặng, xin các ngài đừng làm ồn.

Họ không hỏi các ngài, họ hỏi tôi;

tôi sẽ trả lời cho các ngài.'

Nhiều đệ tử của Pūraṇa Kassapa đã bỏ đi sau khi bác bỏ quan điểm của ông ta:

'Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này. Ông làm sao hiểu được Pháp và Luật này? Ông hành sai, tôi hành đúng. Lời tôi nói có mạch lạc, lời ông nói không mạch lạc. Điều đáng nói trước thì ông nói sau, điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy nghĩ kỹ đã bị đảo ngược. Lý lẽ của ông đã bị bác. Ông đã bị khuất phục. Hãy đi đi để cứu lấy lý lẽ của ông; hãy gỡ mình ra, nếu ông có thể.'

Như vậy, Pūraṇa Kassapa không được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử không kính trọng, không tôn kính Pūraṇa Kassapa rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú.

Hơn nữa, Pūraṇa Kassapa còn bị mắng chửi, và bị mắng như thế là đúng pháp."

[Chú thích: Chữ dhamma ở đây mang nghĩa "đúng, hợp lẽ", không phải "giáo pháp", vì ví dụ này chê trách chính ông ta chứ không phải giáo thuyết của ông.]

Một số người khác nói như vầy:

"Đây cũng là Makkhali Gosāla, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Ajita Kesakambala, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Pakudha Kaccāyana, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Sañjaya Belaṭṭhaputta, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện; vị ấy cũng đã đến Rājagaha an cư mùa mưa.

Đây cũng là Nigaṇṭha Nātaputta, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện.

Nhưng vị ấy không được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử không kính trọng, không tôn kính Nigaṇṭha Nātaputta rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú.

Thuở xưa, Nigaṇṭha Nātaputta thuyết Pháp cho một hội chúng hàng trăm người.

Khi ấy, một đệ tử của Nigaṇṭha Nātaputta lên tiếng:

'Xin các ngài đừng hỏi Nigaṇṭha Nātaputta về việc ấy;

vị ấy không biết việc ấy.

Tôi biết việc ấy, xin hỏi tôi về việc ấy;

tôi sẽ trả lời cho các ngài.'

Thuở xưa, Nigaṇṭha Nātaputta giơ tay lên, kêu lớn mà không được việc:

'Xin các ngài hãy yên lặng, xin các ngài đừng làm ồn.

Họ không hỏi các ngài, họ hỏi tôi;

tôi sẽ trả lời cho các ngài.'

Nhiều đệ tử của Nigaṇṭha Nātaputta đã bỏ đi sau khi bác bỏ quan điểm của ông ta:

'Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này. Ông làm sao hiểu được Pháp và Luật này? Ông hành sai, tôi hành đúng. Lời tôi nói có mạch lạc, lời ông nói không mạch lạc. Điều đáng nói trước thì ông nói sau, điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy nghĩ kỹ đã bị đảo ngược. Lý lẽ của ông đã bị bác. Ông đã bị khuất phục. Hãy đi đi để cứu lấy lý lẽ của ông; hãy gỡ mình ra, nếu ông có thể.'

Như vậy, Nigaṇṭha Nātaputta không được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử không kính trọng, không tôn kính Nigaṇṭha Nātaputta rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú.

Hơn nữa, Nigaṇṭha Nātaputta còn bị mắng chửi, và bị mắng như thế là đúng pháp."

Một số người khác nói như vầy:

"Đây cũng là sa-môn Gotama, vị ấy có giáo đoàn, có hội chúng, là thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh vọng, là người lập giáo phái, được đông đảo người đời cho là bậc thánh thiện.

Nhưng vị ấy được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử kính trọng, tôn kính sa-môn Gotama rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú.

Thuở xưa, sa-môn Gotama thuyết Pháp cho một hội chúng hàng trăm người.

Khi ấy, một đệ tử của sa-môn Gotama đằng hắng.

Một vị đồng phạm hạnh khác liền huých đầu gối vào vị ấy, ngụ ý:

'Xin tôn giả hãy yên lặng, xin tôn giả đừng làm ồn, bậc Đạo sư của chúng ta là Đức Thế Tôn đang thuyết Pháp.'

Khi sa-môn Gotama thuyết Pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào lúc ấy không có tiếng ho hay tiếng đằng hắng của các đệ tử sa-môn Gotama.

Đại chúng ấy đứng đó với vẻ chờ đợi:

'Đức Thế Tôn sẽ nói Pháp gì cho chúng ta, chúng ta sẽ nghe Pháp ấy.'

Ví như một người ở ngã tư đường ép mật của loài ong nhỏ tinh khiết.

[Chú thích: Khuddā, nghĩa đen là "loài nhỏ", là một loài ong nhỏ, trong tiếng Phạn gọi là kṣudrā; đây là loài ong rừng nhỏ có ở Ấn Độ.]

Đại chúng ấy đứng đó với vẻ chờ đợi.

Cũng vậy, khi sa-môn Gotama thuyết Pháp cho một hội chúng hàng trăm người, vào lúc ấy không có tiếng ho hay tiếng đằng hắng của các đệ tử sa-môn Gotama.

Đại chúng ấy đứng đó với vẻ chờ đợi:

'Đức Thế Tôn sẽ nói Pháp gì cho chúng ta, chúng ta sẽ nghe Pháp ấy.'

Những đệ tử của sa-môn Gotama, sau khi xung đột với các vị đồng phạm hạnh, đã từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém, thậm chí những vị ấy cũng chỉ nói lời tán thán bậc Đạo sư, tán thán Pháp, tán thán Tăng đoàn; họ chỉ tự trách mình, không trách người khác: 'Chúng ta thật là kém may mắn, chúng ta thật ít phước, vì đã xuất gia trong Pháp và Luật được khéo giảng như vậy mà chúng ta không thể sống trọn đời phạm hạnh viên mãn thanh tịnh.'"

[Chú thích: Chữ sampayojetvā ở đây hiểu là "sau khi xung đột, tranh cãi", như trong Tương Ưng Bộ Kinh 11.24.]

---

"Họ trở thành người phục vụ tự viện hoặc cư sĩ, rồi thọ trì năm giới và thực hành.

Như vậy, sa-môn Gotama được các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường; và các đệ tử kính trọng, tôn kính sa-môn Gotama rồi nương tựa nơi vị ấy mà an trú."

"Này Udāyi, ông thấy nơi Ta bao nhiêu pháp mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú?"

"Thưa Ngài, con thấy nơi Đức Thế Tôn năm pháp mà nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

[Chú thích: Đây là ví dụ cho điều Đức Thế Tôn nói trong Trường Bộ Kinh 1: khi người phàm tục ca ngợi Như Lai, họ chỉ nói đến những chi tiết nhỏ nhặt, tầm thường về giới mà thôi.]

Năm là những gì?

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn ăn ít và tán thán việc ăn ít.

Thưa Ngài, vì Đức Thế Tôn ăn ít và tán thán việc ăn ít, nên đây là pháp thứ nhất con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

Hơn nữa, thưa Ngài, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ loại y phục nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại y phục nào.

Thưa Ngài, vì Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ loại y phục nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại y phục nào, nên đây là pháp thứ hai con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

Hơn nữa, thưa Ngài, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào.

Thưa Ngài, vì Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào, nên đây là pháp thứ ba con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

Hơn nữa, thưa Ngài, Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào.

Thưa Ngài, vì Đức Thế Tôn bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào và tán thán sự bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào, nên đây là pháp thứ tư con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

Hơn nữa, thưa Ngài, Đức Thế Tôn sống viễn ly và tán thán sự viễn ly.

Thưa Ngài, vì Đức Thế Tôn sống viễn ly và tán thán sự viễn ly, nên đây là pháp thứ năm con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú.

Thưa Ngài, đây là năm pháp con thấy nơi Đức Thế Tôn, nhờ đó các đệ tử kính trọng, tôn kính, quý mến, cúng dường Đức Thế Tôn, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ngài mà an trú."

"Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama ăn ít và tán thán việc ăn ít'. Thì này Udāyi, Ta quả có những đệ tử ăn một đấu, nửa đấu, một trái bầu, nửa trái bầu.

Nhưng này Udāyi, đôi khi Ta ăn đầy đến miệng bát này, và còn ăn nhiều hơn nữa.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama ăn ít và tán thán việc ăn ít', thì này Udāyi, những đệ tử của Ta ăn một đấu, nửa đấu, một trái bầu, nửa trái bầu ấy sẽ không kính trọng Ta, không tôn kính Ta, không quý mến Ta, không cúng dường Ta, và không vì pháp ấy mà kính trọng, tôn kính Ta rồi nương tựa nơi Ta để an trú.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ loại y phục nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại y phục nào'. Thì này Udāyi, Ta quả có những đệ tử mặc y phấn tảo, mang y thô xấu; họ nhặt những mảnh vải ở nghĩa địa, ở đống rác, ở chợ, rồi may thành y Tăng-già-lê mà mặc.

Nhưng này Udāyi, đôi khi Ta mặc những y do các gia chủ dâng, loại y bền chắc, mà so với chúng thì lớp lông tơ trên quả bầu vẫn còn thô.

[Chú thích: Alābu là quả bầu, vỏ có một lớp lông tơ rất mịn; câu này ý nói những tấm y ấy còn mịn hơn cả lớp lông tơ ấy.]

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ loại y phục nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại y phục nào', thì này Udāyi, những đệ tử của Ta mặc y phấn tảo, mang y thô xấu ấy sẽ không kính trọng Ta, không tôn kính Ta, không quý mến Ta, không cúng dường Ta, và không vì pháp ấy mà kính trọng, tôn kính Ta rồi nương tựa nơi Ta để an trú.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào'. Thì này Udāyi, Ta quả có những đệ tử chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực không phân biệt nhà, ưa thích hạnh nhặt nhạnh; khi đã vào trong xóm, dù được mời ngồi, họ cũng không nhận.

Nhưng này Udāyi, đôi khi Ta ăn cả những bữa được mời, với cơm trắng ngon, hạt đen đã lựa sạch, nhiều món canh, nhiều món ăn.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại đồ ăn khất thực nào', thì này Udāyi, những đệ tử của Ta chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực không phân biệt nhà, ưa thích hạnh nhặt nhạnh ấy sẽ không kính trọng Ta, không tôn kính Ta, không quý mến Ta, không cúng dường Ta, và không vì pháp ấy mà kính trọng, tôn kính Ta rồi nương tựa nơi Ta để an trú.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào'. Thì này Udāyi, Ta quả có những đệ tử ở dưới gốc cây, ở ngoài trời; suốt tám tháng họ không vào nơi có mái che.

Nhưng này Udāyi, đôi khi Ta ở trong những ngôi nhà gác, tường trét trong trét ngoài, kín gió, then cửa đã cài, cửa sổ đã đóng.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào, và tán thán sự bằng lòng với bất cứ chỗ ở nào', thì này Udāyi, những đệ tử của Ta ở dưới gốc cây, ở ngoài trời ấy sẽ không kính trọng Ta, không tôn kính Ta, không quý mến Ta, không cúng dường Ta, và không vì pháp ấy mà kính trọng, tôn kính Ta rồi nương tựa nơi Ta để an trú.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama sống viễn ly và tán thán sự viễn ly'. Thì này Udāyi, Ta quả có những đệ tử ở rừng, ở những chỗ trú xa xôi; sau khi đi sâu vào những chỗ trú xa xôi trong rừng và trong rừng rậm, họ an trú tại đó, nửa tháng một lần xuống giữa Tăng đoàn để tụng giới bổn.

Nhưng này Udāyi, đôi khi Ta sống giữa đám đông tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ, vua chúa, các quan đại thần của vua, các ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo.

Này Udāyi, giả sử các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, nương tựa nơi Ta mà an trú, chỉ vì rằng 'Sa-môn Gotama sống viễn ly và tán thán sự viễn ly', thì này Udāyi, những đệ tử của Ta ở rừng, ở những chỗ trú xa xôi, sau khi đi sâu vào những chỗ trú xa xôi trong rừng và trong rừng rậm mà an trú tại đó, nửa tháng một lần xuống giữa Tăng đoàn để tụng giới bổn ấy sẽ không kính trọng Ta, không tôn kính Ta, không quý mến Ta, không cúng dường Ta, và không vì pháp ấy mà kính trọng, tôn kính Ta rồi nương tựa nơi Ta để an trú.

Như vậy, này Udāyi, không phải vì năm pháp này mà các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, nương tựa nơi Ta mà an trú.

Này Udāyi, có những pháp khác, năm pháp, mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú.

Năm là những gì?

Ở đây, này Udāyi, các đệ tử của Ta tôn kính Ta về giới cao thượng:

'Sa-môn Gotama có giới, thành tựu khối giới tối thắng.'

Này Udāyi, vì các đệ tử của Ta tôn kính Ta về giới cao thượng:

'Sa-môn Gotama có giới, thành tựu khối giới tối thắng', đây là pháp thứ nhất mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú.

Hơn nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta tôn kính Ta về tri kiến thù thắng:

'Sa-môn Gotama chỉ nói rằng mình biết khi thật sự biết;

Ngài chỉ nói rằng mình thấy khi thật sự thấy;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp bằng thắng trí, không phải không có thắng trí;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp có căn cứ, không phải không có căn cứ;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp có thể chứng nghiệm, không phải không thể chứng nghiệm.'

[Chú thích: Đây là ví dụ cho thấy sappāṭihāriya có nghĩa là "có cơ sở để chứng minh", không phải "có phép thần thông".]

Này Udāyi, vì các đệ tử của Ta tôn kính Ta về tri kiến thù thắng:

'Sa-môn Gotama chỉ nói rằng mình biết khi thật sự biết;

Ngài chỉ nói rằng mình thấy khi thật sự thấy;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp bằng thắng trí, không phải không có thắng trí;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp có căn cứ, không phải không có căn cứ;

Sa-môn Gotama thuyết Pháp có thể chứng nghiệm, không phải không thể chứng nghiệm', đây là pháp thứ hai mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú."

---

"Hơn nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta tôn kính Ta về tuệ cao thượng:

'Sa-môn Gotama có tuệ, thành tựu khối tuệ tối thắng;

rằng Ngài không thấy trước được những lời chỉ trích sẽ đến trong tương lai, hay không thể dùng đúng Pháp mà khuất phục hoàn toàn học thuyết của người khác khi nó khởi lên — điều ấy không thể xảy ra.'

[Chú thích: Vādapatha ở đây mang nghĩa "sự chỉ trích, lời bắt bẻ"; trong một số văn bản khác, chữ này lại mang nghĩa "cách nói, lối tranh luận".]

Này Udāyi, ông nghĩ sao,

các đệ tử của Ta, biết và thấy như vậy, có chen ngang làm gián đoạn lời Ta không?"

"Thưa Ngài, không."

"Nhưng này Udāyi, Ta không mong các đệ tử chỉ dạy lại Ta;

trái lại, chính các đệ tử mong Ta chỉ dạy.

Này Udāyi, vì các đệ tử của Ta tôn kính Ta về tuệ cao thượng:

'Sa-môn Gotama có tuệ, thành tựu khối tuệ tối thắng;

rằng Ngài không thấy trước được những lời chỉ trích sẽ đến trong tương lai, hay không thể dùng đúng Pháp mà khuất phục học thuyết của người khác khi nó khởi lên —

điều ấy không thể xảy ra',

đây là pháp thứ ba mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú.

Hơn nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta bị khổ não chế ngự, bị khổ não vây hãm bởi nỗi khổ nào, họ đến chỗ Ta và hỏi Ta về Thánh đế khổ ấy; được hỏi, Ta trả lời cho họ về Thánh đế khổ, và Ta làm cho tâm họ hoan mãn bằng cách trả lời câu hỏi.

[Chú thích: Đức Thế Tôn không chỉ dạy một lý thuyết làm hài lòng người nghe, mà còn áp dụng nó để giải quyết nỗi khổ cụ thể đang đè nặng mỗi người.]

Họ hỏi Ta về Thánh đế khổ tập,

về Thánh đế khổ diệt,

và họ hỏi Ta về Thánh đế con đường đưa đến khổ diệt; được hỏi, Ta trả lời cho họ về Thánh đế con đường đưa đến khổ diệt, và Ta làm cho tâm họ hoan mãn bằng cách trả lời câu hỏi.

Này Udāyi, vì các đệ tử của Ta bị khổ não chế ngự, bị khổ não vây hãm bởi nỗi khổ nào, họ đến chỗ Ta và hỏi Ta về Thánh đế khổ ấy; được hỏi, Ta trả lời cho họ về Thánh đế khổ, và Ta làm cho tâm họ hoan mãn bằng cách trả lời câu hỏi.

Họ hỏi Ta về khổ tập,

về khổ diệt,

và họ hỏi Ta về Thánh đế con đường đưa đến khổ diệt.

Được hỏi, Ta trả lời cho họ về Thánh đế con đường đưa đến khổ diệt.

Ta làm cho tâm họ hoan mãn bằng cách trả lời câu hỏi.

Đây là pháp thứ tư mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn niệm xứ.

[Chú thích: Phần này là một trong những bản trình bày thiền định đầy đủ nhất trong các văn bản sơ kỳ; bản Hán tương ứng (Trung A-hàm 207) chỉ nói vắn tắt, nên nhiều khả năng bản Pali đã được mở rộng. Từ đây đến đoạn 21.3 là bảy nhóm pháp, tức ba mươi bảy phẩm trợ đạo.]

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo an trú quán thân trong thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã loại bỏ tham và ưu ở đời;

an trú quán thọ trong các thọ,

an trú quán tâm trong tâm,

an trú quán pháp trong các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, sau khi đã loại bỏ tham và ưu ở đời.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

[Chú thích: "Sự viên mãn" ở đây là pāramī, một từ chỉ quả vị A-la-hán; khái niệm ba-la-mật như một tập hợp phẩm hạnh tu qua nhiều đời không có trong các văn bản sơ kỳ, mà xuất hiện vài thế kỷ sau trong Hạnh Tạng và các văn bản muộn hơn của Tam tạng Pali, rồi trở thành giáo lý trọng yếu của Đại thừa.]

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn chánh cần.

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo khởi lên ước muốn, nỗ lực, khởi lên tinh tấn, giữ vững tâm, cố gắng để các pháp ác, bất thiện chưa sinh không sinh khởi;

khởi lên ước muốn, nỗ lực, khởi lên tinh tấn, giữ vững tâm, cố gắng để các pháp ác, bất thiện đã sinh được đoạn trừ;

khởi lên ước muốn, nỗ lực, khởi lên tinh tấn, giữ vững tâm, cố gắng để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi;

khởi lên ước muốn, nỗ lực, khởi lên tinh tấn, giữ vững tâm, cố gắng để các pháp thiện đã sinh được duy trì, không bị quên mất, được tăng trưởng, được lớn rộng, được tu tập và hoàn mãn.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn thần túc.

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo tu tập thần túc gồm định do dục và các hành tinh cần,

tu tập thần túc gồm định do tinh tấn và các hành tinh cần,

tu tập thần túc gồm định do tâm và các hành tinh cần,

tu tập thần túc gồm định do quán sát và các hành tinh cần.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập năm căn.

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo tu tập tín căn, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập tấn căn, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập niệm căn, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập định căn, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập tuệ căn, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập năm lực."

---

"Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo tu tập tín lực, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập tấn lực, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập niệm lực, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập định lực, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ;

tu tập tuệ lực, hướng đến an tịnh, hướng đến giác ngộ.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bảy giác chi.

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo tu tập niệm giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập trạch pháp giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập tấn giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập hỷ giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập khinh an giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập định giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

tu tập xả giác chi, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập con đường tám chi phần của bậc thánh.

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo tu tập chánh kiến, tu tập chánh tư duy, tu tập chánh ngữ, tu tập chánh nghiệp, tu tập chánh mạng, tu tập chánh tinh tấn, tu tập chánh niệm, tu tập chánh định.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập tám giải thoát.

[Chú thích: Tám giải thoát là một cách khác để mô tả các trải nghiệm thiền-na; chúng cũng được liệt kê trong Trường Bộ Kinh 15, 16, 33, 34 và Tăng Chi Bộ Kinh 8.66.]

Tự mình có sắc, thấy các sắc.

[Chú thích: Người hành thiền thấy một hình ảnh thiền định dựa trên nhận thức về thân mình, như qua niệm hơi thở hay quán các bộ phận cơ thể; những "sắc" ấy là ánh sáng hay hiện tượng thiền định mà ngày nay thường gọi là nimitta. Ba giải thoát đầu đều bao trùm bốn thiền-na.]

Đây là giải thoát thứ nhất;

không tưởng sắc ở trong, thấy các sắc ở ngoài,

[Chú thích: Người hành thiền lấy một đối tượng bên ngoài làm nền tảng, như ánh sáng, hình ảnh một xác chết, hay một nguyên tố bên ngoài như đất.]

đây là giải thoát thứ hai;

vị ấy hướng thuần đến cái đẹp,

[Chú thích: Đây là pháp tu dựa trên một trạng thái thiền định hoàn toàn thanh tịnh và cao thượng, như thiền từ bi, hay hình ảnh một màu sắc thuần khiết rực sáng như bầu trời.]

đây là giải thoát thứ ba;

do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, do các tưởng về chướng ngại diệt mất, do không tác ý đến các tưởng sai biệt, với ý thức 'hư không là vô biên', vị ấy chứng và an trú Không vô biên xứ,

đây là giải thoát thứ tư;

do hoàn toàn vượt qua Không vô biên xứ, với ý thức 'thức là vô biên', vị ấy chứng và an trú Thức vô biên xứ,

đây là giải thoát thứ năm;

do hoàn toàn vượt qua Thức vô biên xứ, với ý thức 'không có gì cả', vị ấy chứng và an trú Vô sở hữu xứ,

đây là giải thoát thứ sáu;

do hoàn toàn vượt qua Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ,

đây là giải thoát thứ bảy;

do hoàn toàn vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy chứng và an trú Diệt thọ tưởng định,

đây là giải thoát thứ tám.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập tám thắng xứ.

[Chú thích: Đây là một cách khác để mô tả các trải nghiệm thiền-na khác nhau; chúng cũng xuất hiện trong Tăng Chi Bộ Kinh 8.65, 10.29 và Trường Bộ Kinh 16, 33, 34.]

Có tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, nhỏ bé, đẹp và xấu.

[Chú thích: Sắc "xấu" là hình ảnh trong tâm khởi lên khi quán các bộ phận cơ thể; sắc "đẹp" khởi lên từ những pháp tu như niệm hơi thở.]

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ nhất.

Có tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ hai.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, nhỏ bé, đẹp và xấu.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ ba.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ tư.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu xanh, sắc xanh, hình tướng xanh, ánh sáng xanh."

[Chú thích: Đây là pháp quán một màu sắc bên ngoài, có thể là một đĩa màu đã chuẩn bị hoặc một hiện tượng tự nhiên như bầu trời, một loài hoa, và cuối cùng khởi lên một hình ảnh tương tự trong tâm. Ngày nay người ta gọi pháp ấy là kasiṇa theo Thanh Tịnh Đạo, nhưng nghĩa gốc của kasiṇa được nói ở đoạn 24.1.]

---

"Ví như một đóa hoa lanh màu xanh, sắc xanh, hình tướng xanh, ánh sáng xanh; hay như một tấm vải ở Bārāṇasī (Ba-la-nại) được là phẳng cả hai mặt, màu xanh, sắc xanh, hình tướng xanh, ánh sáng xanh.

Cũng vậy, không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu xanh, sắc xanh, hình tướng xanh, ánh sáng xanh.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ năm.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu vàng, sắc vàng, hình tướng vàng, ánh sáng vàng.

Ví như một đóa hoa kaṇikāra màu vàng, sắc vàng, hình tướng vàng, ánh sáng vàng; hay như một tấm vải ở Bārāṇasī được là phẳng cả hai mặt, màu vàng, sắc vàng, hình tướng vàng, ánh sáng vàng.

Cũng vậy, không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu vàng, sắc vàng, hình tướng vàng, ánh sáng vàng.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ sáu.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu đỏ, sắc đỏ, hình tướng đỏ, ánh sáng đỏ.

Ví như một đóa hoa bandhujīvaka màu đỏ, sắc đỏ, hình tướng đỏ, ánh sáng đỏ; hay như một tấm vải ở Bārāṇasī được là phẳng cả hai mặt, màu đỏ, sắc đỏ, hình tướng đỏ, ánh sáng đỏ.

Cũng vậy, không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu đỏ, sắc đỏ, hình tướng đỏ, ánh sáng đỏ.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ bảy.

Không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu trắng, sắc trắng, hình tướng trắng, ánh sáng trắng.

Ví như sao mai màu trắng, sắc trắng, hình tướng trắng, ánh sáng trắng; hay như một tấm vải ở Bārāṇasī được là phẳng cả hai mặt, màu trắng, sắc trắng, hình tướng trắng, ánh sáng trắng.

Cũng vậy, không tưởng sắc ở trong, một mình thấy các sắc ở ngoài, màu trắng, sắc trắng, hình tướng trắng, ánh sáng trắng.

'Sau khi chế ngự chúng, ta biết, ta thấy', vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là thắng xứ thứ tám.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập mười xứ biến xứ.

Một vị nhận biết biến xứ đất, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ nước, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ lửa, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ gió, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ xanh, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ vàng, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ đỏ, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ trắng, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ hư không, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn;

một vị nhận biết biến xứ thức, trên, dưới, ngang, không hai, không giới hạn.

[Chú thích: Chữ kasiṇa (tiếng Phạn kṛtsna) nghĩa là "toàn thể, phổ quát", như đoạn này nói "không hai, không giới hạn"; đó là tên gọi một trạng thái thiền định, không phải cái đĩa dùng trong bước chuẩn bị.]

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn thiền-na.

[Chú thích: Từ đây, kinh trình bày bốn thiền-na và các thắng trí, với những ví dụ tương tự Trường Bộ Kinh 2 nhưng có vài chỗ khác; Trung Bộ Kinh 39 cũng có các ví dụ ấy.]

Ở đây, này Udāyi, một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và an trú thiền-na thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi.

Vị ấy rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng hỷ lạc do viễn ly sinh khởi; toàn thân không có chỗ nào là không được hỷ lạc do viễn ly sinh khởi thấm nhuần.

[Chú thích: Khi hành thiền tiến lên, trải nghiệm chủ quan về thân chuyển từ cảm giác xúc chạm sang kinh nghiệm tâm lý bên trong của hỷ lạc và ánh sáng, rồi đến sự chứng ngộ chân lý tối thượng ngay nơi thân này.]

Ví như, này Udāyi, một người thợ tắm khéo léo hay học trò của ông ta đổ bột tắm vào một cái chậu đồng, rồi rưới nước từng chút một và nhào trộn; cục bột tắm ấy thấm đượm nước, ngậm nước, thấm cả trong lẫn ngoài, mà nước không rỉ ra ngoài.

[Chú thích: Việc nhào trộn tượng trưng cho tầm và tứ, nước tượng trưng cho hỷ lạc, còn việc không rỉ nước nói lên tính nội tại khép kín của trải nghiệm.]

Cũng vậy, này Udāyi, một tỳ-kheo rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng hỷ lạc do viễn ly sinh khởi; toàn thân không có chỗ nào là không được hỷ lạc do viễn ly sinh khởi thấm nhuần.

Hơn nữa, này Udāyi, một tỳ-kheo do tầm và tứ lắng xuống, chứng và an trú thiền-na thứ hai, có nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, không tầm không tứ, có hỷ và lạc do định sinh khởi.

Vị ấy rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng hỷ lạc do định sinh khởi; toàn thân không có chỗ nào là không được hỷ lạc do định sinh khởi thấm nhuần.

Ví như, này Udāyi, một hồ nước sâu có mạch nước ngầm dâng lên. Hồ ấy không có cửa nước chảy vào từ phương đông, không có cửa nước chảy vào từ phương tây, không có cửa nước chảy vào từ phương bắc, không có cửa nước chảy vào từ phương nam, và trời cũng không thường xuyên đổ mưa đúng lúc;

[Chú thích: Một lần nữa ví dụ này nhấn mạnh nước là hỷ lạc, còn việc không có dòng nước chảy vào nói lên sự khép kín và nhất tâm.]

khi ấy, dòng nước mát từ chính lòng hồ ấy dâng lên, rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp hồ nước ấy bằng nước mát; toàn hồ không có chỗ nào là không được nước mát thấm nhuần.

[Chú thích: Nước mát tượng trưng cho hỷ lạc do định sinh khởi; việc nước dâng lên từ chính lòng hồ, không từ bên ngoài, nhấn mạnh rằng hỷ lạc ấy phát sinh từ sự nhất tâm bên trong.]

Cũng vậy, này Udāyi, một tỳ-kheo rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng hỷ lạc do định sinh khởi; toàn thân không có chỗ nào là không được hỷ lạc do định sinh khởi thấm nhuần.

Hơn nữa, này Udāyi, một tỳ-kheo do ly hỷ, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, và thân cảm nhận lạc; vị ấy chứng và an trú thiền-na thứ ba, mà bậc thánh nói là 'vị ấy an trú lạc với xả và chánh niệm'.

Vị ấy rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng lạc không có hỷ; toàn thân không có chỗ nào là không được lạc không có hỷ thấm nhuần.

Ví như, này Udāyi, trong hồ sen xanh, hồ sen hồng hay hồ sen trắng, có những đóa sen xanh, sen hồng, sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng ngầm dưới nước; những đóa ấy, từ ngọn đến gốc, được nước mát rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp; không có phần nào của sen xanh, sen hồng, sen trắng mà không được nước mát thấm nhuần;

[Chú thích: Người hành thiền hoàn toàn chìm đắm trong sự tĩnh lặng và lạc.]

cũng vậy, này Udāyi, một tỳ-kheo rưới đẫm, thấm nhuần, làm tràn đầy, phủ khắp thân này bằng lạc không có hỷ; toàn thân không có chỗ nào là không được lạc không có hỷ thấm nhuần.

Hơn nữa, này Udāyi, một tỳ-kheo do đoạn trừ lạc, do đoạn trừ khổ, và do hỷ ưu đã lắng xuống từ trước, chứng và an trú thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, xả và niệm thanh tịnh.

Vị ấy ngồi, phủ khắp thân này bằng tâm thanh tịnh trong sáng; toàn thân không có chỗ nào là không được tâm thanh tịnh trong sáng phủ khắp.

[Chú thích: Xả của thiền-na thứ tư không phải là sự mờ tối, dửng dưng, mà là một nhận biết sáng rỡ.]

Ví như, này Udāyi, một người ngồi trùm khăn trắng từ đầu đến chân; toàn thân không có chỗ nào là không được khăn trắng phủ kín;

[Chú thích: Khăn trắng tượng trưng cho sự thanh tịnh và sáng rỡ của xả; chú giải giải thích hình ảnh này là một người vừa tắm xong, ngồi khô ráo và an nhiên.]

cũng vậy, này Udāyi, một tỳ-kheo ngồi, phủ khắp thân này bằng tâm thanh tịnh trong sáng; toàn thân không có chỗ nào là không được tâm thanh tịnh trong sáng phủ khắp."

---

"Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta hiểu như vầy:

[Chú thích: Ở đây các pháp được liệt kê liên tiếp, nhưng thông thường các thắng trí sau được nói là nhờ thiền-na thứ tư. Hai thắng trí đầu, tức tri kiến về tâm gắn với thân và thân do tâm tạo, chỉ có ở đây, Trường Bộ Kinh 2 và Trường Bộ Kinh 10.]

'Thân này của ta có sắc, do bốn đại chủng hợp thành, do cha mẹ sinh ra, do cơm và cháo nuôi lớn, là pháp vô thường, phải bị hao mòn, chà đạp, vỡ tan, hủy diệt;

[Chú thích: Đây là thân "thô" (olārika); tính vô thường quá rõ của thân dễ khơi lên ý tưởng sai lầm rằng tâm hay linh hồn là thường còn, và tuệ quán sâu hơn sẽ xóa tan ý tưởng ấy.]

và thức này của ta nương vào đó, gắn chặt vào đó.'

[Chú thích: Sự phân biệt này không nên hiểu là thuyết nhị nguyên thân và tâm; đây không phải những thực thể nền tảng mà là trải nghiệm của người hành thiền.]

Ví như, này Udāyi, một viên ngọc lưu ly đẹp, có phẩm chất tốt, tám cạnh, được mài giũa khéo léo, trong suốt, sáng sạch, đầy đủ mọi đặc tính;

xâu vào đó một sợi chỉ xanh, vàng, đỏ, trắng hay nâu vàng.

Một người có mắt cầm nó trong tay và ngắm nghía:

'Viên ngọc lưu ly này đẹp, có phẩm chất tốt, tám cạnh, được mài giũa khéo léo, trong suốt, sáng sạch, đầy đủ mọi đặc tính;

xâu vào đó một sợi chỉ xanh, vàng, đỏ, trắng hay nâu vàng.'

[Chú thích: Ngọc xâu chuỗi đã được người Ấn ưa chuộng từ thời văn minh Harappa, hàng nghìn năm trước Đức Thế Tôn.]

Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta hiểu như vầy:

'Thân này của ta có sắc, do bốn đại chủng hợp thành, do cha mẹ sinh ra, do cơm và cháo nuôi lớn, là pháp vô thường, phải bị hao mòn, chà đạp, vỡ tan, hủy diệt;

và thức này của ta nương vào đó, gắn chặt vào đó.'

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tạo ra một thân khác từ thân này, thân có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi và các chi nhỏ, không thiếu một căn nào.

[Chú thích: "Thân do tâm tạo" là hình ảnh tâm lý bên trong của thân vật lý, được thiền lực làm mạnh lên; nó vẫn là "có sắc" dù do tâm tạo. Các thần thông ở đây được xem là sự mở rộng của những khả năng vốn có trong kinh nghiệm thường ngày, không phải thực tại siêu hình tách khỏi thế giới. Sabbaṅga nghĩa là "toàn vẹn, lành lặn các chi", paccaṅga là "chi nhỏ" như ngón tay hay nội tạng.]

Ví như, này Udāyi, một người rút sợi cỏ muñja ra khỏi bẹ của nó;

người ấy nghĩ rằng:

'Đây là cỏ muñja, đây là bẹ; cỏ muñja khác, bẹ khác; cỏ muñja đã được rút ra khỏi bẹ.'

Hay như, này Udāyi, một người rút thanh gươm ra khỏi vỏ;

người ấy nghĩ rằng:

'Đây là gươm, đây là vỏ; gươm khác, vỏ khác; gươm đã được rút ra khỏi vỏ.'

Hay như, này Udāyi, một người lấy con rắn ra khỏi ống tre;

người ấy nghĩ rằng:

'Đây là rắn, đây là ống tre; rắn khác, ống tre khác; rắn đã được lấy ra khỏi ống tre.'

Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tạo ra một thân khác từ thân này, thân có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi và các chi nhỏ, không thiếu một căn nào.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta chứng nghiệm nhiều loại thần thông: khi là một, trở thành nhiều; khi là nhiều, trở thành một; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị cản, như đi trong hư không; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên nước mà không chìm, như đi trên đất; ngồi kiết già đi trên hư không, như con chim có cánh; chạm tay vào mặt trăng và mặt trời, những vị ấy có thần lực lớn, uy lực lớn; cho đến cõi Phạm Thiên, vị ấy cũng điều khiển thân mình.

Ví như, này Udāyi, một người thợ gốm khéo léo hay học trò của ông ta, với đất sét đã được nhào kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ đựng nào mình muốn và làm cho nó thành hình;

[Chú thích: Những ví dụ này nhắc lại các đoạn mô tả tâm đã được thanh tịnh nên dễ uốn nắn, dễ sử dụng.]

hay như, này Udāyi, một người thợ khắc ngà khéo léo hay học trò của ông ta, với ngà đã được làm kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ khắc ngà nào mình muốn và làm cho nó thành hình;

hay như, này Udāyi, một người thợ vàng khéo léo hay học trò của ông ta, với vàng đã được làm kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ vàng nào mình muốn và làm cho nó thành hình.

[Chú thích: Ví dụ này được triển khai chi tiết trong Tăng Chi Bộ Kinh 3.101.]

Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta chứng nghiệm nhiều loại thần thông: khi là một, trở thành nhiều; khi là nhiều, trở thành một; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị cản, như đi trong hư không; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên nước mà không chìm, như đi trên đất; ngồi kiết già đi trên hư không, như con chim có cánh; chạm tay vào mặt trăng và mặt trời, những vị ấy có thần lực lớn, uy lực lớn; cho đến cõi Phạm Thiên, vị ấy cũng điều khiển thân mình.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta bằng thiên nhĩ thanh tịnh, siêu phàm, nghe được cả hai loại âm thanh, âm thanh cõi trời và âm thanh loài người, dù xa hay gần.

[Chú thích: "Thiên nhĩ" là cách dịch sát chữ dibbasota; gốc của dibba là "sáng chói" như bầu trời sáng hay một vị trời, nên chữ này vừa mang nghĩa sáng rõ vừa mang nghĩa thuộc cõi trời.]

Ví như, này Udāyi, một người thổi tù và khỏe mạnh có thể làm cho tiếng vang đến bốn phương một cách dễ dàng;

[Chú thích: Ví dụ này có vẻ đặt không đúng chỗ; ở Trường Bộ Kinh 2 có ví dụ về việc nghe rõ các âm thanh trên đường, thích hợp hơn.]

cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta bằng thiên nhĩ thanh tịnh, siêu phàm, nghe được cả hai loại âm thanh, âm thanh cõi trời và âm thanh loài người, dù xa hay gần.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta biết tâm của các chúng sinh khác, các cá nhân khác, sau khi đã bao trùm bằng tâm của mình:

[Chú thích: Cách nói trong tiếng Ấn không phải là "đọc" tâm như đọc lời nói thầm bên trong; trọng tâm là sự thấu hiểu trạng thái tâm tổng quát.]

họ biết tâm có tham là 'tâm có tham',

biết tâm không tham là 'tâm không tham';

biết tâm có sân là 'tâm có sân',

biết tâm không sân là 'tâm không sân';

biết tâm có si là 'tâm có si',

biết tâm không si là 'tâm không si';

biết tâm co rút là 'tâm co rút',

biết tâm tán loạn là 'tâm tán loạn';

biết tâm quảng đại là 'tâm quảng đại',

biết tâm không quảng đại là 'tâm không quảng đại';

biết tâm còn bậc trên là 'tâm còn bậc trên',

biết tâm không còn bậc trên là 'tâm không còn bậc trên';

biết tâm định là 'tâm định',

biết tâm không định là 'tâm không định'."

---

"Biết tâm giải thoát là 'tâm giải thoát',

biết tâm không giải thoát là 'tâm không giải thoát'.

Ví như, này Udāyi, một người đàn bà hay một người đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, ưa trang điểm, soi khuôn mặt của mình trong một tấm gương trong sạch, sáng tỏ, hay trong một bát nước trong; nếu mặt có vết thì biết là 'có vết', nếu mặt không có vết thì biết là 'không có vết';

[Chú thích: Ví dụ này cũng nhấn mạnh trải nghiệm rõ ràng và trực tiếp đến mức nào; khi chưa có thiền định sâu, ta có chút trực giác về tâm người khác nhưng rất mờ nhạt.]

cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta biết tâm của các chúng sinh khác, các cá nhân khác, sau khi đã bao trùm bằng tâm của mình:

họ biết tâm có tham là 'tâm có tham',

biết tâm không tham là 'tâm không tham';

biết tâm có sân là 'tâm có sân',

biết tâm không sân là 'tâm không sân';

biết tâm có si là 'tâm có si',

biết tâm không si là 'tâm không si';

biết tâm co rút là 'tâm co rút',

biết tâm tán loạn là 'tâm tán loạn';

biết tâm quảng đại là 'tâm quảng đại',

biết tâm không quảng đại là 'tâm không quảng đại';

biết tâm còn bậc trên là 'tâm còn bậc trên',

biết tâm không còn bậc trên là 'tâm không còn bậc trên';

biết tâm định là 'tâm định',

biết tâm không định là 'tâm không định';

biết tâm giải thoát là 'tâm giải thoát',

biết tâm không giải thoát là 'tâm không giải thoát'.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta nhớ lại nhiều đời sống trước, đó là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành và hoại: 'Ở nơi ấy, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở đó và sinh ra ở nơi khác. Ở nơi ấy, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở đó và sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và các chi tiết.

[Chú thích: Ở đây bắt đầu ba minh, một phần của các thắng trí; hai minh đầu giúp thấy rõ bản chất khổ trong vòng luân hồi. Nhờ thiền-na thứ tư, ký ức xuyên qua bức màn sinh tử, cho thấy thời gian mênh mông và xóa tan ảo tưởng rằng có một chỗ an nghỉ vĩnh viễn trong vòng tái sinh.]

Ví như, này Udāyi, một người từ làng mình đi đến một làng khác, rồi từ làng ấy đi đến một làng khác nữa; rồi từ làng ấy trở về chính làng mình. Người ấy nghĩ rằng: 'Ta từ làng mình đi đến một làng khác, ở đó ta đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, im lặng như vậy; từ làng ấy ta đi đến làng kia, ở đó ta cũng đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, im lặng như vậy; và ta đã từ làng ấy trở về chính làng mình.'

[Chú thích: Chữ pubbanivāsa nghĩa đen là "nhà cũ, chỗ ở trước", tức những nơi mình đã từng sống. Việc nhớ lại các đời trước ở đây rõ ràng, tươi mới như nhớ một chuyến đi vừa mới qua.]

Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta nhớ lại nhiều đời sống trước, đó là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành và hoại: 'Ở nơi ấy, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở đó và sinh ra ở nơi khác. Ở nơi ấy, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; ta chết ở đó và sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và các chi tiết.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, may mắn và bất hạnh, và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình: 'Quả thật, những chúng sinh này thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác, chê bai các bậc thánh, có tà kiến, thọ trì nghiệp do tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện, không chê bai các bậc thánh, có chánh kiến, thọ trì nghiệp do chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.' Như vậy, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, các đệ tử của Ta thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, may mắn và bất hạnh, và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình.

[Chú thích: Ở đây trí hiểu biết mở rộng đến sự tái sinh của người khác, và quan trọng hơn là hiểu được nhân quả, vì sao tái sinh như vậy. Trí ấy không phải không thể sai lầm, như Đức Thế Tôn cảnh báo trong Trường Bộ Kinh 1 và Trung Bộ Kinh 136: trải nghiệm là một chuyện, suy luận từ đó là chuyện khác, nên chỉ nên kết luận dè dặt sau thời gian dài.]

Ví như, này Udāyi, hai ngôi nhà có cửa mở thông nhau. Một người có mắt đứng ở giữa có thể thấy người ta đi vào nhà, đi ra, đi tới đi lui, đi lại quanh quẩn;

[Chú thích: Ví dụ này có trong Trung Bộ Kinh 39 và 130; Trường Bộ Kinh 2 và 10 có một ví dụ hơi khác.]

cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, may mắn và bất hạnh, và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình: 'Quả thật, những chúng sinh này thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác, chê bai các bậc thánh, có tà kiến, thọ trì nghiệp do tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện, không chê bai các bậc thánh, có chánh kiến, thọ trì nghiệp do chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời, thế giới chư thiên.' Như vậy, bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, các đệ tử của Ta thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, may mắn và bất hạnh, và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này, tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và an trú tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

[Chú thích: Đây là trải nghiệm giác ngộ, mục đích thật sự của con đường; các lậu hoặc đã được giới hạn nhờ giới, được đè nén nhờ thiền-na, nay bị đoạn tận vĩnh viễn.]

Ví như, này Udāyi, một hồ nước trong một thung lũng núi, trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục; một người có mắt đứng trên bờ có thể thấy các vỏ ốc, vỏ sò, sỏi đá và đàn cá đang bơi lội hay đang đứng yên. Người ấy nghĩ rằng: 'Hồ nước này trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục; trong đó có các vỏ ốc, vỏ sò, sỏi đá và đàn cá đang bơi lội hay đứng yên.'

[Chú thích: Một lần nữa hồ nước tượng trưng cho tâm, nhưng nay người hành thiền không còn chìm trong trải nghiệm mà nhìn lại và xem xét nó một cách khách quan.]

Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã giảng cho các đệ tử con đường thực hành; thực hành theo đó, các đệ tử của Ta do đoạn tận các lậu hoặc, ngay trong đời này, tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và an trú tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

Và tại đó, nhiều đệ tử của Ta an trú, đã đạt đến sự viên mãn tột cùng của thắng trí.

Này Udāyi, đây là pháp thứ năm mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú.

Này Udāyi, đây là năm pháp mà nhờ đó các đệ tử của Ta kính trọng Ta, tôn kính Ta, quý mến Ta, cúng dường Ta, và sau khi kính trọng, tôn kính, họ nương tựa nơi Ta mà an trú."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Du sĩ Sakuludāyī hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Đại Kinh Sakuludāyi, bài thứ bảy, đã hoàn thành.

[Chú thích của người dịch: Dòng kết này là lời ghi của truyền bản Pali, đánh dấu bài kinh thứ bảy trong một nhóm bài của bộ kinh, không phải số thứ tự 77 của Trung Bộ Kinh.]