Kinh Dạy Anāthapiṇḍika

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

[Chú thích: Anāthapiṇḍika nổi tiếng là người cúng dường hào phóng bậc nhất, xuất hiện trong hơn hai mươi bài kinh thuộc Tương Ưng Bộ và Tăng Chi Bộ, bàn về bố thí, hộ trì tâm và tu tập thiền; câu chuyện ông quy y được ghi trong Luật tạng, chương Khandhaka 16. Ông được biết đến nhờ dâng tịnh xá mà Đức Thế Tôn thường trú nhất, nhưng đây là lần duy nhất ông đích thân xuất hiện trong Trung Bộ Kinh.]

Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika gọi một người đàn ông nọ:

"Này anh bạn, lại đây, hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, nhân danh ta, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và thưa:

'Bạch Ngài, gia chủ Anāthapiṇḍika bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'

Rồi hãy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất); đến rồi, nhân danh ta, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta và thưa:

'Bạch Ngài, gia chủ Anāthapiṇḍika bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta.'

Và hãy nói thêm:

'Lành thay, bạch Ngài, xin Tôn giả Sāriputta vì lòng thương tưởng mà đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika.'"

"Thưa vâng, bạch Ngài," người đàn ông ấy đáp lời gia chủ Anāthapiṇḍika, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Ngài, gia chủ Anāthapiṇḍika bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài."

Sau đó, người đàn ông ấy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, đảnh lễ Tôn giả Sāriputta và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy thưa với Tôn giả Sāriputta:

"Bạch Ngài, gia chủ Anāthapiṇḍika bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta;

và thưa rằng:

'Lành thay, bạch Ngài, xin Tôn giả Sāriputta vì lòng thương tưởng mà đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika.'"

Tôn giả Sāriputta im lặng nhận lời.

Rồi Tôn giả Sāriputta đắp y, mang bát và y, cùng với Tôn giả Ānanda (A-nan) đi sau làm thị giả, đi đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika; đến rồi, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sắp sẵn. Ngồi xuống rồi, Tôn giả Sāriputta nói với gia chủ Anāthapiṇḍika:

"Này gia chủ, ông có thấy dễ chịu không, có thấy cầm cự được không? Những cảm thọ đau đớn của ông có giảm bớt chứ không tăng thêm không? Ông có thấy chúng đang giảm bớt chứ không phải đang tăng thêm không?"

[Chú thích: Anāthapiṇḍika lúc bệnh được Ānanda an ủi trong SN 55.27 và được Sāriputta an ủi trong SN 55.26. Đức Thế Tôn cũng từng đến thăm các tỳ-kheo bệnh, nhưng việc đến thăm người tại gia chỉ được ghi lại với Sāriputta và Ānanda.]

"Bạch Tôn giả Sāriputta, con không thấy dễ chịu, con không cầm cự được. Những cảm thọ đau đớn của con tăng lên dữ dội chứ không giảm bớt; con thấy chúng đang tăng lên chứ không phải đang giảm bớt.

Ví như, bạch Tôn giả Sāriputta, một người đàn ông khỏe mạnh lấy mũi nhọn bén khoan vào đầu con; cũng vậy, bạch Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang xuyên vào đầu con.

Bạch Tôn giả Sāriputta, con không thấy dễ chịu, con không cầm cự được. Những cảm thọ đau đớn của con tăng lên dữ dội chứ không giảm bớt; con thấy chúng đang tăng lên chứ không phải đang giảm bớt.

Ví như, bạch Tôn giả Sāriputta, một người đàn ông khỏe mạnh lấy một mảnh da bò dai buộc chặt quanh đầu con; cũng vậy, bạch Tôn giả Sāriputta, con đang chịu một cơn đau đầu dữ dội.

Bạch Tôn giả Sāriputta, con không thấy dễ chịu, con không cầm cự được. Những cảm thọ đau đớn của con tăng lên dữ dội chứ không giảm bớt; con thấy chúng đang tăng lên chứ không phải đang giảm bớt.

Ví như, bạch Tôn giả Sāriputta, một người đồ tể khéo léo hoặc người học nghề của ông ta lấy con dao mổ bò thật bén rạch toạc bụng một con bò; cũng vậy, bạch Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang rạch toạc bụng con.

Bạch Tôn giả Sāriputta, con không thấy dễ chịu, con không cầm cự được. Những cảm thọ đau đớn của con tăng lên dữ dội chứ không giảm bớt; con thấy chúng đang tăng lên chứ không phải đang giảm bớt.

Ví như, bạch Tôn giả Sāriputta, hai người đàn ông khỏe mạnh nắm hai cánh tay một người yếu hơn và nướng, đốt người ấy trên một hố than hồng; cũng vậy, bạch Tôn giả Sāriputta, trong thân con có một sức nóng dữ dội.

Bạch Tôn giả Sāriputta, con không thấy dễ chịu, con không cầm cự được. Những cảm thọ đau đớn của con tăng lên dữ dội chứ không giảm bớt; con thấy chúng đang tăng lên chứ không phải đang giảm bớt."

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào mắt, và thức của tôi sẽ không nương vào mắt."

[Chú thích: Phần giảng về sáu giác quan thường bắt đầu bằng việc nhận rõ mắt cùng các giác quan khác là những gì đang bị nắm giữ, như trong MN 145. Ở đây Sāriputta bỏ qua bước ấy mà đi thẳng đến sự buông bỏ, cho thấy lời dạy của Ngài khởi đi từ một mức tuệ giác đã chín.]

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào tai, và thức của tôi sẽ không nương vào tai."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào mũi, và thức của tôi sẽ không nương vào mũi."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương vào lưỡi."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào thân, và thức của tôi sẽ không nương vào thân."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào ý, và thức của tôi sẽ không nương vào ý."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

---

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào sắc, và thức của tôi sẽ không nương vào sắc."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào âm thanh, và thức của tôi sẽ không nương vào âm thanh."

"Tôi sẽ không bám víu vào hương, và thức của tôi sẽ không nương vào hương."

"Tôi sẽ không bám víu vào vị, và thức của tôi sẽ không nương vào vị."

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc."

"Tôi sẽ không bám víu vào pháp, và thức của tôi sẽ không nương vào pháp."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của mắt, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của mắt."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của tai, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của tai."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của mũi, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của mũi."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của lưỡi."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của thân, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của thân."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức của ý, và thức của tôi sẽ không nương vào thức của ý."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của mắt, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của mắt."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của tai, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của tai."

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của mũi, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của mũi."

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của lưỡi."

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của thân, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của thân."

"Tôi sẽ không bám víu vào xúc của ý, và thức của tôi sẽ không nương vào xúc của ý."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của mắt, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của mắt."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của tai, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của tai."

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của mũi, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của mũi."

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi."

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của thân, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của thân."

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ sinh từ xúc của ý, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ sinh từ xúc của ý."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào địa đại, và thức của tôi sẽ không nương vào địa đại."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào thủy đại, và thức của tôi sẽ không nương vào thủy đại."

"Tôi sẽ không bám víu vào hỏa đại, và thức của tôi sẽ không nương vào hỏa đại."

"Tôi sẽ không bám víu vào phong đại, và thức của tôi sẽ không nương vào phong đại."

"Tôi sẽ không bám víu vào không đại, và thức của tôi sẽ không nương vào không đại."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức đại, và thức của tôi sẽ không nương vào thức đại."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

---

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào sắc, và thức của tôi sẽ không nương vào sắc."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào cảm thọ, và thức của tôi sẽ không nương vào cảm thọ."

"Tôi sẽ không bám víu vào tưởng, và thức của tôi sẽ không nương vào tưởng."

"Tôi sẽ không bám víu vào hành, và thức của tôi sẽ không nương vào hành."

"Tôi sẽ không bám víu vào thức, và thức của tôi sẽ không nương vào thức."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào xứ không gian vô biên, và thức của tôi sẽ không nương vào xứ không gian vô biên."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào xứ thức vô biên, và thức của tôi sẽ không nương vào xứ thức vô biên."

"Tôi sẽ không bám víu vào xứ vô sở hữu, và thức của tôi sẽ không nương vào xứ vô sở hữu."

"Tôi sẽ không bám víu vào xứ phi tưởng phi phi tưởng, và thức của tôi sẽ không nương vào xứ phi tưởng phi phi tưởng."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào đời này, và thức của tôi sẽ không nương vào đời này."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Tôi sẽ không bám víu vào đời sau, và thức của tôi sẽ không nương vào đời sau."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Vậy nên, này gia chủ, ông phải học tập như vầy:

"Những gì đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được biết, đã đạt được, đã tìm cầu, đã truy tìm, đã khảo sát bằng ý, tôi cũng sẽ không bám víu vào những gì ấy, và thức của tôi sẽ không nương vào những gì ấy."

Này gia chủ, ông phải học tập đúng như vậy.

Khi Ngài nói như vậy, gia chủ Anāthapiṇḍika khóc, nước mắt trào ra.

Khi ấy, Tôn giả Ānanda nói với gia chủ Anāthapiṇḍika:

"Này gia chủ, ông đang chùn bước sao? Này gia chủ, ông đang ngã lòng sao?"

"Bạch Tôn giả Ānanda, con không chùn bước, cũng không ngã lòng.

Nhưng từ lâu, con đã thân cận Đức Thế Tôn và các vị tỳ-kheo đáng kính;

thế mà con chưa từng được nghe một bài pháp như vậy."

"Này gia chủ, một bài pháp như thế này không tự hiện ra khi giảng cho những người tại gia mặc áo trắng.

[Chú thích: Động từ ở đây là paṭibhāti, sự bừng lên tự nhiên của cảm hứng. Sāriputta không nói rằng những bài pháp ấy chưa từng được giảng cho người tại gia, mà nói rằng đó không phải là điều tự nảy ra trong tâm khi giảng cho người tại gia.]

Này gia chủ, một bài pháp như thế này chỉ tự hiện ra khi giảng cho những người đã xuất gia."

"Vậy thì, bạch Tôn giả Sāriputta, xin cho một bài pháp như thế này cũng tự hiện ra khi giảng cho những người tại gia mặc áo trắng.

Bởi vì có những người con nhà lành chỉ có ít bụi trong mắt; không được nghe Pháp, họ bị tổn hại;

sẽ có những người hiểu được Pháp."

Rồi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Ānanda, sau khi khuyên dạy gia chủ Anāthapiṇḍika bằng lời khuyên này, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.

Gia chủ Anāthapiṇḍika, không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Ānanda ra đi, mệnh chung và được sinh vào cõi trời Tusita (Đâu-suất).

Rồi vào lúc đêm đã về khuya, vị thiên tử Anāthapiṇḍika với dung sắc rạng rỡ, chiếu sáng khắp cả rừng Jeta, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và đứng sang một bên.

Đứng sang một bên, vị thiên tử Anāthapiṇḍika nói với Đức Thế Tôn bằng những bài kệ:

Đây chính là rừng Jeta,

nơi đoàn ẩn sĩ thường lui tới;

nơi bậc Pháp Vương đã từng trú,

đem lại niềm hoan hỷ cho con.

Nghiệp, minh và pháp,

giới và đời sống cao quý nhất;

nhờ những điều ấy, người phàm được trong sạch,

không phải nhờ dòng dõi hay của cải.

Vì vậy, người trí,

---

khi thấy điều lợi cho chính mình,

hãy xem xét Pháp một cách đúng đắn,

nhờ vậy, người ấy được trong sạch.

Về tuệ, chỉ riêng Sāriputta,

về giới và về sự an tịnh;

dù là một tỳ-kheo đã qua bờ bên kia,

cùng lắm cũng chỉ ngang bằng Ngài.

Vị thiên tử Anāthapiṇḍika nói như vậy.

Bậc Đạo sư đã tán đồng.

Bấy giờ, vị thiên tử Anāthapiṇḍika:

Biết rằng 'bậc Đạo sư đã tán đồng', vị ấy đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài về phía tay phải rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

Khi đêm ấy đã qua, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, đêm nay, có một vị thiên tử kia, khi đêm đã về khuya, với dung sắc rạng rỡ, đã chiếu sáng khắp cả rừng Jeta rồi đi đến chỗ Ta; đến rồi, đảnh lễ Ta và đứng sang một bên.

Đứng sang một bên, vị thiên tử ấy nói với Ta bằng những bài kệ:

Đây chính là rừng Jeta,

nơi đoàn ẩn sĩ thường lui tới;

nơi bậc Pháp Vương đã từng trú,

đem lại niềm hoan hỷ cho con.

Nghiệp, minh và pháp,

giới và đời sống cao quý nhất;

nhờ những điều ấy, người phàm được trong sạch,

không phải nhờ dòng dõi hay của cải.

Vì vậy, người trí,

khi thấy điều lợi cho chính mình,

hãy xem xét Pháp một cách đúng đắn,

nhờ vậy, người ấy được trong sạch.

Về tuệ, chỉ riêng Sāriputta,

về giới và về sự an tịnh;

dù là một tỳ-kheo đã qua bờ bên kia,

cùng lắm cũng chỉ ngang bằng Ngài.

Này các tỳ-kheo, vị thiên tử ấy nói như vậy.

Biết rằng 'bậc Đạo sư đã tán đồng', vị ấy đảnh lễ Ta, đi nhiễu quanh Ta về phía tay phải rồi biến mất ngay tại chỗ ấy."

Khi Ngài nói như vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, chắc hẳn vị thiên tử ấy chính là Anāthapiṇḍika.

Vì gia chủ Anāthapiṇḍika, bạch Thế Tôn, đã hết lòng kính tin Tôn giả Sāriputta."

"Lành thay, lành thay, này Ānanda!

Này Ānanda, lý luận có thể đi tới đâu thì ông đã đi tới đó.

Này Ānanda, vị thiên tử ấy chính là Anāthapiṇḍika."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Dạy Anāthapiṇḍika, bài thứ nhất, đã hoàn tất.