Trung Bộ Kinh · bài 101/152

Kinh Devadaha

Devadaha Sutta — bài kinh tại Devadaha

50 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Kinh Devadaha (Devadaha Sutta) là bài kinh thứ 101 trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh diễn ra tại Devadaha, một thị trấn của người Sakya, nơi Đức Thế Tôn kể lại cho các tỳ-kheo — những vị xuất gia sống bằng khất thực — nghe một cuộc tranh luận của Ngài với các tu sĩ Nigaṇṭha, tức phái khổ hạnh mà ngày nay quen gọi là Kỳ-na giáo. Gần như toàn bộ bài kinh là lời Đức Thế Tôn thuật lại, nên người đọc có cảm giác như đang ngồi nghe lại một cuộc đối thoại đã xảy ra từ trước.

Các Nigaṇṭha chủ trương một điều rất đơn giản: mọi cảm giác mà con người nếm trải — dễ chịu, khó chịu hay trung tính — đều là quả của nghiệp đã làm từ trước. Muốn thoát khổ thì phải trả hết món nợ ấy. Họ tin nghiệp là một thứ vật chất, và khổ hạnh tạo ra sức nóng đốt cháy nó; đồng thời, không làm điều ác mới thì tương lai không còn gì sinh khởi. Diệt hết nghiệp thì khổ hết — đó là lý do họ ép mình chịu đau đớn, nhịn ăn, chịu nóng lạnh, ngồi im hàng giờ.

Đức Thế Tôn không tranh cãi xem có kiếp trước hay không. Câu hỏi của Ngài đi theo hướng khác: các ông có thật biết điều mình đang khẳng định không? Có năm cách để tin một điều gì đó — lòng tin, sự ưa thích, nghe truyền lại, suy luận bằng lý lẽ, và chấp nhận sau khi cân nhắc — và cả năm đều có thể dẫn tới kết luận sai. Các Nigaṇṭha lần lượt thừa nhận rằng họ không biết mình đã từng sống kiếp trước hay chưa, không biết mình đã làm nghiệp ác nào, không biết bao nhiêu khổ đã mòn và bao nhiêu khổ còn lại. Không biết những điều ấy mà vẫn tuyên bố chắc chắn như vậy thì lập luận không đứng vững.

Lập luận thứ hai sắc hơn. Đức Thế Tôn hỏi: khi các ông ra sức hành khổ hạnh, các ông có cảm thấy đau không? Họ nhận có. Khi không ra sức, có đau không? Họ nhận không. Vậy thì cơn đau ấy đến từ chính sự cố gắng của họ ngay trong hiện tại, chứ đâu phải từ nghiệp cũ. Thế mà họ vẫn gán tất cả cho nghiệp cũ, và đó là chỗ tự mâu thuẫn. Từ đây, Ngài rút ra mười cớ đúng pháp để chê trách lập luận của họ: dù lạc và khổ đến từ nghiệp cũ, từ một đấng Tạo hóa, từ hoàn cảnh và bản chất, từ loại tái sinh, hay từ công sức ngay trong đời này, thì trong cả mười trường hợp, lập luận ấy vẫn đáng chê.

Nhưng bài kinh không dừng ở việc bác bỏ. Đức Thế Tôn nói tiếp thế nào là sự nỗ lực có kết quả: không hành hạ thân xác mình, không từ bỏ niềm vui chính đáng, nhưng cũng không say đắm trong đó. Với mỗi nguồn khổ, vị hành giả tự quan sát xem cách nào làm cho tâm ly tham — khi thì cần ra sức tinh cần, khi thì chỉ cần buông xả và tu tập xả. Hai hình ảnh làm rõ điều này: một người đàn ông đang say đắm một người đàn bà sẽ đau khổ khi thấy bà ta đứng cười nói với người khác, nhưng khi đã buông bỏ tham dục thì cảnh ấy không còn làm ông ta đau nữa; và người làm tên hơ nóng cần tên trên lửa cho thẳng, khi đã xong việc thì không còn hơ nóng nữa.

Nửa sau bài kinh là con đường tu tập quen thuộc: một người nghe Pháp, có lòng tin, xuất gia, giữ giới, biết đủ, hộ trì các giác quan, sống tỉnh giác, tìm chỗ vắng, từ bỏ năm chướng ngại, chứng bốn tầng thiền-na, rồi đạt ba trí — nhớ lại các đời sống trước, thấy chúng sinh chết đi tái sinh theo nghiệp, và đoạn tận các lậu hoặc. Mỗi chặng đều được kết lại bằng một câu: sự tinh cần như vậy là có kết quả. Cuối cùng, Đức Thế Tôn lật lại chính lập luận của đối phương: dù lạc và khổ đến từ nghiệp cũ hay không đến từ nghiệp cũ, từ đấng Tạo hóa hay không, từ hoàn cảnh, từ loại tái sinh, hay từ công sức ngay trong đời này, thì Như Lai vẫn đáng tán thán — vì sự đáng tán thán của Ngài không tùy thuộc vào việc thuyết nào trong các thuyết ấy là đúng.

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú trong xứ Sakya (Thích-ca), tại Devadaha, một thị trấn của người Sakya.

[Chú thích: Devadaha cũng xuất hiện trong Tương Ưng Bộ Kinh 22.2 và 35.134. Chú giải giải thích tên này là "hồ của vua", nhưng Luật tạng của Căn bản Thuyết nhất thiết hữu bộ lại ghi là devadṛśa, nghĩa là "sự thấy", nên có ý kiến cho rằng gốc của tên là động từ "đốt cháy", và Devadaha có nghĩa là "nơi ngọn lửa của thần linh". Truyền thống về sau kể đây là quê hương của hai chị em Māyā và Mahāpajāpatī, mẹ sinh và mẹ nuôi của Đức Thế Tôn, nhưng các văn bản sớm không nói điều ấy.]

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, có những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy và có kiến giải như vầy:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

[Chú thích: Quan điểm mọi cảm thọ đều do nghiệp đã làm từ trước gây ra bị các bài kinh bác bỏ nhất quán; chú giải về sau kể năm hệ thống quy luật tác động lẫn nhau — mùa, giống, nghiệp, tâm và pháp — nhưng cách hiểu sai này vẫn rất phổ biến, từng dẫn đến sự kỳ thị người nghèo và người khuyết tật ở các nước Phật giáo. Tái sinh vào một đời cụ thể thì do nghiệp, nhưng các cảm thọ trong đời ấy do nhiều nguyên nhân, không nhất thiết do nghiệp. Chữ purisapuggala, nghĩa là cá nhân con người, là cách nói đặc trưng của Kỳ-na giáo; xem Trung Bộ Kinh 35:10.7 và Tương Ưng Bộ Kinh 22.22.]

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

[Chú thích: Người Kỳ-na giáo quan niệm nghiệp là vật chất, gồm những hạt nhỏ, và khổ hạnh tạo ra sức nóng dữ dội trong thân, đốt cháy các hạt nghiệp ấy để linh hồn được trong sạch. Đoạn này cũng có trong Trung Bộ Kinh 14:17.7.]

Đời sau không còn dòng chảy nào thì nghiệp được đoạn tận; do nghiệp được đoạn tận nên khổ được đoạn tận; do khổ được đoạn tận nên cảm thọ được đoạn tận; do cảm thọ được đoạn tận nên toàn bộ khổ sẽ mòn hết."

[Chú thích: Việc nêu cảm thọ ngay sau khổ trong câu này xuất hiện ở mọi bản Pali, nhưng không có trong các bản tương ứng. Chữ nijjiṇṇa, nghĩa là mòn hết, là thuật ngữ đặc trưng của Kỳ-na giáo, đôi khi cũng được dùng cho nghiệp trong các bài kinh.]

Đó là giáo thuyết của các Nigaṇṭha (Ni-kiền-tử).

[Chú thích: Ý niệm cho rằng diệt hết nghiệp thì thoát khỏi khổ đúng là một giáo lý nền tảng của Kỳ-na giáo.]

Này các tỳ-kheo, ta đã đến gặp các Nigaṇṭha nói như vậy và nói với họ rằng:

Thưa các Nigaṇṭha, có thật chăng các ông nói như vầy và thấy như vầy:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Được hỏi như vậy, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha ấy thừa nhận: "Đúng vậy."

Ta nói với họ rằng:

Nhưng này các Nigaṇṭha, các ông có biết —

rằng "chúng ta đã từng có trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không có" chăng?

"Thưa ngài, chúng tôi không biết."

Nhưng này các Nigaṇṭha, các ông có biết —

rằng "chúng ta đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không làm" chăng?

"Thưa ngài, chúng tôi không biết."

Nhưng này các Nigaṇṭha, các ông có biết —

rằng "chúng ta đã làm nghiệp ác kiểu này hay kiểu kia" chăng?

"Thưa ngài, chúng tôi không biết."

Nhưng này các Nigaṇṭha, các ông có biết —

rằng "chừng ấy khổ đã mòn hết, chừng ấy khổ còn phải làm cho mòn, khi chừng ấy khổ đã mòn hết thì toàn bộ khổ sẽ mòn hết" hay sao?

"Thưa ngài, chúng tôi không biết."

Nhưng này các Nigaṇṭha, các ông có biết —

rằng "ngay trong đời này, các pháp bất thiện được đoạn trừ, các pháp thiện được thành tựu" chăng?

"Thưa ngài, chúng tôi không biết."

Như vậy, này các Nigaṇṭha, các ông không biết —

các ông không biết rằng "chúng ta đã từng có trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không có",

các ông không biết rằng "chúng ta đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không làm",

các ông không biết rằng "chúng ta đã làm nghiệp ác kiểu này hay kiểu kia",

các ông không biết rằng "chừng ấy khổ đã mòn hết, chừng ấy khổ còn phải làm cho mòn, khi chừng ấy khổ đã mòn hết thì toàn bộ khổ sẽ mòn hết",

các ông không biết rằng "ngay trong đời này, các pháp bất thiện được đoạn trừ, các pháp thiện được thành tựu";

như vậy thì các ngài Nigaṇṭha không có lý do gì để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Này các Nigaṇṭha, nếu các ông biết —

rằng "chúng ta đã từng có trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không có",

rằng "chúng ta đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không làm",

rằng "chúng ta đã làm nghiệp ác kiểu này hay kiểu kia",

rằng "chừng ấy khổ đã mòn hết, chừng ấy khổ còn phải làm cho mòn, khi chừng ấy khổ đã mòn hết thì toàn bộ khổ sẽ mòn hết",

rằng "ngay trong đời này, các pháp bất thiện được đoạn trừ, các pháp thiện được thành tựu";

thì như vậy, các ngài Nigaṇṭha mới có lý do để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Ví như, này các Nigaṇṭha, một người bị một mũi tên bắn trúng, mũi tên ấy tẩm đầy thuốc độc;

do việc bị mũi tên bắn trúng ấy, người ấy cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Bạn bè, đồng nghiệp, người thân thích và họ hàng của người ấy mời một thầy thuốc giải phẫu đến chữa trị.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy dùng dao rạch miệng vết thương của người ấy;

do việc rạch miệng vết thương bằng dao ấy, người ấy cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy dò tìm mũi tên bằng que dò;

do việc dò tìm mũi tên ấy, người ấy cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy lấy mũi tên ra;

do việc lấy mũi tên ra ấy, người ấy cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy đặt thuốc đốt vào miệng vết thương;

do việc đặt thuốc đốt vào miệng vết thương ấy, người ấy cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Sau một thời gian, vết thương đã lành, da đã mọc lại, người ấy không bệnh, an lạc, tự tại, tự mình làm chủ, muốn đi đâu thì đi.

Người ấy nghĩ như vầy:

"Trước đây ta đã bị một mũi tên bắn trúng, mũi tên ấy tẩm đầy thuốc độc.

Do việc bị mũi tên bắn trúng ấy, ta đã cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Bạn bè, đồng nghiệp, người thân thích và họ hàng của ta đã mời một thầy thuốc giải phẫu đến chữa trị cho ta.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy dùng dao rạch miệng vết thương của ta;

do việc rạch miệng vết thương bằng dao ấy, ta đã cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy dò tìm mũi tên cho ta bằng que dò;

do việc dò tìm mũi tên ấy, ta đã cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy lấy mũi tên ra cho ta;

do việc lấy mũi tên ra ấy, ta đã cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Vị thầy thuốc giải phẫu ấy đặt thuốc đốt vào miệng vết thương của ta;

do việc đặt thuốc đốt vào miệng vết thương ấy, ta đã cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót.

Nay ta đã có vết thương lành, da mọc lại, không bệnh, an lạc, tự tại, tự mình làm chủ, muốn đi đâu thì đi."

Cũng vậy, này các Nigaṇṭha, nếu các ông biết —

rằng "chúng ta đã từng có trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không có",

rằng "chúng ta đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không làm",

rằng "chúng ta đã làm nghiệp ác kiểu này hay kiểu kia",

rằng "chừng ấy khổ đã mòn hết, chừng ấy khổ còn phải làm cho mòn, khi chừng ấy khổ đã mòn hết thì toàn bộ khổ sẽ mòn hết",

rằng "ngay trong đời này, các pháp bất thiện được đoạn trừ, các pháp thiện được thành tựu";

thì như vậy, các ngài Nigaṇṭha mới có lý do để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Nhưng này các Nigaṇṭha, vì các ông không biết —

rằng "chúng ta đã từng có trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không có",

rằng "chúng ta đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, chứ không phải chúng ta đã không làm",

rằng "chúng ta đã làm nghiệp ác kiểu này hay kiểu kia",

rằng "chừng ấy khổ đã mòn hết, chừng ấy khổ còn phải làm cho mòn, khi chừng ấy khổ đã mòn hết thì toàn bộ khổ sẽ mòn hết",

rằng "ngay trong đời này, các pháp bất thiện được đoạn trừ, các pháp thiện được thành tựu";

do đó, các ngài Nigaṇṭha không có lý do gì để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Khi ta nói như vậy, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha ấy nói với ta rằng:

Thưa ngài, Nigaṇṭha Nātaputta là bậc toàn tri toàn kiến, tự nhận có tri kiến thấy biết không sót điều gì, và nói rằng:

"Tri kiến luôn hiện đến với ta, không gián đoạn, khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ và khi ta thức."

Ông ta nói như vầy:

"Này các Nigaṇṭha, các ông đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ; hãy làm cho nghiệp ấy mòn hết bằng sự khổ hạnh khó làm, chua xót này.

Còn điều gì ở đây, nay các ông thu thúc bằng thân, thu thúc bằng lời, thu thúc bằng ý, thì đó là sự không tạo nghiệp ác cho đời sau.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

"Chúng tôi ưa thích, chấp nhận điều ấy, và lấy làm hoan hỷ."

Khi họ nói như vậy, này các tỳ-kheo, ta nói với các Nigaṇṭha ấy rằng:

Này các Nigaṇṭha, có năm pháp này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau.

[Chú thích: Đoạn này cũng có trong Trung Bộ Kinh 95:14.3.]

Năm là những gì?

Lòng tin, sự ưa thích, sự nghe truyền lại, sự suy xét bằng lý lẽ, và sự chấp nhận một kiến giải sau khi suy ngẫm.

Này các Nigaṇṭha, năm pháp này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau.

Vậy về phần quá khứ, các ngài Nigaṇṭha có lòng tin nào nơi bậc đạo sư, có sự ưa thích nào, có sự nghe truyền lại nào, có sự suy xét bằng lý lẽ nào, có sự chấp nhận kiến giải nào sau khi suy ngẫm?

Này các tỳ-kheo, khi ta nói như vậy, ta không thấy nơi các Nigaṇṭha một lời đối đáp đúng pháp nào.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ta lại nói với các Nigaṇṭha ấy rằng:

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao?

Khi các ông có sự tinh cần mãnh liệt và sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông có cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra chăng?

Còn khi các ông không có sự tinh cần mãnh liệt và không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra chăng?

"Thưa ngài Gotama, khi chúng tôi có sự tinh cần mãnh liệt và sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy chúng tôi cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

còn khi chúng tôi không có sự tinh cần mãnh liệt và không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy chúng tôi không cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra."

Như vậy, này các Nigaṇṭha, khi các ông có sự tinh cần mãnh liệt và sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

còn khi các ông không có sự tinh cần mãnh liệt và không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra.

Như vậy thì các ngài Nigaṇṭha không có lý do gì để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Này các Nigaṇṭha, nếu khi các ông có sự tinh cần mãnh liệt và sự nỗ lực mãnh liệt, mà các ông không cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

và nếu khi các ông không có sự tinh cần mãnh liệt và không có sự nỗ lực mãnh liệt, mà các ông lại cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

thì như vậy, các ngài Nigaṇṭha mới có lý do để tuyên bố:

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Nhưng này các Nigaṇṭha, vì khi các ông có sự tinh cần mãnh liệt và sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

còn khi các ông không có sự tinh cần mãnh liệt và không có sự nỗ lực mãnh liệt, thì lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra;

Chẳng phải chính các ông, khi đang cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót do tự mình tạo ra, đã do vô minh, không hiểu biết, si mê mà nhận định rằng:

[Chú thích: Câu này khó, và các nhà dịch xử lý rất khác nhau. Ở đây hiểu vipaccetha là ngôi thứ hai số nhiều, dạng khả năng, dùng như một câu hỏi tu từ. Nghĩa của nó chơi trên nghĩa thông thường là chín muồi, nhưng theo hướng làm cho một việc thành ra cái nó không phải, tức là hiểu sai.]

"Con người này cảm thọ điều gì — lạc, khổ hay không khổ không lạc — thì tất cả đều do nghiệp đã làm từ trước.

Như vậy, nhờ khổ hạnh làm chấm dứt nghiệp cũ, nhờ không tạo nghiệp mới, nên đời sau không còn dòng chảy nào.

Này các tỳ-kheo, khi ta nói như vậy, ta cũng không thấy nơi các Nigaṇṭha một lời đối đáp đúng pháp nào.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ta lại nói với các Nigaṇṭha ấy rằng:

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao? Nghiệp này đáng được cảm thọ ngay trong đời này, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ ở đời sau được chăng?

[Chú thích: Cũng như các nghiệp có đặc tính khác nhau, kết quả của chúng cũng có đặc tính khác nhau, và chính đặc tính ấy giới hạn kết quả trong những khuôn khổ nhất định. Điều này không có nghĩa là mọi sự đã được định sẵn: hạt xoài không thể mọc thành cây cam, và nó chỉ nảy mầm khi đúng mùa, đủ đất và đủ nước. Nhưng nó vẫn có nhiều cách nảy mầm khác nhau, và cây cùng quả sinh ra sẽ thay đổi tùy theo điều kiện.]

"Không, thưa ngài."

Còn nghiệp này đáng được cảm thọ ở đời sau, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ ngay trong đời này được chăng?

"Không, thưa ngài."

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao? Nghiệp này đáng được cảm thọ lạc, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ khổ được chăng?

"Không, thưa ngài."

Còn nghiệp này đáng được cảm thọ khổ, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ lạc được chăng?

"Không, thưa ngài."

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao? Nghiệp này đáng được cảm thọ khi đã chín, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ khi chưa chín được chăng?

"Không, thưa ngài."

Còn nghiệp này đáng được cảm thọ khi chưa chín, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ khi đã chín được chăng?

"Không, thưa ngài."

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao? Nghiệp này đáng được cảm thọ nhiều, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ ít được chăng?

"Không, thưa ngài."

Còn nghiệp này đáng được cảm thọ ít, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ nhiều được chăng?

"Không, thưa ngài."

Này các Nigaṇṭha, các ông nghĩ sao? Nghiệp này đáng được cảm thọ, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành không đáng được cảm thọ được chăng?

"Không, thưa ngài."

Còn nghiệp này không đáng được cảm thọ, có thể làm cho nó, bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực, trở thành đáng được cảm thọ được chăng?

[Chú thích: Đây là nghiệp không có cơ hội sinh quả, như hạt giống tốt gieo trên đất cằn.]

"Không, thưa ngài."

Như vậy, này các Nigaṇṭha, nghiệp đáng được cảm thọ ngay trong đời này không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ ở đời sau bằng sự tinh cần hay sự nỗ lực; nghiệp đáng được cảm thọ ở đời sau không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ ngay trong đời này; nghiệp đáng được cảm thọ lạc không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ khổ; nghiệp đáng được cảm thọ khổ không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ lạc; nghiệp đáng được cảm thọ khi đã chín không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ khi chưa chín; nghiệp đáng được cảm thọ khi chưa chín không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ khi đã chín; nghiệp đáng được cảm thọ nhiều không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ ít; nghiệp đáng được cảm thọ ít không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ nhiều; nghiệp đáng được cảm thọ không thể làm cho trở thành không đáng được cảm thọ; nghiệp không đáng được cảm thọ không thể làm cho trở thành đáng được cảm thọ.

Như vậy thì, này các Nigaṇṭha, sự tinh cần của các ngài là không sinh quả, sự nỗ lực là không sinh quả.

Này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, với các Nigaṇṭha nói như vậy, có mười cớ đúng pháp để chê trách lời nói và lời đối đáp của họ.

[Chú thích: Mười cớ đúng pháp ấy, như sẽ thấy dưới đây, là năm cớ và năm cớ đảo lại. Dù cớ ấy có đúng hay không đúng, các Nigaṇṭha vẫn đáng bị chê trách.]

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha đã từng làm nghiệp ác trong quá khứ, vì nay họ cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên,

[Chú thích: Đấng Tạo hóa ở đây là issara, vị thần sáng tạo theo quan niệm thời ấy. Xem thêm Tăng Chi Bộ Kinh 3.61.]

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha đã được một đấng Tạo hóa xấu tạo ra, vì nay họ cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất,

[Chú thích: Đây là giáo lý của phái Ājīvika do Gosāla chủ trương, xem Trường Bộ Kinh 2:20.6, Trung Bộ Kinh 60:21.7 và Tăng Chi Bộ Kinh 3.61. Việc nêu các giáo lý Ājīvika ở đây và ở phần sau cho thấy phái này gần gũi với các Nigaṇṭha.]

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha có sự gặp gỡ xấu, vì nay họ cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh,

[Chú thích: Xem Tăng Chi Bộ Kinh 6.57 để thấy cách bàn đầy đủ hơn về giáo lý Ājīvika này.]

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha thuộc loại tái sinh xấu, vì nay họ cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha có sự tinh cần xấu ngay trong đời này, vì nay họ cảm thọ những cảm thọ khổ, gay gắt, chua xót như vậy.

[Chú thích: Bản PTS và bản BJT ghi là pāpadiṭṭhadhammūpakkamā, tức thêm chữ pāpa, nghĩa là xấu, đúng như nghĩa ở đây.]

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước, thì các Nigaṇṭha đáng chê trách;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước, thì các Nigaṇṭha cũng đáng chê trách.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên, thì các Nigaṇṭha đáng chê trách;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên, thì các Nigaṇṭha cũng đáng chê trách.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất, thì các Nigaṇṭha đáng chê trách;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất, thì các Nigaṇṭha cũng đáng chê trách.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh, thì các Nigaṇṭha đáng chê trách;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh, thì các Nigaṇṭha cũng đáng chê trách.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này, thì các Nigaṇṭha đáng chê trách;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này, thì các Nigaṇṭha cũng đáng chê trách.

Này các tỳ-kheo, các Nigaṇṭha nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, với các Nigaṇṭha nói như vậy, chính mười cớ đúng pháp này để chê trách lời nói và lời đối đáp của họ.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là không sinh quả, sự nỗ lực là không sinh quả.

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là sự tinh cần sinh quả, sự nỗ lực sinh quả?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo không dùng khổ để áp bức tự thân vốn chưa bị áp bức, không từ bỏ lạc hợp pháp, và không say đắm trong lạc ấy.

[Chú thích: Nghĩa đen là "không dùng khổ để áp bức tự thân chưa bị áp bức". Về chữ addhabhūta, xem Tương Ưng Bộ Kinh 35.29.]

Vị ấy hiểu như vầy:

"Khi ta ra sức tinh cần đối với nguồn khổ này, thì nhờ sự tinh cần mà sự ly tham sinh khởi; còn khi ta xả bỏ nguồn khổ kia và tu tập xả, thì nhờ tu tập xả mà sự ly tham sinh khởi."

Đối với nguồn khổ nào mà nhờ ra sức tinh cần, sự ly tham sinh khởi, thì vị ấy ra sức tinh cần đối với nguồn khổ ấy.

Còn đối với nguồn khổ nào mà nhờ xả bỏ và tu tập xả, sự ly tham sinh khởi, thì vị ấy tu tập xả đối với nguồn khổ ấy.

Khi vị ấy ra sức tinh cần đối với từng nguồn khổ ấy, thì nhờ sự tinh cần mà sự ly tham sinh khởi —

như vậy, khổ ấy được vị ấy làm cho mòn hết.

Khi vị ấy xả bỏ và tu tập xả đối với từng nguồn khổ ấy, thì nhờ tu tập xả mà sự ly tham sinh khởi —

như vậy, khổ ấy được vị ấy làm cho mòn hết.

Ví như, này các tỳ-kheo, một người đàn ông say đắm một người đàn bà, tâm trí bị trói buộc, ước muốn mãnh liệt, khao khát mãnh liệt.

Người ấy thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác.

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

Khi thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác, liệu người ấy có sinh khởi sầu, bi, khổ, ưu, não chăng?

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì người ấy say đắm người đàn bà ấy, tâm trí bị trói buộc, ước muốn mãnh liệt, khao khát mãnh liệt."

Do đó, khi thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi nơi người ấy.

Rồi này các tỳ-kheo, người ấy nghĩ như vầy:

"Ta say đắm người đàn bà ấy, tâm trí bị trói buộc, ước muốn mãnh liệt, khao khát mãnh liệt.

Khi ta thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi nơi ta.

Chi bằng ta hãy từ bỏ tham dục đối với người đàn bà ấy."

Người ấy từ bỏ tham dục đối với người đàn bà ấy.

Về sau, người ấy lại thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác.

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì người ấy đã ly tham đối với người đàn bà ấy."

Do đó, khi thấy người đàn bà ấy đứng chung, nói chuyện, cười đùa, cười cợt với một người đàn ông khác, sầu, bi, khổ, ưu, não không sinh khởi nơi người ấy.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo không dùng khổ để áp bức tự thân vốn chưa bị áp bức, không từ bỏ lạc hợp pháp, và không say đắm trong lạc ấy.

Vị ấy hiểu như vầy:

Đối với nguồn khổ nào mà nhờ ra sức tinh cần, sự ly tham sinh khởi, thì vị ấy ra sức tinh cần đối với nguồn khổ ấy.

Còn đối với nguồn khổ nào mà nhờ xả bỏ và tu tập xả, sự ly tham sinh khởi, thì vị ấy tu tập xả đối với nguồn khổ ấy.

Khi vị ấy ra sức tinh cần đối với từng nguồn khổ ấy, thì nhờ sự tinh cần mà sự ly tham sinh khởi —

như vậy, khổ ấy được vị ấy làm cho mòn hết.

Khi vị ấy xả bỏ và tu tập xả đối với từng nguồn khổ ấy, thì nhờ tu tập xả mà sự ly tham sinh khởi —

như vậy, khổ ấy được vị ấy làm cho mòn hết.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo suy xét như vầy:

"Khi ta sống theo ý thích, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm;

còn khi ta nỗ lực một cách khổ nhọc, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.

Chi bằng ta hãy nỗ lực một cách khổ nhọc."

Vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc.

Khi vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.

Về sau, vị ấy không còn nỗ lực một cách khổ nhọc nữa.

Vì sao vậy?

Vì mục đích mà vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc đã được vị ấy thành tựu.

Do đó, về sau vị ấy không còn nỗ lực một cách khổ nhọc nữa.

Ví như, này các tỳ-kheo, người làm tên hơ nóng cần tên trên hai ngọn lửa, làm cho nó thẳng và làm cho nó dùng được.

Khi cần tên của người làm tên đã được hơ nóng trên hai ngọn lửa, đã được làm cho thẳng và dùng được, thì về sau người làm tên ấy không còn hơ nóng cần tên trên hai ngọn lửa, không còn làm cho nó thẳng và dùng được nữa.

Vì sao vậy?

Vì mục đích mà người làm tên hơ nóng cần tên trên hai ngọn lửa, làm cho thẳng và dùng được đã được thành tựu.

Do đó, về sau người làm tên ấy không còn hơ nóng cần tên trên hai ngọn lửa, không còn làm cho nó thẳng và dùng được nữa.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo suy xét như vầy:

"Khi ta sống theo ý thích, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm;

còn khi ta nỗ lực một cách khổ nhọc, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.

Chi bằng ta hãy nỗ lực một cách khổ nhọc."

Vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc.

Khi vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc, các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng.

Về sau, vị ấy không còn nỗ lực một cách khổ nhọc nữa.

Vì sao vậy?

Vì mục đích mà vị ấy nỗ lực một cách khổ nhọc đã được vị ấy thành tựu.

Do đó, về sau vị ấy không còn nỗ lực một cách khổ nhọc nữa.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ở đây Như Lai xuất hiện trong thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.

Ngài tự mình chứng biết bằng thắng trí thế giới này — với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, với chúng sa-môn và bà-la-môn, với loài trời và loài người — rồi truyền đạt cho người khác.

Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn cú; Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và trong sạch.

Một gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy.

Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai.

Được đầy đủ lòng tin ấy, người ấy suy xét như vầy:

"Đời sống tại gia thì chật hẹp, là đường bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở.

Thật không dễ gì cho người còn sống tại gia mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc đã được mài sạch.

Chi bằng ta hãy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu ca-sa, rồi xuất gia từ bỏ gia đình, sống không nhà."

Về sau, người ấy từ bỏ một khối tài sản nhỏ hoặc lớn, từ bỏ một vòng thân thuộc nhỏ hoặc lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc y màu ca-sa, rồi xuất gia từ bỏ gia đình, sống không nhà.

Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy thọ nhận giới luật và cách sống của các tỳ-kheo. Vị ấy từ bỏ việc sát hại sinh mạng, tránh xa việc sát hại sinh mạng; buông bỏ gậy đao, biết hổ thẹn, có lòng thương xót, sống với lòng thương tưởng đến sự an vui của mọi loài hữu tình.

Vị ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ nhận vật đã cho, chỉ mong vật đã cho, sống với tự thân trong sạch, không trộm cắp.

Vị ấy từ bỏ đời sống không phạm hạnh, sống đời phạm hạnh, sống xa cách, tránh xa việc dâm dục là pháp của người thế tục.

Vị ấy từ bỏ lời nói dối, tránh xa lời nói dối; nói sự thật, gắn bó với sự thật, vững chắc, đáng tin cậy, không lừa dối thế gian.

Vị ấy từ bỏ lời nói hai lưỡi, tránh xa lời nói hai lưỡi; nghe ở nơi này không đem đến nơi khác để chia rẽ những người này, nghe ở nơi khác không đem đến nơi này để chia rẽ những người kia; vị ấy hòa hợp những người đã chia rẽ, khuyến khích những người đã hòa hợp, ưa thích sự hòa hợp, vui thích sự hòa hợp, hoan hỷ sự hòa hợp, nói những lời tạo nên sự hòa hợp.

Vị ấy từ bỏ lời nói thô ác, tránh xa lời nói thô ác; nói những lời êm dịu, làm vui tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng.

Vị ấy từ bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích; nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ích, nói Pháp, nói Luật; nói những lời đáng ghi nhớ, đúng lúc, có căn cứ, có giới hạn, có lợi ích.

Vị ấy tránh xa việc làm hại các loại hạt giống và cây cỏ.

Vị ấy ăn một bữa, không ăn ban đêm, tránh xa việc ăn phi thời.

Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, đàn nhạc và các cuộc trình diễn.

Vị ấy tránh xa việc mang tràng hoa, hương thơm, phấn sáp, trang điểm và làm đẹp.

Vị ấy tránh xa giường cao và giường lớn.

Vị ấy tránh xa việc nhận vàng và bạc,

tránh xa việc nhận hạt giống tươi,

tránh xa việc nhận thịt tươi,

tránh xa việc nhận đàn bà và con gái,

tránh xa việc nhận đầy tớ trai và đầy tớ gái,

tránh xa việc nhận dê và cừu,

tránh xa việc nhận gà và heo,

tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái,

tránh xa việc nhận ruộng đất.

Vị ấy tránh xa việc đi sứ và việc sai người đưa tin;

tránh xa việc mua và bán;

tránh xa việc gian lận bằng cân, bằng đồng cân, bằng thước đo;

tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, gian lận và lật lọng;

tránh xa việc chặt chém, giết hại, trói buộc, cướp giật, cướp phá và hành hung.

Vị ấy biết đủ với y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy ra đi chỉ mang theo những thứ ấy.

Ví như con chim: bay đến đâu, nó chỉ bay với đôi cánh làm hành lý;

cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo biết đủ với y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy ra đi chỉ mang theo những thứ ấy.

Vị ấy thành tựu khối giới cao quý này, cảm nhận niềm an lạc không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Nếu để căn mắt không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn mắt, thành tựu sự thu thúc nơi căn mắt.

Khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để căn tai không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn tai, thành tựu sự thu thúc nơi căn tai.

Khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để căn mũi không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn mũi, thành tựu sự thu thúc nơi căn mũi.

Khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để căn lưỡi không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn lưỡi, thành tựu sự thu thúc nơi căn lưỡi.

Khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu để căn thân không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn thân, thành tựu sự thu thúc nơi căn thân.

Khi biết pháp bằng ý, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Nếu để căn ý không được thu thúc, thì những pháp xấu ác, bất thiện như tham muốn và ưu não sẽ tràn vào; vì thế vị ấy thực hành sự thu thúc, gìn giữ căn ý, thành tựu sự thu thúc nơi căn ý.

Vị ấy thành tựu sự thu thúc các căn cao quý này, cảm nhận niềm an lạc không bị ô nhiễm ngay trong lòng mình.

Vị ấy làm mọi việc với sự tỉnh giác: khi đi tới, khi đi lui; khi nhìn tới, khi nhìn lui; khi co duỗi tay chân; khi mang y kép, bát và y; khi ăn, uống, nhai, nếm; khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói, im lặng, vị ấy đều làm với sự tỉnh giác.

Vị ấy thành tựu khối giới cao quý này, thành tựu sự biết đủ cao quý này, thành tựu sự thu thúc các căn cao quý này, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác cao quý này,

rồi tìm đến một chỗ trú vắng vẻ: rừng, gốc cây, đồi núi, hang đá, động núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm.

Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp chân kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ lòng tham đối với thế gian, sống với tâm không còn lòng tham, làm cho tâm trong sạch khỏi lòng tham.

Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót đối với mọi loài hữu tình, làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý.

Vị ấy từ bỏ uể oải và buồn ngủ, sống với tâm không còn uể oải buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm, có tỉnh giác, làm cho tâm trong sạch khỏi uể oải và buồn ngủ.

Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối hận.

Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống đã vượt qua hoài nghi, không còn lưỡng lự về các pháp thiện, làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm chướng ngại này, là những ô uế của tâm, những pháp làm yếu tuệ,

rồi ly khỏi các dục, ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ và lạc do ly dục sinh.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo do các tầm và tứ được lắng xuống, đạt được nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ và lạc do định sinh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo do ly khỏi hỷ, sống xả, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, và chứng đạt an trú thiền-na thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là "xả, có chánh niệm, sống an lạc".

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, trước đó đã làm lắng xuống hỷ và ưu, chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, xả và chánh niệm thanh tịnh.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. "Tại nơi ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi ấy chết đi, ta sinh ra ở nơi kia. Tại nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi kia chết đi, ta sinh ra ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và chi tiết.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí về sự chết và tái sinh của chúng sinh.

Với thiên nhãn trong sạch, vượt qua tầm nhìn của người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và tái sinh — hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, an vui và khổ đau. Vị ấy hiểu chúng sinh đi theo nghiệp của mình: "Những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, bằng lời, bằng ý; họ đã phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, nhận lấy nghiệp của tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm điều thiện bằng thân, bằng lời, bằng ý; họ không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, nhận lấy nghiệp của chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi an vui, cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt qua tầm nhìn của người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và tái sinh — hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, an vui và khổ đau — và hiểu chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Vị ấy như thật biết: "Đây là khổ"; như thật biết: "Đây là sự tập khởi của khổ"; như thật biết: "Đây là sự đoạn diệt của khổ"; như thật biết: "Đây là con đường dẫn đến sự đoạn diệt của khổ".

Vị ấy như thật biết: "Đây là các lậu hoặc"; như thật biết: "Đây là sự tập khởi của các lậu hoặc"; như thật biết: "Đây là sự đoạn diệt của các lậu hoặc"; như thật biết: "Đây là con đường dẫn đến sự đoạn diệt của các lậu hoặc".

Với vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã được giải thoát, vị ấy biết: "Ta đã được giải thoát."

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự tinh cần là sinh quả, sự nỗ lực là sinh quả.

Này các tỳ-kheo, Như Lai nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, với Như Lai nói như vậy, có mười cớ đúng pháp để tán thán.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, Như Lai đã từng làm nghiệp lành trong quá khứ, vì nay Ngài cảm thọ những cảm thọ lạc không lậu hoặc như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, Như Lai đã được một đấng Tạo hóa tốt tạo ra, vì nay Ngài cảm thọ những cảm thọ lạc không lậu hoặc như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, Như Lai có sự gặp gỡ tốt, vì nay Ngài cảm thọ những cảm thọ lạc không lậu hoặc như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, Như Lai thuộc loại tái sinh tốt, vì nay Ngài cảm thọ những cảm thọ lạc không lậu hoặc như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này,

thì hẳn là, này các tỳ-kheo, Như Lai có sự tinh cần tốt ngay trong đời này, vì nay Ngài cảm thọ những cảm thọ lạc không lậu hoặc như vậy.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước, thì Như Lai đáng tán thán;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do nghiệp đã làm từ trước, thì Như Lai cũng đáng tán thán.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên, thì Như Lai đáng tán thán;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do đấng Tạo hóa tạo nên, thì Như Lai cũng đáng tán thán.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất, thì Như Lai đáng tán thán;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do sự gặp gỡ của hoàn cảnh và bản chất, thì Như Lai cũng đáng tán thán.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh, thì Như Lai đáng tán thán;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do loại tái sinh, thì Như Lai cũng đáng tán thán.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này, thì Như Lai đáng tán thán;

nếu chúng sinh không cảm thọ lạc và khổ do sự tinh cần ngay trong đời này, thì Như Lai cũng đáng tán thán.

Này các tỳ-kheo, Như Lai nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, với Như Lai nói như vậy, chính mười cớ đúng pháp này để tán thán.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Devadaha hoàn tất, bài thứ nhất.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →