Kinh Saṅgārava

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành ở xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo.

Lúc bấy giờ, một nữ bà-la-môn tên Dhanañjānī đang sống ở Cañcalikappa, có lòng tin vững chắc nơi Đức Thế Tôn, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn.

Rồi nữ bà-la-môn Dhanañjānī vấp ngã và thốt lên lời cảm hứng ba lần:

[Chú thích: Một nữ bà-la-môn cùng tên cũng vấp ngã và thốt lên lời tán thán Đức Thế Tôn trong SN 7.1, nhưng địa điểm và phần giáo lý tiếp theo đều khác.]

"Nam mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nam mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nam mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác!"

Lúc bấy giờ, một thanh niên tên Saṅgārava đang sống ở Cañcalikappa, thông hiểu ba Vệ-đà cùng với các bộ từ ngữ và nghi lễ, cùng với ngữ âm học và cách phân loại từ, cùng với sử thi là môn thứ năm. Ông ta thuộc lòng từng câu từng chữ, giỏi ngữ pháp, và không kém cỏi về vũ trụ luận cũng như về tướng của bậc đại nhân.

[Chú thích: Một bà-la-môn Saṅgārava ở Sāvatthī xuất hiện trong nhiều bài kinh khác; có thể đây chính là vị thanh niên này sau khi lớn lên và rời Cañcalikappa.]

Nghe nữ bà-la-môn Dhanañjānī nói như vậy,

thanh niên Saṅgārava nói với bà ấy:

"Nữ bà-la-môn Dhanañjānī này thật đáng khinh! Nữ bà-la-môn Dhanañjānī này thật mất phẩm giá! Giữa lúc có những bà-la-môn thông hiểu ba Vệ-đà, vậy mà bà ta lại đi ca ngợi kẻ đầu trọc, kẻ giả sa-môn ấy!"

[Chú thích: Kinh không nói rõ quan hệ giữa Saṅgārava và Dhanañjānī, nhưng có lẽ bà là vợ của vị thầy bà-la-môn của ông ta.]

"Này con trai yêu quý, con đâu có biết giới và tuệ của Đức Thế Tôn ấy.

Nếu con biết giới và tuệ của Đức Thế Tôn ấy, con sẽ không nghĩ đến chuyện mắng nhiếc và chê bai Ngài."

"Vậy thì, thưa bà, khi nào sa-môn Gotama đến Cañcalikappa, bà hãy cho tôi biết."

"Vâng, con trai yêu quý", nữ bà-la-môn Dhanañjānī đáp lời thanh niên Saṅgārava.

Rồi Đức Thế Tôn, du hành từng chặng qua xứ Kosala, đi đến Cañcalikappa.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Cañcalikappa, trong vườn xoài của các bà-la-môn dòng Todeyya.

Nữ bà-la-môn Dhanañjānī nghe tin: "Đức Thế Tôn đã đến Cañcalikappa, đang trú ở Cañcalikappa, trong vườn xoài của các bà-la-môn dòng Todeyya."

Rồi nữ bà-la-môn Dhanañjānī đi đến chỗ thanh niên Saṅgārava; đến rồi, nói với thanh niên Saṅgārava:

"Này con trai yêu quý, Đức Thế Tôn ấy đã đến Cañcalikappa, đang trú ở Cañcalikappa, trong vườn xoài của các bà-la-môn dòng Todeyya.

Này con trai yêu quý, giờ con hãy đi khi con thấy thuận tiện."

"Vâng, thưa bà", thanh niên Saṅgārava đáp lời nữ bà-la-môn Dhanañjānī, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, chào hỏi Đức Thế Tôn.

[Chú thích: Bản Pali thiếu một chữ -ti, có lẽ do lỗi sao chép; đúng ra phải là evaṁ bhotīti.]

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi xã giao và những câu chuyện thân tình, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, thanh niên Saṅgārava nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, có những sa-môn và bà-la-môn tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này, và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh.

[Chú thích: Cụm từ "đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí" là một thành ngữ quen thuộc; xem chú thích tại MN 77:15.6.]

Thưa ngài Gotama, trong số những sa-môn và bà-la-môn ấy, ngài Gotama thuộc hạng nào?"

"Này Bhāradvāja, ngay trong những người tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh, Ta vẫn nói là có sự khác nhau.

[Chú thích của người dịch: Đức Thế Tôn gọi thanh niên Saṅgārava bằng tên dòng họ của ông ta là Bhāradvāja, theo lối gọi quen thuộc dành cho người bà-la-môn.]

Này Bhāradvāja, có những sa-môn và bà-la-môn dựa vào truyền khẩu.

Họ nhờ truyền khẩu mà tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này, và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh;

chẳng hạn như những bà-la-môn thông hiểu ba Vệ-đà.

Này Bhāradvāja, lại có những sa-môn và bà-la-môn chỉ nhờ lòng tin đơn thuần mà tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này, và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh;

chẳng hạn như những người chỉ dựa vào suy luận và thẩm xét.

[Chú thích: Ở các bài khác, lý trí và lòng tin được xem là hai nguồn hiểu biết khác nhau. Việc gộp chung hai hạng người này có lẽ là lỗi của lần kết tập, vì bản Phạn ngữ cho thấy lòng tin áp dụng cho mọi nguồn hiểu biết ấy.]

Này Bhāradvāja, lại có những sa-môn và bà-la-môn, đối với những pháp trước đây chưa từng được nghe ai truyền lại, tự mình thắng tri pháp ấy, rồi tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này, và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh.

Này Bhāradvāja, trong số những sa-môn và bà-la-môn ấy, chính Ta là một.

Này Bhāradvāja, có thể hiểu điều này bằng một cách khác nữa, rằng trong số những sa-môn và bà-la-môn, đối với những pháp trước đây chưa từng được nghe ai truyền lại, tự mình thắng tri pháp ấy rồi tự nhận đã đạt đến sự viên mãn và tận cùng của thắng trí ngay trong đời này và đã nắm vững phần căn bản của đời sống phạm hạnh, chính Ta là một."

Này Bhāradvāja, trước khi Ta giác ngộ, khi còn chưa giác ngộ, còn là Bồ-tát, Ta đã nghĩ như vầy:

"Đời sống tại gia thì chật hẹp, là đường bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở.

Thật không dễ cho người sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được mài nhẵn.

Vậy thì Ta hãy cạo bỏ râu tóc, mặc áo màu ca-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình.'

Này Bhāradvāja, về sau, khi Ta còn trẻ, tóc đen nhánh, đang độ thanh xuân, tuổi đời còn non, cha mẹ Ta không muốn, mặt đầm đìa nước mắt, khóc than, Ta vẫn cạo bỏ râu tóc, mặc áo màu ca-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Sau khi xuất gia như vậy, Ta đi tìm cầu điều thiện, tầm cầu trạng thái vô thượng, an tịnh, tối thắng; Ta đi đến Āḷāra Kālāma; đến rồi, Ta nói với Āḷāra Kālāma:

[Chú thích: Xem chú thích tại MN 26:14.1 trở đi.]

'Thưa hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời sống phạm hạnh trong Pháp và Luật này.'

Khi ấy, này Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma nói với Ta:

'Thưa Tôn giả, hãy ở lại đây.

Pháp này là như vậy, đến nỗi một người có trí, không bao lâu, sẽ tự mình thắng tri, chứng ngộ giáo pháp của bậc thầy mình và sống đạt được điều ấy.'

Này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy một cách mau chóng.

Này Bhāradvāja, chỉ với chừng ấy, chỉ với việc đọc thuộc nơi môi miệng, chỉ với việc lặp lại thành lời, Ta đã nói được giáo lý về trí, đã tự nhận mình biết và thấy cả giáo pháp của bậc trưởng thượng; Ta như vậy, người khác cũng như vậy.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Không phải chỉ nhờ lòng tin đơn thuần mà Āḷāra Kālāma tuyên bố rằng ông ấy tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp này và sống đạt được nó;

hẳn là Āḷāra Kālāma sống biết và thấy pháp này.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta đi đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến rồi, Ta nói với Āḷāra Kālāma:

'Thưa hiền giả Kālāma, đến mức nào thì ông tuyên bố rằng mình đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được pháp này?'

Khi Ta nói vậy, này Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma tuyên bố về cõi Vô sở hữu xứ.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Không phải chỉ Āḷāra Kālāma có lòng tin, Ta cũng có lòng tin;

không phải chỉ Āḷāra Kālāma có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn;

không phải chỉ Āḷāra Kālāma có chánh niệm, Ta cũng có chánh niệm;

không phải chỉ Āḷāra Kālāma có định, Ta cũng có định;

không phải chỉ Āḷāra Kālāma có tuệ, Ta cũng có tuệ.

Vậy thì Ta hãy nỗ lực chứng ngộ chính pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố rằng ông ấy đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được.'

Này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp ấy và sống đạt được nó.

Rồi này Bhāradvāja, Ta đi đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến rồi, Ta nói với Āḷāra Kālāma:

'Thưa hiền giả Kālāma, có phải đến mức này mà ông tuyên bố đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và đạt được pháp này?'

'Thưa hiền giả, đúng đến mức này tôi tuyên bố đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và đạt được pháp này.'

'Thưa hiền giả, Ta cũng đã tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp này đến mức ấy và sống đạt được nó.'

'Thưa hiền giả, thật là lợi lạc cho chúng tôi, thật là khéo được cho chúng tôi,

khi chúng tôi được gặp một vị đồng phạm hạnh như Tôn giả!

Thế là pháp mà tôi tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên bố đã đạt được, thì ông cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được;

pháp mà ông tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được, thì tôi cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên bố đã đạt được.

Pháp mà tôi biết thì ông biết, pháp mà ông biết thì tôi biết.

Tôi thế nào thì ông thế ấy, ông thế nào thì tôi thế ấy.

Nào, thưa hiền giả, hai chúng ta hãy cùng nhau lãnh đạo hội chúng này.'

Này Bhāradvāja, như vậy Āḷāra Kālāma, trong khi là thầy của Ta, đã đặt Ta, học trò của ông ấy, ngang hàng với chính ông ấy, và tôn kính Ta bằng sự tôn kính lớn lao.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Pháp này không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến diệt tận, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng tri, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào cõi Vô sở hữu xứ.'

Này Bhāradvāja, Ta không thấy pháp ấy là đủ, nên đã nhàm chán pháp ấy mà bỏ đi.

Này Bhāradvāja, Ta đi tìm cầu điều thiện, tầm cầu trạng thái vô thượng, an tịnh, tối thắng; Ta đi đến Uddaka Rāmaputta; đến rồi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta:

'Thưa hiền giả, tôi muốn sống đời sống phạm hạnh trong Pháp và Luật này.'

Khi ấy, này Bhāradvāja, Uddaka Rāmaputta nói với Ta:

'Thưa Tôn giả, hãy ở lại đây.

Pháp này là như vậy, đến nỗi một người có trí, không bao lâu, sẽ tự mình thắng tri, chứng ngộ giáo pháp của bậc thầy mình và sống đạt được điều ấy.'

Này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy một cách mau chóng.

Này Bhāradvāja, chỉ với chừng ấy, chỉ với việc đọc thuộc nơi môi miệng, chỉ với việc lặp lại thành lời, Ta đã nói được giáo lý về trí, đã tự nhận mình biết và thấy cả giáo pháp của bậc trưởng thượng; Ta như vậy, người khác cũng như vậy.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Không phải chỉ nhờ lòng tin đơn thuần mà Rāma tuyên bố rằng ông ấy tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp này và sống đạt được nó;

hẳn là Rāma đã sống biết và thấy pháp này.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta đi đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến rồi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta:

'Thưa hiền giả, đến mức nào thì Rāma tuyên bố rằng mình đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được pháp này?'

Khi Ta nói vậy, này Bhāradvāja, Uddaka Rāmaputta tuyên bố về cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Không phải chỉ Rāma có lòng tin, Ta cũng có lòng tin;

không phải chỉ Rāma có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn;

không phải chỉ Rāma có chánh niệm, Ta cũng có chánh niệm;

không phải chỉ Rāma có định, Ta cũng có định;

không phải chỉ Rāma có tuệ, Ta cũng có tuệ.

Vậy thì Ta hãy nỗ lực chứng ngộ chính pháp mà Rāma tuyên bố rằng ông ấy đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được.'

Này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp ấy và sống đạt được nó.

Rồi này Bhāradvāja, Ta đi đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến rồi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta:

'Thưa hiền giả, có phải Rāma đã tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và đạt được pháp này đến mức ấy?'

'Thưa hiền giả, đúng đến mức ấy Rāma đã tuyên bố rằng mình tự mình thắng tri, chứng ngộ và đạt được pháp này.'

'Thưa hiền giả, Ta cũng đã tự mình thắng tri, chứng ngộ pháp này đến mức ấy và sống đạt được nó.'

'Thưa hiền giả, thật là lợi lạc cho chúng tôi, thật là khéo được cho chúng tôi,

khi chúng tôi được gặp một vị đồng phạm hạnh như Tôn giả!

Thế là pháp mà Rāma tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên bố đã đạt được, thì ông cũng tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được;

pháp mà ông tự mình thắng tri, chứng ngộ và sống đạt được, thì Rāma đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên bố đã đạt được.

Pháp mà Rāma đã thắng tri thì ông biết, pháp mà ông biết thì Rāma đã thắng tri.

Rāma thế nào thì ông thế ấy, ông thế nào thì Rāma thế ấy.

Nào, thưa hiền giả, ông hãy lãnh đạo hội chúng này.'

Này Bhāradvāja, như vậy Uddaka Rāmaputta, trong khi là bạn đồng phạm hạnh với Ta, đã đặt Ta vào vị trí của bậc thầy, và tôn kính Ta bằng sự tôn kính lớn lao.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Pháp này không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến diệt tận, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng tri, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.'

Này Bhāradvāja, Ta không thấy pháp ấy là đủ, nên đã nhàm chán pháp ấy mà bỏ đi.

Này Bhāradvāja, Ta đi tìm cầu điều thiện, tầm cầu trạng thái vô thượng, an tịnh, tối thắng; du hành từng chặng qua xứ Magadha, Ta đến làng Senānigama ở Uruvelā.

Ở đó Ta thấy một vùng đất khả ái, một khu rừng đẹp đẽ, một dòng sông chảy trong trẻo, bến bờ bằng phẳng, dễ chịu, và xung quanh có làng để khất thực.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Thật khả ái thay vùng đất này, thật đẹp đẽ thay khu rừng này, dòng sông chảy trong trẻo, bến bờ bằng phẳng, dễ chịu, và quanh đây có làng để khất thực.

Thật đủ cho một thiện nam tử muốn tinh tấn, để tinh tấn nơi đây.'

Này Bhāradvāja, Ta ngồi ngay tại đó, nghĩ rằng:

'Ở đây đủ để tinh tấn.'

Này Bhāradvāja, ba ví dụ đã hiện ra với Ta, những ví dụ chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

[Chú thích: Xem chú thích tại MN 36:17.1 trở đi.]

Ví như, này Bhāradvāja, một khúc củi tươi còn nhựa, được đặt trong nước.

Rồi một người đi đến, mang theo que củi lấy lửa:

'Ta sẽ tạo ra lửa, sẽ làm hiện ra sức nóng.'

Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao,

liệu người ấy, khi cọ xát que lửa vào khúc củi tươi còn nhựa ấy đang nằm trong nước, có thể tạo ra lửa, làm hiện ra sức nóng chăng?"

"Không thể được, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Thưa ngài Gotama, vì khúc củi ấy còn tươi, còn nhựa, mà lại đang nằm trong nước;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội mà thôi."

"Cũng vậy, này Bhāradvāja, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống không xa lìa các dục về thân và về tâm, và tham muốn, ái luyến, say đắm, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ chưa được đoạn tận, chưa được lắng dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù những vị sa-môn, bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và thấy, đạt đến vô thượng giác ngộ; và dù họ không cảm thọ những cảm thọ ấy, họ cũng không có khả năng ấy.

Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ nhất đã hiện ra với Ta, chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Này Bhāradvāja, rồi ví dụ thứ hai lại hiện ra với Ta, chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Ví như, này Bhāradvāja, một khúc củi tươi còn nhựa, được đặt trên đất khô, xa nước.

Rồi một người đi đến, mang theo que củi lấy lửa:

'Ta sẽ tạo ra lửa, sẽ làm hiện ra sức nóng.'

Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao,

liệu người ấy, khi cọ xát que lửa vào khúc củi tươi còn nhựa ấy đang nằm trên đất khô, xa nước, có thể tạo ra lửa, làm hiện ra sức nóng chăng?"

"Không thể được, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Thưa ngài Gotama, vì khúc củi ấy vẫn còn tươi, còn nhựa, dù nó đang nằm trên đất khô, xa nước;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội mà thôi." "Cũng vậy, này Bhāradvāja, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống xa lìa các dục về thân và về tâm, nhưng tham muốn, ái luyến, say đắm, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ chưa được đoạn tận, chưa được lắng dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù họ có cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và thấy, đạt đến vô thượng giác ngộ; và dù họ không cảm thọ những cảm thọ ấy, họ cũng không có khả năng ấy.

Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ hai đã hiện ra với Ta, chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Này Bhāradvāja, rồi ví dụ thứ ba lại hiện ra với Ta, chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Ví như, này Bhāradvāja, một khúc củi khô, đã mục, được đặt trên đất khô, xa nước.

Rồi một người đi đến, mang theo que củi lấy lửa:

'Ta sẽ tạo ra lửa, sẽ làm hiện ra sức nóng.'

Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao,

liệu người ấy, khi cọ xát que lửa vào khúc củi khô đã mục ấy đang nằm trên đất khô, xa nước, có thể tạo ra lửa, làm hiện ra sức nóng chăng?"

"Được, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Thưa ngài Gotama, vì khúc củi ấy đã khô, đã mục, và lại nằm trên đất khô, xa nước."

"Cũng vậy, này Bhāradvāja, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống xa lìa các dục về thân và về tâm, và tham muốn, ái luyến, say đắm, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ đã được đoạn tận, đã được lắng dịu hoàn toàn trong nội tâm, thì dù họ có cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, họ cũng có khả năng đạt đến trí và thấy, đạt đến vô thượng giác ngộ; và dù họ không cảm thọ những cảm thọ ấy, họ cũng có khả năng ấy.

Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ ba đã hiện ra với Ta, chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Này Bhāradvāja, đó là ba ví dụ đã hiện ra với Ta, những ví dụ chẳng có gì lạ, từ trước đến nay chưa từng nghe.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy cắn răng lại, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén, thiêu đốt tâm.'

Này Bhāradvāja, Ta đã cắn răng lại, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén, thiêu đốt tâm.

Này Bhāradvāja, trong khi Ta cắn răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén, thiêu đốt tâm, mồ hôi chảy ra từ hai nách.

Ví như, này Bhāradvāja, một người lực lưỡng nắm đầu hay vai một người yếu hơn, chế ngự, đè nén, nghiền nát người ấy;

cũng vậy, này Bhāradvāja, trong khi Ta cắn răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén, thiêu đốt tâm, mồ hôi chảy ra từ hai nách.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy nhập thiền-na không hơi thở.'

Này Bhāradvāja, Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi.

Này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi bị chặn lại, những luồng khí thoát ra qua lỗ tai, gây ra một tiếng động dữ dội.

Ví như tiếng phì phò của ống thổi lò rèn đang thổi, thật lớn;

cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi bị chặn lại, những luồng khí thoát ra qua lỗ tai, gây ra một tiếng động dữ dội.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở.'

Này Bhāradvāja, Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai.

Này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những luồng khí dữ dội khoan vào đầu Ta.

Ví như, này Bhāradvāja, một người lực lưỡng dùng mũi nhọn bén đâm vào đầu;

cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những luồng khí dữ dội khoan vào đầu Ta.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở.'

Này Bhāradvāja, Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai.

Này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những cơn đau đầu dữ dội khởi lên nơi Ta.

Ví như, này Bhāradvāja, một người lực lưỡng siết chặt một dải da bò quanh đầu;

cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những cơn đau đầu dữ dội khởi lên nơi Ta.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở.'

Này Bhāradvāja, Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai.

Này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những luồng khí dữ dội cắt xoáy trong bụng Ta.

Ví như, này Bhāradvāja, một người đồ tể khéo tay hay học trò của ông ta dùng con dao cắt thịt bò bén cắt ngang bụng;

cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, những luồng khí dữ dội cắt xoáy trong bụng Ta.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở.'

Này Bhāradvāja, Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai.

Này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, một sức nóng dữ dội khởi lên trong thân Ta.

Ví như, này Bhāradvāja, hai người lực lưỡng nắm hai tay một người yếu hơn, nướng và đốt cháy người ấy trên hố than hồng;

cũng vậy, này Bhāradvāja, khi hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai bị chặn lại, một sức nóng dữ dội khởi lên trong thân Ta.

Này Bhāradvāja, tinh tấn đã được khơi dậy nơi Ta, không thối lui; chánh niệm đã an trú, không quên; nhưng thân Ta bị kích động, không được lắng dịu, vì sự tinh tấn khổ nhọc ấy đã xô đẩy Ta.

Này Bhāradvāja, khi thấy Ta, một số chư thiên nói như vầy:

'Sa-môn Gotama đã chết.'

Một số chư thiên nói như vầy:

'Sa-môn Gotama chưa chết, nhưng ông ấy sắp chết.'

Một số chư thiên nói như vầy:

'Sa-môn Gotama chưa chết, cũng không sắp chết;

Sa-môn Gotama là bậc A-la-hán, trạng thái ấy chính là sự an trú của bậc A-la-hán.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy thực hành cắt bỏ hoàn toàn thức ăn.'

Rồi này Bhāradvāja, các chư thiên đi đến chỗ Ta và nói:

'Thưa Ngài, xin Ngài đừng thực hành cắt bỏ hoàn toàn thức ăn.

Nếu Ngài thực hành cắt bỏ hoàn toàn thức ăn, chúng tôi sẽ đưa tinh chất của chư thiên vào khắp các lỗ chân lông của Ngài;

nhờ đó Ngài sẽ sống.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Nếu Ta tự nhận mình hoàn toàn không ăn, mà các chư thiên này lại đưa tinh chất của chư thiên vào khắp các lỗ chân lông của Ta và Ta sống nhờ đó,

thì đó là điều dối trá của Ta.'

Này Bhāradvāja, Ta đã từ chối các chư thiên ấy, nói rằng: 'Thôi đủ rồi.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Vậy thì Ta hãy ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc cháo đậu xanh, hoặc cháo đậu ngựa, hoặc cháo đậu gà, hoặc cháo đậu Hà Lan.'

Này Bhāradvāja, Ta đã ăn từng chút một, từng nắm một, hoặc cháo đậu xanh, hoặc cháo đậu ngựa, hoặc cháo đậu gà, hoặc cháo đậu Hà Lan.

Này Bhāradvāja, trong khi Ta ăn như vậy, thân Ta trở nên gầy yếu cùng cực.

Ví như những khớp xương của một người tám mươi tuổi hay của một người hấp hối; cũng vậy, do ăn quá ít, các chi tiết lớn nhỏ trên thân Ta trở nên như vậy.

Ví như móng chân lạc đà; cũng vậy, do ăn quá ít, mông của Ta trở nên như vậy.

Ví như một chuỗi hạt; cũng vậy, do ăn quá ít, xương sống của Ta nhô lên và lõm xuống như vậy.

Ví như những đòn rui trong một căn nhà cũ rơi rụng lởm chởm; cũng vậy, do ăn quá ít, các xương sườn của Ta lởm chởm như vậy.

Ví như trong một giếng sâu, ánh nước hiện ra sâu thẳm; cũng vậy, do ăn quá ít, trong hốc mắt Ta, con ngươi hiện ra sâu thẳm như vậy.

Ví như một quả bầu đắng bị cắt lìa cuống, bị gió và nắng làm cho khô quắt, nhăn nheo; cũng vậy, do ăn quá ít, da đầu của Ta khô quắt, nhăn nheo như vậy.

Này Bhāradvāja, khi Ta muốn sờ vào da bụng thì lại nắm phải xương sống; khi Ta muốn sờ vào xương sống thì lại nắm phải da bụng. Do ăn quá ít, da bụng của Ta dính chặt vào xương sống.

Này Bhāradvāja, khi Ta muốn đi đại tiện hay tiểu tiện, Ta liền ngã sấp xuống ngay tại đó.

Này Bhāradvāja, khi Ta xoa bóp các chi để làm dịu thân này bằng tay, thì lông, vì gốc đã thối, rụng khỏi thân Ta.

Này Bhāradvāja, khi thấy Ta, một số người nói như vầy: 'Sa-môn Gotama da đen.'

Một số người nói như vầy: 'Sa-môn Gotama không đen, Sa-môn Gotama da ngăm.'

Một số người nói như vầy: 'Sa-môn Gotama không đen cũng không ngăm; Sa-môn Gotama da xám xịt.'

Này Bhāradvāja, do ăn quá ít, làn da vốn trong sáng, tươi đẹp của Ta đã bị hủy hoại đến mức ấy.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, thì cũng chỉ đến mức này, không hơn được;

những sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, thì cũng chỉ đến mức này, không hơn được;

những sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay đang cảm thọ những cảm thọ khổ, dữ dội, gay gắt, chói buốt do sự cố gắng, thì cũng chỉ đến mức này, không hơn được.

Nhưng Ta không đạt được một sự thù thắng về trí và thấy, xứng đáng bậc Thánh, vượt trên pháp của loài người, bằng lối khổ hạnh gay gắt này.

Có thể có con đường khác đưa đến giác ngộ chăng?'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Ta nhớ rằng có lần Ta đã ngồi trong bóng râm của một cây jambu, khi cha Ta, người dòng Sakya, đang làm việc; và Ta đã ly dục, ly bất thiện pháp, nhập và trú thiền-na thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.

Đó có thể là con đường đưa đến giác ngộ chăng?'

Này Bhāradvāja, theo dòng nhớ ấy, một sự hiểu biết khởi lên nơi Ta:

'Chính con đường ấy là con đường đưa đến giác ngộ!'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Sao Ta lại sợ hạnh phúc ấy, khi hạnh phúc ấy không liên quan đến các dục, không liên quan đến các bất thiện pháp?'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Ta không sợ hạnh phúc ấy, vì hạnh phúc ấy không liên quan đến các dục, không liên quan đến các bất thiện pháp.'

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ như vầy:

'Thật không dễ đạt được hạnh phúc ấy với một thân đã gầy yếu đến mức này.

Vậy thì Ta hãy ăn thức ăn thô, cơm và cháo đặc.'

Này Bhāradvāja, Ta đã ăn thức ăn thô, cơm và cháo đặc.

Lúc bấy giờ, năm vị tỳ-kheo thuộc nhóm năm vị đang hầu hạ Ta, nghĩ rằng:

'Sa-môn Gotama sẽ chỉ cho chúng ta pháp mà ông ấy chứng được.'

Nhưng khi Ta ăn thức ăn thô, cơm và cháo đặc, thì năm vị tỳ-kheo ấy thất vọng về Ta mà bỏ đi, nói rằng:

'Sa-môn Gotama đã sống sung túc, đã lìa bỏ sự tinh tấn, đã trở lại với sự sung túc.'

Này Bhāradvāja, sau khi ăn thức ăn thô và lấy lại sức, Ta ly dục, ly bất thiện pháp, nhập và trú thiền-na thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.

Do tầm và tứ lắng xuống, Ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai, có sự an tịnh nội tâm, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sinh;

do hỷ đã lắng xuống, Ta trú xả, có chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận hạnh phúc; Ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là 'trú xả, có chánh niệm, sống an lạc';

do đoạn trừ lạc và khổ, do hỷ và ưu đã lắng xuống từ trước, Ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh chánh niệm và xả.

Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không ô nhiễm, không cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, Ta hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.

Ta nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. Tại nơi ấy, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi ấy chết đi, Ta sinh ra ở nơi khác; tại nơi khác ấy, Ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi ấy chết đi, Ta sinh ra ở đây. Như vậy Ta nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, với các đặc điểm và chi tiết.

Này Bhāradvāja, đó là minh thứ nhất mà Ta đã chứng được trong canh đầu của đêm,

vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như vẫn xảy ra cho người sống không phóng dật, nhiệt tâm, quyết tâm.

Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không ô nhiễm, không cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, Ta hướng tâm đến trí về sự chết đi và tái sinh của chúng sinh.

Ta thấy chúng sinh chết đi và tái sinh bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài tầm mắt của người thường — hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, đi đến chỗ lành hay chỗ dữ; Ta hiểu chúng sinh ấy tùy theo nghiệp mà tái sinh. Ta hiểu rõ: 'Những chúng sinh này đã thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, tạo nghiệp theo tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ đọa vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, tạo nghiệp theo chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.'

Này Bhāradvāja, đó là minh thứ hai mà Ta đã chứng được trong canh giữa của đêm,

vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như vẫn xảy ra cho người sống không phóng dật, nhiệt tâm, quyết tâm.

Khi tâm đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không ô nhiễm, không cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, Ta hướng tâm đến trí về sự tận diệt các lậu hoặc.

Ta như thật hiểu: 'Đây là khổ'; Ta như thật hiểu: 'Đây là nguyên nhân của khổ'; Ta như thật hiểu: 'Đây là sự diệt của khổ'; Ta như thật hiểu: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt của khổ';

Ta như thật hiểu: 'Đây là các lậu hoặc'; Ta như thật hiểu: 'Đây là nguyên nhân của lậu hoặc'; Ta như thật hiểu: 'Đây là sự diệt của lậu hoặc'; Ta như thật hiểu: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt của lậu hoặc.'

Này Bhāradvāja, với Ta, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã giải thoát, trí khởi lên rằng: 'Đã giải thoát.'

Ta như thật hiểu: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Này Bhāradvāja, đó là minh thứ ba mà Ta đã chứng được trong canh cuối của đêm,

vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như vẫn xảy ra cho người sống không phóng dật, nhiệt tâm, quyết tâm."

Khi nghe vậy, thanh niên Saṅgārava nói với Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Đoạn cuối này từng bị hiểu lầm nhiều. Những thay đổi đột ngột của Saṅgārava và cách ông ta hiểu sai câu trả lời cho thấy một cuộc đối thoại sôi nổi nhưng có phần lộn xộn, chứ không phải một bài giảng được sắp xếp gọn gàng.]

"Sự tinh tấn của ngài Gotama thật bền bỉ, sự tinh tấn của ngài Gotama thật xứng bậc chân nhân;

[Chú thích: aṭṭhita ở đây nên đọc là ā+ṭhita, nghĩa là "bền bỉ, tinh cần", đúng như cách dùng trong Ja 242:2.1 và tiếng Phạn āsthita. Bản dịch theo dị ngữ vata thay vì vataṁ, vì lối cảm thán lặp vata là cách nói quen thuộc.]

đúng như của một bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Nhưng thưa ngài Gotama, có chư thiên không?"

[Chú thích: Nghĩa của câu "có chư thiên không" (atthi devā) được xác lập từ những đoạn như MN 90:13.2.]

"Này Bhāradvāja, Ta đã biết điều ấy theo nhân duyên, tức là:

về chư thiên."

[Chú thích: Ṭhānaso ở đây nghĩa là theo nhân duyên. Ý Ngài là sự tồn tại của chư thiên không phải một thực thể tuyệt đối, mà tùy thuộc vào nghiệp của họ.]

"Thưa ngài Gotama, khi được hỏi 'Có chư thiên không?', sao ngài lại nói 'Này Bhāradvāja, Ta đã biết điều ấy theo nhân duyên, tức là về chư thiên'?

Thưa ngài Gotama, nếu vậy thì lời ấy chẳng phải là trống rỗng và dối trá hay sao?"

[Chú thích: Thường thì cụm từ như vậy có kèm một quy chiếu đến lời của Đức Thế Tôn, nhưng bản Pali ở đây không có nên bản dịch cũng không thêm.]

"Này Bhāradvāja, khi được hỏi 'Có chư thiên không?', người nói rằng 'Có chư thiên', hay người nói rằng 'Ta đã biết theo nhân duyên';

thì ở đây, một người có trí phải đi đến kết luận dứt khoát rằng:

'Có chư thiên.'"

[Chú thích: Điều này nên đọc cùng SN 12.15:2.2, nơi "sự tồn tại" được hiểu nhờ thấy "sự sinh khởi", còn "không tồn tại" được hiểu nhờ thấy "sự diệt". Ở đây cũng vậy, sự tồn tại của chư thiên được hiểu theo nhân duyên.]

"Sao ngài Gotama lại không trả lời tôi ngay từ đầu?"

[Chú thích: Câu trả lời của Đức Thế Tôn dựa vào hàm ý rằng vì chư thiên tùy thuộc nhân duyên nên họ "tồn tại" theo nghĩa được tái sinh, chứ không phải tồn tại vĩnh viễn. Saṅgārava không theo kịp lập luận ấy.]

"Này Bhāradvāja, điều này đã được những bậc cao quý trong thế gian công nhận, tức là:

[Chú thích: Đức Thế Tôn cho rằng vì những bậc cao quý trong thế gian, trong đó có các thầy bà-la-môn của Saṅgārava, đều công nhận chư thiên là có thật, nên điều ấy có thể mặc nhiên. Vì vậy câu trả lời của Ngài nhằm làm rõ chư thiên tồn tại theo cách nào: một sự tồn tại hữu điều kiện, vô thường, do nghiệp quyết định.]

'Có chư thiên.'"

Khi nghe vậy, thanh niên Saṅgārava nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama!

Ví như người ta dựng lại vật bị lật, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin ngài Gotama nhận biết con là một cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, đã quy y."

Kinh Saṅgārava, bài thứ mười, đã hoàn tất.

Phẩm Bà-la-môn, phẩm thứ năm, đã hoàn tất.

---

Tóm tắt phẩm

Brahmāyu, Sela và Assalāyano,

cùng bà-la-môn Ghoṭamukha;

Caṅkī, Esu, Dhanañjāni,

Vāseṭṭha, Subha và Saṅgārava.

---

Tóm tắt các phẩm

Phẩm Gia chủ, phẩm Tỳ-kheo,

phẩm mang tên Du sĩ;

phẩm Vua và phẩm Bà-la-môn,

năm phẩm trong bộ Trung Bộ.

Majjhimapaṇṇāsaka (Trung Phần) đã hoàn tất.