Trung Bộ Kinh · bài 97/152
Kinh Dhānañjāni
Dhānañjāni Sutta — bài kinh kể chuyện Tôn giả Sāriputta khuyên dạy bà-la-môn Dhanañjāni trên giường bệnh
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Dhānañjāni (Dhānañjāni Sutta) là bài kinh thứ 97 trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh kể một câu chuyện rất giản dị, gần như không có phép lạ nào: hai cuộc gặp giữa một vị tu sĩ và một người đàn ông có quyền, rồi một cái chết. Nhưng chính vì giản dị nên nó chạm vào những chỗ quen thuộc nhất của đời sống: bổn phận, tiền bạc, bệnh tật và cái chết.
Bối cảnh là Rājagaha (Vương Xá), thủ đô nước Magadha, nơi Đức Thế Tôn và Tăng đoàn thường trú trong rừng Veḷuvana (Trúc Lâm). Người đi thăm là Tôn giả Sāriputta, một trong hai vị đệ tử chính của Đức Thế Tôn, nổi tiếng về trí tuệ và về cách giảng Pháp rành rẽ. Người được thăm là bà-la-môn Dhanañjāni, một viên chức coi trạm kiểm soát gạo ở cổng thành, nghĩa là người có quyền trong việc cân đo và thu thuế.
Một vị tỳ-kheo vừa an cư xong mùa mưa ở Rājagaha đến kể cho Tôn giả Sāriputta nghe tin về ông ta: người vợ trước của ông, một người có lòng tin, đã qua đời; ông đã cưới một người vợ mới không có lòng tin; và ông đang sống phóng dật, nương vào vua mà lấy của dân, nương vào dân mà lấy của vua. Tôn giả Sāriputta ghi nhớ chuyện ấy. Khi trở về Rājagaha, Ngài gặp Dhanañjāni đang cho vắt sữa bò ở ngoài thành, nhận lời hẹn gặp lại, rồi đến ngồi dưới gốc cây chờ ông.
Điều đáng chú ý nhất trong bài kinh là cách Tôn giả Sāriputta gỡ cái lý lẽ của người đang phóng dật. Ngài hỏi ông ta có sống không phóng dật không. Dhanañjāni trả lời bằng một danh sách mười bổn phận: cha mẹ, vợ con, tôi tớ và người làm công, bạn bè, thân quyến, khách, tổ tiên, chư thiên, vua, và chính cái thân này. Tôn giả Sāriputta không bác bỏ bổn phận nào. Ngài chỉ hỏi tiếp: nếu vì cha mẹ mà làm điều trái pháp, rồi bị kéo xuống địa ngục, thì lúc ấy cha mẹ có đỡ lời cho được không? Câu trả lời là không, và Ngài hỏi đúng như vậy mười lần, lần lượt cho từng bổn phận. Đến cuối Ngài mới nói ra điều cần nói: vẫn có những nghề làm ăn đúng pháp, nhờ đó chu toàn được bổn phận mà không phải làm việc ác.
Ít lâu sau, Dhanañjāni lâm bệnh nặng và cho người đến mời Tôn giả Sāriputta. Lần này Ngài không nói về bổn phận nữa mà hỏi ông một loạt câu ngắn: giữa địa ngục và cõi súc sinh, cõi nào tốt hơn? Giữa cõi súc sinh và cõi ngạ quỷ? Cứ thế đi lên, qua loài người và các cõi trời thấp, đến tận cõi Phạm Thiên. Lần nào Dhanañjāni cũng chọn cõi cao hơn, và đến câu cuối thì ông thốt lên hai lần: cõi Phạm Thiên. Tôn giả Sāriputta bèn dạy ông con đường đi đến cõi ấy, tức bốn tâm rộng lớn: lòng từ, lòng bi, niềm vui mừng và sự xả, rải khắp mọi phương.
Dhanañjāni qua đời không lâu sau đó và tái sinh vào cõi Phạm Thiên. Nhưng khi Đức Thế Tôn nghe lại câu chuyện, Ngài chỉ nhẹ nhàng nói rằng Tôn giả Sāriputta đã đặt ông ta vào một cõi thấp kém, trong khi vẫn còn việc cao hơn phải làm. Câu nói ấy là chỗ đáng dừng lại lâu nhất của bài kinh. Với một người đang hấp hối, tái sinh vào cõi Phạm Thiên là một kết quả tốt; nhưng với một vị đệ tử của Đức Thế Tôn, đó vẫn chưa phải là đích đến. Bài kinh vì thế có hai lớp, một lớp dành cho người mới nghe Pháp lần đầu và một lớp dành cho người đã nghe nhiều. Và nó để lại một câu hỏi rất đời, cũng là câu hỏi của người đọc hôm nay: khi ta viện đến bổn phận để biện minh cho một việc sai, ta đang thật sự lo cho ai?
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).
Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đang du hành ở Dakkhiṇāgiri, tức vùng đồi phía nam, cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo.
[Chú thích: Dakkhiṇāgiri, nghĩa đen là "vùng đồi phía nam", chỉ dãy Vindhya nằm ở biên giới phía nam nước Magadha, chạy về hướng tây nam đến Avanti. Đức Thế Tôn và các đệ tử hiếm khi đến đó đến mức dân chúng đã từng phàn nàn; nhưng câu chuyện này cho thấy Tôn giả Sāriputta đã ở đó một thời gian dài, đủ lâu để mất liên lạc với bạn bè ở quê nhà.]
Rồi một vị tỳ-kheo đã an cư xong mùa mưa ở Rājagaha đi đến Dakkhiṇāgiri, chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi xã giao và những câu chuyện thân tình, vị ấy ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với vị tỳ-kheo ấy:
"Thưa hiền giả, Đức Thế Tôn có được khỏe mạnh và sung sức không?"
"Thưa hiền giả, Đức Thế Tôn được khỏe mạnh và sung sức."
"Thế Tăng đoàn tỳ-kheo có được khỏe mạnh và sung sức không, thưa hiền giả?"
"Tăng đoàn tỳ-kheo cũng được khỏe mạnh và sung sức, thưa hiền giả."
"Thưa hiền giả, ở đây, nơi cổng thành có trạm kiểm soát gạo, có một bà-la-môn tên là Dhanañjāni.
[Chú thích: Cổng thành ấy là nơi gạo được kiểm tra và thuế được thu, không phải chỗ ở của Dhanañjāni; đó là nơi ông ta làm việc và, xem ra, lấy bớt công quỹ cho mình. Sách Arthaśāstra của Kauṭilya cũng bàn về nạn tham nhũng của quan lại và các khoản thuế thu ở cổng thành.]
Bà-la-môn Dhanañjāni ấy có được khỏe mạnh và sung sức không, thưa hiền giả?"
"Bà-la-môn Dhanañjāni cũng được khỏe mạnh và sung sức, thưa hiền giả."
"Nhưng thưa hiền giả, bà-la-môn Dhanañjāni có sống không phóng dật không?"
"Thưa hiền giả, làm sao bà-la-môn Dhanañjāni có thể sống không phóng dật được?
Bà-la-môn Dhanañjāni nương vào vua mà lấy của các bà-la-môn và gia chủ, lại nương vào các bà-la-môn và gia chủ mà lấy của vua.
[Chú thích: Dhanañjāni là biến thể Pali của tên Vệ-đà dhanañjaya, nghĩa là "kẻ thắng được của cải", một tên gọi rất hợp với công việc của ông ta.]
Người vợ của ông ta, một người có lòng tin, được cưới về từ một gia đình có lòng tin, nay đã qua đời;
[Chú thích: Một nữ cư sĩ có lòng tin tên là Dhanañjānī xuất hiện trong Trung Bộ 100 và Tương Ưng 7.1, nhưng đó là một người khác.]
và ông ta đã cưới một người vợ khác, không có lòng tin, từ một gia đình không có lòng tin."
"Thưa hiền giả, chúng tôi đã nghe một tin chẳng lành, thưa hiền giả, chúng tôi đã nghe một tin chẳng lành:
chúng tôi nghe tin bà-la-môn Dhanañjāni sống phóng dật.
Không chừng có lúc nào đó chúng tôi sẽ gặp được bà-la-môn Dhanañjāni, và có lẽ sẽ có một cuộc trò chuyện nào đó chăng?"
Rồi Tôn giả Sāriputta ở lại Dakkhiṇāgiri bao lâu tùy thích, rồi lên đường đi đến Rājagaha.
Du hành từng chặng một, Ngài đến Rājagaha.
Tại đó, Tôn giả Sāriputta trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).
Rồi Tôn giả Sāriputta vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, vào Rājagaha khất thực.
Lúc bấy giờ, bà-la-môn Dhanañjāni đang cho vắt sữa bò trong một chuồng bò ở ngoài thành.
Rồi Tôn giả Sāriputta đi khất thực trong thành Rājagaha; sau bữa ăn, khi đã khất thực xong trở về, Ngài đi đến chỗ bà-la-môn Dhanañjāni.
Bà-la-môn Dhanañjāni thấy Tôn giả Sāriputta từ xa đi đến.
Thấy vậy, ông ta đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, nói với Tôn giả Sāriputta:
"Thưa Tôn giả Sāriputta, sữa tươi đây, xin Tôn giả uống trước đã, giờ ăn sắp đến rồi."
"Thôi đủ rồi, này bà-la-môn.
Hôm nay tôi đã làm xong việc ăn uống.
Tôi sẽ nghỉ trưa dưới gốc cây kia.
Ông hãy đến đó gặp tôi."
"Thưa vâng, thưa ngài", bà-la-môn Dhanañjāni vâng lời Tôn giả Sāriputta.
Rồi bà-la-môn Dhanañjāni, sau bữa ăn sáng, khi đã ăn xong, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi xã giao và những câu chuyện thân tình, ông ta ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với bà-la-môn Dhanañjāni:
"Này Dhanañjāni, ông có sống không phóng dật không?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, làm sao chúng tôi có được sự không phóng dật, khi chúng tôi phải nuôi dưỡng cha mẹ, phải nuôi dưỡng vợ con, phải nuôi dưỡng tôi tớ và người làm công, phải làm tròn bổn phận giữa bạn bè với nhau, phải làm tròn bổn phận giữa thân quyến với nhau, phải làm tròn bổn phận đối với khách, phải làm tròn bổn phận đối với tổ tiên đã khuất, phải làm tròn bổn phận đối với chư thiên, phải làm tròn bổn phận đối với vua, và còn phải nuôi cho thân này béo tốt và nở nang nữa?"
[Chú thích: Năm bổn phận ấy ứng với năm đối tượng được dâng lễ vật bali, như ghi trong Tăng Chi Bộ 4.61 và 5.41. Theo nghĩa ấy, pīṇetabbo là nuôi cho béo lên chứ không phải làm cho vui.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao:
Giả sử ở đây có một người vì cha mẹ mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì cha mẹ mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay cha mẹ của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao:
Giả sử ở đây có một người vì vợ con mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì vợ con mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay vợ con của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì tôi tớ và người làm công mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì tôi tớ và người làm công mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay tôi tớ và người làm công của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì bạn bè và thân hữu mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì bạn bè và thân hữu mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay bạn bè và thân hữu của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì thân quyến và họ hàng mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì thân quyến và họ hàng mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay thân quyến và họ hàng của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì khách mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì khách mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay những người khách của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì tổ tiên đã khuất mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay tổ tiên đã khuất của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì chư thiên mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì chư thiên mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay chư thiên của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì chúng tôi mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì vua mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì vua mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay vua của người ấy có thể nói rằng: 'Người này đã vì ta mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: giả sử ở đây có một người vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử trái pháp, bất công; vì đã hành xử trái pháp và bất công ấy, những kẻ canh ngục kéo người ấy xuống địa ngục.
Liệu người ấy có thể nói rằng: 'Tôi đã vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo tôi xuống địa ngục' và nhờ đó mà thoát được chăng? Hay những người khác có thể nói rằng: 'Người này đã vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử trái pháp, bất công; xin các vị đừng kéo người ấy xuống địa ngục' và nhờ đó mà cứu được người ấy chăng?"
"Không thể như vậy được, thưa Tôn giả Sāriputta.
Dù người ấy có kêu gào, những kẻ canh ngục cũng vẫn quẳng người ấy xuống địa ngục."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì cha mẹ mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì cha mẹ mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì cha mẹ mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì cha mẹ mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng cha mẹ, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì vợ con mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì vợ con mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì vợ con mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì vợ con mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng vợ con, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì tôi tớ và người làm công mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì tôi tớ và người làm công mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì tôi tớ và người làm công mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì tôi tớ và người làm công mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng tôi tớ và người làm công, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì bạn bè và thân hữu mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì bạn bè và thân hữu mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì bạn bè và thân hữu mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì bạn bè và thân hữu mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận giữa bạn bè với nhau, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì thân quyến và họ hàng mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì thân quyến và họ hàng mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì thân quyến và họ hàng mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì thân quyến và họ hàng mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận giữa thân quyến với nhau, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì khách mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì khách mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì khách mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì khách mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận đối với khách, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận đối với tổ tiên đã khuất, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì chư thiên mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì chư thiên mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì chư thiên mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì chư thiên mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận đối với chư thiên, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì vua mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì vua mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì vua mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì vua mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận đối với vua, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao: người vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử trái pháp, bất công, và người vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử đúng pháp, công bằng,
người nào tốt hơn?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử trái pháp, bất công thì không tốt bằng;
còn người vì muốn nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang mà hành xử đúng pháp, công bằng, chính người ấy mới là tốt hơn.
Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng pháp và công bằng tốt hơn hành xử trái pháp và bất công."
"Này Dhanañjāni, có những nghề làm ăn đúng pháp, bằng những phương cách khác, nhờ đó người ta có thể nuôi cho thân mình béo tốt, nở nang, có thể không làm việc ác, và có thể thực hành con đường phước thiện."
Rồi bà-la-môn Dhanañjāni hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Sāriputta dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.
Sau đó ít lâu, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Rồi bà-la-môn Dhanañjāni gọi một người đàn ông:
Này anh bạn, lại đây, hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, nhân danh tôi, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và thưa:
'Bạch Ngài, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'
Rồi hãy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, nhân danh tôi, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta và thưa:
'Bạch Ngài, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta.'
Và hãy nói thêm:
'Lành thay, bạch Ngài, xin Tôn giả Sāriputta vì lòng thương tưởng mà đến nhà của bà-la-môn Dhanañjāni.'
"Thưa vâng, thưa ngài", người ấy đáp lời bà-la-môn Dhanañjāni, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người ấy thưa với Đức Thế Tôn:
"Bạch Ngài, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài."
Rồi người ấy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, đảnh lễ Tôn giả Sāriputta và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người ấy thưa với Tôn giả Sāriputta:
"Bạch Ngài, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta và thưa:
'Lành thay, bạch Ngài, xin Tôn giả Sāriputta vì lòng thương tưởng mà đến nhà của bà-la-môn Dhanañjāni.'"
Tôn giả Sāriputta nhận lời bằng cách im lặng.
Rồi Tôn giả Sāriputta đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của bà-la-môn Dhanañjāni; đến rồi, ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn. Ngồi xong, Tôn giả Sāriputta nói với bà-la-môn Dhanañjāni:
"Này Dhanañjāni, ông có chịu đựng nổi không? Có cầm cự được không? Những cảm thọ khổ có giảm đi chứ không tăng lên không? Ông có thấy rõ chúng đang giảm đi chứ không tăng lên không?"
"Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự được. Những cảm thọ khổ của tôi tăng lên dữ dội, chứ không giảm đi; tôi thấy rõ chúng đang tăng lên, chứ không giảm đi.
Ví như một người khỏe mạnh dùng mũi nhọn bén khoan vào đỉnh đầu; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang xô đẩy trong đầu tôi.
Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự được. Những cảm thọ khổ của tôi tăng lên dữ dội, chứ không giảm đi; tôi thấy rõ chúng đang tăng lên, chứ không giảm đi.
Ví như một người khỏe mạnh dùng một mảnh da bò dai siết chặt quanh đầu; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, những cơn đau ở đầu tôi thật dữ dội.
Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự được. Những cảm thọ khổ của tôi tăng lên dữ dội, chứ không giảm đi; tôi thấy rõ chúng đang tăng lên, chứ không giảm đi.
Ví như một người đồ tể khéo tay, hay một học trò của người đồ tể, dùng con dao mổ bò thật bén rạch toạc cái bụng; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang rạch toạc bụng tôi.
Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự được. Những cảm thọ khổ của tôi tăng lên dữ dội, chứ không giảm đi; tôi thấy rõ chúng đang tăng lên, chứ không giảm đi.
Ví như hai người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy hai cánh tay một người yếu hơn mà nướng và thiêu đốt anh ta trên một hố than hồng; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, sức nóng trong thân tôi thật dữ dội.
Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không cầm cự được. Những cảm thọ khổ của tôi tăng lên dữ dội, chứ không giảm đi; tôi thấy rõ chúng đang tăng lên, chứ không giảm đi."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
địa ngục hay cõi súc sinh?"
"Cõi súc sinh tốt hơn địa ngục, thưa Tôn giả Sāriputta."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
cõi súc sinh hay cõi ngạ quỷ?"
"Cõi ngạ quỷ tốt hơn cõi súc sinh, thưa Tôn giả Sāriputta."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
cõi ngạ quỷ hay loài người?"
"Loài người tốt hơn cõi ngạ quỷ, thưa Tôn giả Sāriputta."
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
loài người hay chư thiên cõi Tứ đại thiên vương?"
"Chư thiên cõi Tứ đại thiên vương tốt hơn loài người, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Tứ đại thiên vương là những vị sinh vào cõi thuộc quyền bốn vị đại vương: Kuvera, còn gọi là Vessavaṇa, cai quản dạ-xoa ở phương bắc; Dhataraṭṭha cai quản càn-thát-bà ở phương đông; Virūḷha cai quản cưu-bàn-trà ở phương nam; và Virūpakkha cai quản long vương ở phương tây, như ghi trong Trường Bộ 32. Các nguồn tiếng Phạn đôi khi nhân số này lên thành tám.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Tứ đại thiên vương hay chư thiên cõi Đao Lợi?"
"Chư thiên cõi Đao Lợi tốt hơn chư thiên cõi Tứ đại thiên vương, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Đao Lợi, tức cõi Ba mươi ba, là những vị thuộc quyền Sakka, còn gọi là Indra, và hưởng những dục lạc tinh tế. Con số ba mươi ba là cách nhân đôi bộ ba thần linh; kinh điển Phật giáo không liệt kê họ, nhưng Yājñavalkya kể gồm tám vị Vasu, mười một vị Rudra, mười hai vị Āditya, cộng thêm Indra và Prajāpati.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Đao Lợi hay chư thiên cõi Dạ-ma?"
"Chư thiên cõi Dạ-ma tốt hơn chư thiên cõi Đao Lợi, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Dạ-ma là những vị thuộc quyền Yama, vị thần canh giữ những con đường dẫn đến cõi của người chết. Ông là con của Vivasvant, tức mặt trời, và là anh em với Manu; vì là người đầu tiên chết nên ông đã tìm ra con đường ấy và nay canh giữ nó cùng đôi chó của mình. Yama là một vị thần công chính, nhưng người có tội nhìn thấy ông thì khiếp sợ vì chính lỗi của mình.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Dạ-ma hay chư thiên cõi Đâu-suất?"
"Chư thiên cõi Đâu-suất tốt hơn chư thiên cõi Dạ-ma, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Đâu-suất, cõi của niềm vui, cũng được các giáo phái khác thời ấy biết đến. Trong Phật giáo, cõi này nổi tiếng là nơi trú cuối cùng của các vị Bồ-tát trước khi xuống cõi người để thành Phật.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Đâu-suất hay chư thiên cõi Hóa lạc?"
"Chư thiên cõi Hóa lạc tốt hơn chư thiên cõi Đâu-suất, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Hóa lạc tự tạo ra những thứ mình ưa thích rồi thụ hưởng, sống trong một thế giới do chính mình tạo ra. Có lẽ họ chủ yếu thuộc về Phật giáo, tuy về sau nhiều văn bản Bà-la-môn cũng kể đến họ.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Hóa lạc hay chư thiên cõi Tha hóa tự tại?"
"Chư thiên cõi Tha hóa tự tại tốt hơn chư thiên cõi Hóa lạc, thưa Tôn giả Sāriputta."
[Chú thích: Chư thiên cõi Tha hóa tự tại, cõi cao nhất trong các cõi dục, điều khiển những gì do người khác tạo ra. Thành viên nổi tiếng nhất của cõi này là Ma vương, kẻ dùng khả năng ấy cho những mục đích xấu.]
"Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, cái nào tốt hơn:
chư thiên cõi Tha hóa tự tại hay cõi Phạm Thiên?"
Cõi Phạm Thiên! Tôn giả Sāriputta nói thế!
Cõi Phạm Thiên! Tôn giả Sāriputta nói thế!
Rồi Tôn giả Sāriputta suy nghĩ:
"Các bà-la-môn này hướng về cõi Phạm Thiên.
Vậy ta hãy thuyết cho bà-la-môn Dhanañjāni con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên."
"Này Dhanañjāni, tôi sẽ thuyết cho ông con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên;
hãy nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói."
"Thưa vâng, thưa ngài", bà-la-môn Dhanañjāni vâng lời Tôn giả Sāriputta.
Tôn giả Sāriputta nói điều này:
"Này Dhanañjāni, thế nào là con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên?
[Chú thích: Có thể tái sinh vào cả những cõi dục cao nhất nhờ phước đức bình thường, nhưng muốn tái sinh vào cõi Phạm Thiên và các cõi cao hơn thì phải tu tập thiền định.]
Ở đây, này Dhanañjāni, vị tỳ-kheo an trú, rải tâm câu hữu với từ khắp một phương; phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, trong mọi cách, vị ấy rải tâm câu hữu với từ khắp toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù địch, không oán hại — và an trú.
Này Dhanañjāni, đây là con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên.
Lại nữa, này Dhanañjāni, vị tỳ-kheo an trú, rải tâm câu hữu với bi khắp một phương; phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, trong mọi cách, vị ấy rải tâm câu hữu với bi khắp toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù địch, không oán hại — và an trú.
Lại nữa, này Dhanañjāni, vị tỳ-kheo an trú, rải tâm câu hữu với niềm vui mừng khắp một phương; phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, trong mọi cách, vị ấy rải tâm câu hữu với niềm vui mừng khắp toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù địch, không oán hại — và an trú.
Lại nữa, này Dhanañjāni, vị tỳ-kheo an trú, rải tâm câu hữu với xả khắp một phương; phương thứ hai cũng vậy, phương thứ ba cũng vậy, phương thứ tư cũng vậy. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, trong mọi cách, vị ấy rải tâm câu hữu với xả khắp toàn thế giới — rộng lớn, bao la, vô lượng, không thù địch, không oán hại — và an trú.
Này Dhanañjāni, đây là con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên."
"Vậy thì, thưa Tôn giả Sāriputta, nhân danh tôi, xin Tôn giả cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và thưa:
'Bạch Ngài, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'"
Rồi Tôn giả Sāriputta, sau khi đặt bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm Thiên thấp kém trong khi vẫn còn điều cao hơn phải làm, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về.
Rồi bà-la-môn Dhanañjāni, không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta ra về, qua đời và tái sinh vào cõi Phạm Thiên.
Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo, Tôn giả Sāriputta đã đặt bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm Thiên thấp kém trong khi vẫn còn điều cao hơn phải làm, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về."
Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng,
ông ấy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn."
"Này Sāriputta, sao ông lại đặt bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm Thiên thấp kém trong khi vẫn còn điều cao hơn phải làm, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về?"
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như vầy:
'Các bà-la-môn này hướng về cõi Phạm Thiên. Vậy ta hãy thuyết cho bà-la-môn Dhanañjāni con đường đi đến cõi chung với Phạm Thiên.'"
"Này Sāriputta, bà-la-môn Dhanañjāni đã qua đời và đã tái sinh vào cõi Phạm Thiên."
[Chú thích: Đây là một trường hợp hiếm hoi được tái sinh nhờ nghiệp tạo ra lúc lâm chung. Có lẽ Dhanañjāni đã đạt được thiền định dựa trên bốn phạm trú ấy, và thiền định ấy đã lấn át những ác nghiệp có hạn ông ta đã tạo trước đó. Điều này cho thấy trạng thái tâm lúc chết chỉ quyết định sự tái sinh trong những trường hợp đặc biệt, khi người ấy đang thực sự tạo nghiệp thiện hoặc ác mạnh mẽ vào lúc ấy.]
Kinh Dhānañjāni, bài thứ bảy, đã hoàn tất.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.