Kinh Vāseṭṭha

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này được chép lại nguyên văn ở Snp 3.9.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Icchānaṅgala, trong khu rừng Icchānaṅgala.

Lúc bấy giờ, nhiều bà-la-môn giàu có và rất nổi tiếng đang cư trú tại Icchānaṅgala, đó là:

bà-la-môn Caṅkī, bà-la-môn Tārukkha, bà-la-môn Pokkharasāti, bà-la-môn Jānussoṇi, bà-la-môn Todeyya, cùng nhiều bà-la-môn giàu có và rất nổi tiếng khác.

[Chú thích: Danh sách này cũng xuất hiện ở DN 13:2.2 và MN 99:13.5.]

Rồi thanh niên Vāseṭṭha và thanh niên Bhāradvāja, trong lúc cùng nhau đi dạo cho giãn chân, đi tới đi lui, đã nảy ra câu chuyện này:

[Chú thích: Trong DN 13, hai người là học trò của Pokkharasāti và Tārukkha, và cuối bài kinh ấy họ đã quy y Tam bảo. Về sau họ xin xuất gia; DN 27:1.3 cho thấy họ đang sống trong Tăng đoàn, chờ thọ giới.]

"Thế nào là một bà-la-môn, thưa ngài?"

Thanh niên Bhāradvāja nói như vầy:

"Khi một người được sinh ra tốt đẹp cả hai phía, từ mẹ và từ cha, có dòng dõi trong sạch cho đến bảy đời ông bà tổ tiên, không bị chê bai, không bị chỉ trích về sinh chủng —

[Chú thích: Lý tưởng về bà-la-môn đã có từ lâu, và cuộc tranh cãi về điều gì thật sự làm nên một bà-la-môn cũng vậy. Bhāradvāja nói theo cách hiểu phổ biến nhất trong xã hội: đó chỉ là chuyện sinh ra.]

đến như thế là một bà-la-môn, thưa ngài."

Thanh niên Vāseṭṭha nói như vầy:

"Khi một người có giới và làm tròn bổn phận —

[Chú thích: "Làm tròn bổn phận" (vattasampanno) chỉ người có hạnh kiểm tốt và làm tròn phận sự, không phải người chuyên làm nghi lễ tôn giáo. So sánh DN 4:21.1, nơi Đức Thế Tôn dẫn Soṇadaṇḍa đến chỗ đồng ý rằng phẩm chất cốt lõi của bà-la-môn là giới và tuệ.]

đến như thế là một bà-la-môn, thưa ngài."

Nhưng thanh niên Bhāradvāja không thể làm cho thanh niên Vāseṭṭha hiểu ra, và thanh niên Vāseṭṭha cũng không thể làm cho thanh niên Bhāradvāja hiểu ra.

Rồi thanh niên Vāseṭṭha nói với thanh niên Bhāradvāja:

"Thưa ngài Bhāradvāja, sa-môn Gotama, người Sakya (Thích-ca), đã xuất gia từ gia tộc Sakya, trú tại Icchānaṅgala, trong khu rừng Icchānaṅgala.

Về sa-môn Gotama ấy, tiếng lành đã đồn xa như vầy:

'Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Nào, thưa ngài Bhāradvāja, chúng ta hãy đến chỗ sa-môn Gotama; đến rồi, chúng ta sẽ hỏi sa-môn Gotama về việc này.

Sa-môn Gotama trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như thế ấy."

"Thưa vâng, thưa ngài" — thanh niên Bhāradvāja đáp lại thanh niên Vāseṭṭha.

Rồi thanh niên Vāseṭṭha và thanh niên Bhāradvāja đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, họ chào hỏi Đức Thế Tôn.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi và câu chuyện thân tình, họ ngồi xuống một bên.

Ngồi xuống một bên, thanh niên Vāseṭṭha bạch Đức Thế Tôn bằng những bài kệ:

Chúng con đều đã được công nhận và thừa nhận,

cả hai đều thông hiểu ba Vệ-đà.

Con là học trò của Pokkharasāti,

[Chú thích: Pokkharasāti theo giáo pháp trong DN 3, một bước ngoặt trong việc giới bà-la-môn hàng đầu đón nhận giáo pháp; các bài kinh sau của Trường Bộ chịu ảnh hưởng từ cuộc gặp ấy. Ông là một trong những bà-la-môn có thế lực nhất vào thời ấy, tuy Đức Thế Tôn ở MN 99:15.5 phủ nhận rằng ông có tri kiến đặc biệt. MN 99:10.3 cho biết ông thuộc dòng Upamañña.]

còn vị thanh niên này là học trò của Tārukkha.

[Chú thích: Trong kinh Pali, Tārukkha không bao giờ xuất hiện trực tiếp, chỉ được nhắc đến khi vắng mặt. Bhāradvāja trình bày lập trường của ông ở DN 13:5.2 nhưng không nói chi tiết. Các văn bản Vệ-đà có nhắc một vị thầy tên Tārukṣya, được xem là cùng dòng với Tarukṣa.]

Những gì những người thông hiểu ba Vệ-đà đã dạy,

chúng con đều đã nắm trọn.

Về từ ngữ và ngữ pháp,

về việc tụng đọc, chúng con sánh được với các thầy.

Giữa chúng con có một cuộc tranh luận

về lời nói sinh chủng, thưa Gotama.

Do sinh chủng mà thành bà-la-môn,

Bhāradvāja nói như vậy;

còn con nói là do việc làm,

xin bậc có mắt sáng biết cho như thế.

Chúng con không thể làm cho nhau hiểu ra,

cả hai chúng con đều bế tắc;

chúng con đã đến để hỏi Ngài,

bậc Chánh đẳng giác danh tiếng đồn xa.

Như vầng trăng vừa qua kỳ khuyết,

người đời chắp tay,

cúi lạy và đảnh lễ

Gotama ở trên đời.

Con mắt đã sinh khởi ở đời,

chúng con hỏi Gotama:

[Chú thích: Hình ảnh Đức Thế Tôn là "con mắt" gợi lại hình ảnh Vệ-đà quen thuộc về mặt trời là "con mắt của mọi vật". So sánh DN 16:5.6.3.]

do sinh chủng mà thành bà-la-môn,

hay là do việc làm mà thành?

Xin nói cho chúng con, những kẻ chưa biết,

---

để chúng con nhận ra thế nào là bà-la-môn.

Ta sẽ giảng cho các vị,

(Đức Thế Tôn nói với Vāseṭṭha)

theo thứ tự và đúng như thật,

sự phân loại sinh chủng của các chúng sinh,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Cây cỏ, các vị cũng hãy biết,

chúng không tự nhận biết mình;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

[Chú thích: Đức Thế Tôn trả lời dứt khoát mà chưa vội bác bỏ ai; như thường lệ, Ngài bắt đầu từ chỗ cả hai đều đồng ý.]

Rồi đến loài sâu bọ và loài côn trùng bay,

[Chú thích: Paṭaṅga có thể nghĩa là "loài đi trên cánh" hoặc "loài bay", thường dùng chỉ côn trùng bay như bướm, châu chấu. Ở đây nó đi với kīṭa, gợi sự đối lập giữa loài bò dưới đất và loài bay trên không.]

cho đến kiến và mối;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Loài bốn chân, các vị cũng hãy biết,

cả loài nhỏ và loài lớn;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Loài bò bằng bụng, các vị cũng hãy biết,

loài rắn với tấm lưng dài;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Rồi đến loài cá, các vị cũng hãy biết,

loài sống trong nước, kiếm ăn trong nước;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Rồi đến loài chim, các vị cũng hãy biết,

loài có cánh, bay lượn giữa trời;

dấu hiệu sinh chủng là của chúng,

vì các giống loài vốn khác nhau.

Ở các giống loài ấy,

dấu hiệu sinh chủng phân biệt rõ;

nhưng nơi loài người thì không có

dấu hiệu sinh chủng phân biệt nào.

[Chú thích: Sau khi đã dựng xong chỗ đồng thuận, Đức Thế Tôn không ngần ngại bất đồng với Bhāradvāja.]

Không phải do tóc, không phải do đầu,

không phải do tai, không phải do mắt;

không phải do miệng, không phải do mũi,

không phải do môi, không phải do lông mày.

Không phải do cổ, không phải do vai,

không phải do bụng, không phải do lưng;

không phải do mông, không phải do ngực,

không phải do háng, không phải do cơ quan sinh dục.

Không phải do tay, không phải do chân,

không phải do ngón tay, không phải do móng;

không phải do bắp chân, không phải do đùi,

không phải do màu da, không phải do giọng nói.

Dấu hiệu sinh chủng ấy không hề có,

khác với các giống loài khác.

Nơi thân thể của từng người,

điều ấy không hề có;

---

còn sự phân biệt nơi loài người

chỉ được nói theo quy ước.

[Chú thích: Đức Thế Tôn bác bỏ mọi lý thuyết cho rằng sự khác biệt giữa người với người là thuộc về bản chất.]

Ai ở giữa loài người

sống bằng nghề chăn nuôi bò;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là nông dân, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống bằng nhiều nghề khác nhau;

[Chú thích: Sippa thường được dịch là "nghề thủ công", nhưng ở đây chủ yếu chỉ các nghề làm ra đồ vật bằng tay; trong DN 2 có cả một danh sách dài những sippa, chỉ một phần là thủ công. Dịch là "nghề" sát nghĩa hơn.]

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là người thợ, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống bằng nghề buôn bán;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là thương nhân, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống nhờ người khác sai bảo;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là người hầu hạ, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống bằng của không được cho;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là kẻ trộm, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống bằng nghề cung tên;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là chiến sĩ, không phải bà-la-môn.

Ai ở giữa loài người

sống bằng nghề tế sư;

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là người hành lễ tế, không phải bà-la-môn.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đã dẫn dắt đến đòn bẩy tu từ này: bà-la-môn đích thực không phải là người cử hành những nghi lễ mà giới bà-la-môn tôn sùng.]

Ai ở giữa loài người

hưởng dụng làng và nước,

[Chú thích: Bhuñjati ở đây nên hiểu là "hưởng dụng" theo nghĩa cổ: thu hoa lợi từ làng và nước, tức thu thuế. So sánh câu yathābhuttañca bhuñjatha ở DN 17:1.9.4, nghĩa là "giữ mức thuế như đang thu".]

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

kẻ ấy là vua, không phải bà-la-môn.

Ta không gọi kẻ ấy là bà-la-môn

chỉ vì người ấy sinh ra từ tử cung, từ người mẹ;

kẻ ấy chỉ được gọi là người nói 'bho',

nếu trong lòng còn chút vướng mắc;

[Chú thích: 'Bho' (thưa ngài) là tiếng gọi mà người bà-la-môn dùng với nhau hoặc với sa-môn; gọi như vậy không làm ai thành bà-la-môn.]

kẻ không còn gì, không nắm giữ gì,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

[Chú thích: Đức Thế Tôn dứt khoát bác bỏ cách hiểu bà-la-môn theo dòng dõi của Bhāradvāja và tán thành cách hiểu theo hạnh kiểm của Vāseṭṭha. Nhưng bà-la-môn đích thực không chỉ có hạnh kiểm tốt: nghĩa thật của chữ ấy nằm ở giải thoát và vượt thoát. Lập trường này gần với Yājñavalkya, người cho rằng chỉ ai biết được cái không hư hoại mới là bà-la-môn.]

Đã cắt đứt mọi kiết sử,

kẻ ấy thật sự không còn run sợ;

đã vượt qua mọi trói buộc, đã thoát ly,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Đã cắt đứt dây da và dây cương,

cả dây hàm lẫn dây dắt;

đã nhấc bỏ then chốt, đã giác ngộ,

[Chú thích: Then chốt (paligha) ở đây chỉ cái then cài cửa, tượng trưng cho vô minh; nhấc bỏ nó là mở toang lối thoát. Xem MN 22:31.1 và chú thích ở đó.]

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Bị mắng chửi, đánh đập, giam trói,

kẻ ấy không giận mà chịu đựng;

---

lấy sức nhẫn nhục làm đạo quân hùng mạnh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Không giận dữ, làm tròn bổn phận,

có giới, không kiêu căng;

đã thuần thục, mang thân cuối cùng,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Như nước trên lá sen,

như hạt cải trên đầu mũi kim,

kẻ ấy không dính mắc vào dục lạc,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy tự biết rõ

sự chấm dứt khổ ngay trong đời này;

đã đặt gánh nặng xuống, đã thoát ly,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Bậc có tuệ sâu, sáng trí,

thông hiểu đường và không phải đường;

[Chú thích: Maggāmagga có thể hiểu là "con đường và điều không phải con đường", hoặc "nhiều con đường khác nhau". Ở DN 13:3.1, chính Vāseṭṭha và Bhāradvāja đã bàn về việc phân biệt một con đường là đúng.]

đã đạt đến mục đích tối thượng,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Không gắn bó với người ở nhà,

cũng không gắn bó với kẻ không nhà, cả hai phía;

kẻ du hành không chốn dừng, ít ham muốn,

[Chú thích: "Kẻ du hành không chốn dừng" (anokasārī) được định nghĩa ở SN 22.3:5.1 là người không còn bám víu.]

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Đã đặt xuống cây gậy đối với mọi chúng sinh,

cả loài run sợ lẫn loài vững vàng;

kẻ ấy không giết, không bảo người giết,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

[Chú thích: Trong truyền thống bà-la-môn, bà-la-môn được gắn với thần Mitra, vị thần của tình thân hữu. Truyền thống ấy chấp nhận không làm hại, trừ trong tế lễ; Đức Thế Tôn không dành ngoại lệ ấy.]

Không chống đối giữa những kẻ chống đối,

lặng yên giữa những kẻ hung hăng,

không nắm giữ giữa những kẻ nắm giữ,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy đã bỏ tham và sân,

cả kiêu mạn và khinh người;

như hạt cải trượt khỏi đầu mũi kim,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Lời nói không thô ráp, có ý nghĩa,

kẻ ấy chỉ nói lời chân thật;

nhờ lời ấy, không làm ai bực bội,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Vật gì dài hay ngắn,

vật gì nhỏ hay lớn, đẹp hay xấu,

kẻ ấy không lấy vật không được cho ở trên đời,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy không còn những mong cầu

[Chú thích: Āsā là từ Pali gần nhất với "hy vọng", theo nghĩa mong mỏi một tương lai tốt đẹp. Trong Phật giáo, hy vọng không phải là đức hạnh, vì trọng tâm là điều thấy được ngay hiện tại.]

ở đời này hay đời sau;

không còn mong cầu, đã thoát ly,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy không còn những bám víu,

nhờ tuệ giác, thoát khỏi mọi hoài nghi;

đã đạt đến nền tảng của bất tử,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

---

Kẻ ấy đã vượt qua cả phước và tội,

cả hai sợi dây ràng buộc ấy;

không sầu, không bụi, thanh tịnh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Thanh tịnh như vầng trăng không vết,

trong sáng, không vẩn đục,

đã diệt hết thích thú tái sinh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy đã vượt qua bùn lầy hiểm trở này,

là vòng luân hồi và si mê;

đã sang bờ bên kia, đang thiền định,

không lay động, không còn hoài nghi;

không bám víu, đã tịch tịnh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy đã bỏ dục lạc,

xuất gia, sống đời lang thang không nhà;

đã diệt hết sự tái sinh trong cõi dục,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy đã bỏ tham ái,

xuất gia, sống đời lang thang không nhà;

đã diệt hết tham ái đưa đến tái sinh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Đã bỏ ách của loài người,

vượt qua ách của cõi trời;

thoát khỏi mọi ách,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Đã bỏ cả thích thú và không thích thú,

đã lắng dịu, không còn nền tảng tái sinh;

bậc anh hùng chinh phục cả thế giới,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy biết sự chết của chúng sinh

và sự tái sinh của họ một cách trọn vẹn;

không dính mắc, bậc Thiện thệ, bậc Giác ngộ,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Chư thiên, càn-thát-bà và loài người

không biết được đường đi của kẻ ấy;

bậc A-la-hán đã hết lậu hoặc,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy không có gì trước, không có gì sau,

ở giữa cũng không có gì;

kẻ không còn gì, không nắm giữ gì,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Bậc đầu đàn, bậc anh hùng tối thắng,

bậc đại ẩn sĩ, bậc đã chiến thắng;

không lay động, đã tắm sạch, đã giác ngộ,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

Kẻ ấy biết những đời sống trước,

thấy cả cõi trời và cõi khổ,

rồi đạt đến sự diệt tận tái sinh,

kẻ ấy, Ta gọi là bà-la-môn.

---

Đây chỉ là quy ước ở trên đời:

tên và dòng họ được đặt ra;

do cùng nhau thỏa thuận mà có,

rồi được đặt ra ở chỗ này chỗ kia.

Điều ấy đã nằm sâu từ lâu,

là tà kiến của những kẻ không hiểu;

những kẻ không biết ấy nói rằng:

do sinh chủng mà thành bà-la-môn.

Không phải do sinh chủng mà thành bà-la-môn,

không phải do sinh chủng mà thành kẻ không phải bà-la-môn;

do việc làm mà thành bà-la-môn,

do việc làm mà thành kẻ không phải bà-la-môn.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đứng về phía Vāseṭṭha, như ở Snp 1.7:24.4. Dù nói dứt khoát như vậy, Ngài còn cho thấy giới hạn của việc làm.]

Do việc làm mà thành nông dân,

do việc làm mà thành người thợ;

do việc làm mà thành thương nhân,

do việc làm mà thành kẻ hầu hạ;

do việc làm mà thành kẻ trộm,

do việc làm mà thành chiến sĩ;

do việc làm mà thành người hành lễ tế,

do việc làm mà thành vua.

Sự thật là như vậy:

các bậc trí thấy rõ việc làm;

họ thấy sự sinh khởi do duyên,

thông hiểu nghiệp và quả báo.

Do việc làm mà thế giới vận hành,

do việc làm mà loài người vận hành;

chúng sinh bị trói buộc bởi việc làm,

như chiếc xe đang chạy nhờ chốt trục.

Do khổ hạnh và đời sống phạm hạnh,

do thu thúc và do tự điều phục:

nhờ đó mà thành bà-la-môn,

ấy là bà-la-môn tối thượng.

[Chú thích: Câu này ngụ ý rằng bà-la-môn tối thượng là người đã vượt qua mọi việc làm, vì việc làm còn trói buộc vào vòng luân hồi.]

Thành tựu ba minh,

an tịnh, đã diệt hết tái sinh,

này Vāseṭṭha, hãy biết như vậy:

bậc ấy, đối với người hiểu biết, là Phạm Thiên và Sakka.

[Chú thích: Trong Phật giáo, bậc giải thoát được tôn kính như Thượng đế trong các tôn giáo hữu thần.]

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, thanh niên Vāseṭṭha và thanh niên Bhāradvāja bạch Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời!

Ví như có người dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã dùng nhiều cách để làm sáng tỏ giáo pháp.

Chúng con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ-kheo.

Từ hôm nay cho đến trọn đời, xin ngài Gotama ghi nhận chúng con là những người cư sĩ đã quy y."

Kinh Vāseṭṭha, bài thứ tám, đã hoàn tất.