Kinh Nhiều Loại Cảm Thọ

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Rồi thợ mộc Pañcakaṅga đi đến chỗ Tôn giả Udāyī; đến nơi, ông đảnh lễ Tôn giả Udāyī rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī:

[Chú thích: Pañcakaṅga còn xuất hiện như một cư sĩ nổi bật của Đức Thế Tôn trong MN 78, MN 127, và trong một bài tương đương với bài này ở SN 36.19. Chức thapati của ông thường được dịch là thợ mộc, nhưng theo cách hiểu của bản đối chiếu thì đó là chức quan cao nhất không thuộc hoàng tộc dưới triều vua Pasenadi, lo việc cai trị, cố vấn và an ninh trong cung. Có nhiều vị cùng tên Udāyī, không thể phân biệt hết.]

"Thưa Ngài Udāyī, Đức Thế Tôn đã nói có bao nhiêu loại cảm thọ?"

"Này thợ mộc, Đức Thế Tôn đã nói có ba loại cảm thọ:

cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, và cảm thọ không khổ không lạc.

Này thợ mộc, đó là ba loại cảm thọ mà Đức Thế Tôn đã nói."

Nghe vậy, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī:

"Thưa Ngài Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại cảm thọ.

Ngài nói có hai loại cảm thọ:

cảm thọ lạc và cảm thọ khổ.

Còn cảm thọ không khổ không lạc này, thưa Ngài, Đức Thế Tôn đã nói nó được kể vào loại lạc tĩnh lặng và vi tế."

Lần thứ hai, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga:

"Này gia chủ, Đức Thế Tôn không nói có hai loại cảm thọ.

Ngài nói có ba loại cảm thọ:

cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, và cảm thọ không khổ không lạc.

Này thợ mộc, đó là ba loại cảm thọ mà Đức Thế Tôn đã nói."

Lần thứ hai, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī:

"Thưa Ngài Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại cảm thọ.

Ngài nói có hai loại cảm thọ:

cảm thọ lạc và cảm thọ khổ.

Còn cảm thọ không khổ không lạc này, thưa Ngài, Đức Thế Tôn đã nói nó được kể vào loại lạc tĩnh lặng và vi tế."

Lần thứ ba, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga:

"Này thợ mộc, Đức Thế Tôn không nói có hai loại cảm thọ.

Ngài nói có ba loại cảm thọ:

cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, và cảm thọ không khổ không lạc.

Này thợ mộc, đó là ba loại cảm thọ mà Đức Thế Tôn đã nói."

Lần thứ ba, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī:

"Thưa Ngài Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại cảm thọ.

Ngài nói có hai loại cảm thọ:

cảm thọ lạc và cảm thọ khổ.

Còn cảm thọ không khổ không lạc này, thưa Ngài, Đức Thế Tôn đã nói nó được kể vào loại lạc tĩnh lặng và vi tế."

Tôn giả Udāyī không thể làm cho thợ mộc Pañcakaṅga hiểu ra, và thợ mộc Pañcakaṅga cũng không thể làm cho Tôn giả Udāyī hiểu ra.

Tôn giả Ānanda (A-nan) nghe được cuộc trò chuyện này giữa Tôn giả Udāyī và thợ mộc Pañcakaṅga.

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thuật lại cho Đức Thế Tôn tất cả cuộc trò chuyện giữa Tôn giả Udāyī và thợ mộc Pañcakaṅga, đúng như nó đã diễn ra.

Khi ấy, Đức Thế Tôn bảo Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, cách giải thích của Tôn giả Udāyī là đúng, nhưng thợ mộc Pañcakaṅga đã không tán đồng; cách giải thích của thợ mộc Pañcakaṅga cũng đúng, nhưng Tôn giả Udāyī đã không tán đồng.

[Chú thích: Lời đáp của Đức Thế Tôn ở đây nối tiếp chủ đề về những cách nói không buộc phải chọn một chiều đã nêu trong bài kinh trước, cho thấy cùng một thực tại có thể được nói đến bằng nhiều cách khác nhau.]

Này Ānanda, trong một cách nói, Ta đã nói đến hai loại cảm thọ; trong cách nói khác, Ta đã nói đến ba loại cảm thọ, rồi năm loại, sáu loại, mười tám loại, ba mươi sáu loại, và một trăm lẻ tám loại cảm thọ.

[Chú thích: Các cách phân loại này đều được giải thích trong kinh 36.22 của Tương Ưng Bộ Kinh.]

Này Ānanda, Ta đã giảng Pháp bằng nhiều cách nói như vậy.

Này Ānanda, khi Ta đã giảng Pháp bằng nhiều cách nói như vậy, những ai không chấp nhận, không tán thành, không hoan hỷ với điều được nói đúng và nói khéo của nhau, thì có thể chờ đợi ở họ điều này: họ sẽ sống trong cảnh cãi vã, xung đột, tranh chấp, đâm chọc nhau bằng những lời sắc nhọn như giáo mác.

Này Ānanda, Ta đã giảng Pháp bằng nhiều cách nói như vậy.

Này Ānanda, khi Ta đã giảng Pháp bằng nhiều cách nói như vậy, những ai chấp nhận, tán thành, hoan hỷ với điều được nói đúng và nói khéo của nhau, thì có thể chờ đợi ở họ điều này: họ sẽ sống hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi, hòa lẫn như nước với sữa, và nhìn nhau bằng ánh mắt thân thương."

"Này Ānanda, có năm loại dục.

Năm là những gì?

Sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn với dục, và khơi dậy lòng tham;

tiếng do tai nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn với dục, và khơi dậy lòng tham;

mùi do mũi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn với dục, và khơi dậy lòng tham;

vị do lưỡi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn với dục, và khơi dậy lòng tham;

xúc do thân nhận biết, đáng ưa, đáng thích, dễ chịu, vừa ý, gắn với dục, và khơi dậy lòng tham."

---

"Này Ānanda, đó là năm loại dục.

Này Ānanda, niềm vui và sự hoan hỷ khởi lên nương vào năm loại dục ấy, đó gọi là dục lạc."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy.

Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

[Chú thích: Khi nói về con đường tu tập, Đức Thế Tôn nhấn mạnh đến phương diện lạc.]

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo ly khỏi các dục, ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ nhất (tầng thiền định thứ nhất), có tầm và tứ, với hỷ lạc do ly dục sinh.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy.

Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, khi tầm và tứ lắng xuống, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ hai: nội tâm tĩnh lặng, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ lạc do định sinh.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, do ly hỷ, vị tỳ-kheo trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân; vị ấy chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ ba, tầng thiền mà các bậc thánh gọi là 'người trú lạc, có xả và chánh niệm'.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, do hỷ và ưu trước đây đã lặng mất, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ tư: không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

[Chú thích: Điều này xác nhận cách hiểu của thợ mộc Pañcakaṅga rằng cảm thọ không khổ không lạc có thể được xem là một loại lạc vi tế.]

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, làm lắng diệt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, nhận biết 'hư không là vô biên', chứng đạt và an trú vào không vô biên xứ.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, nhận biết 'thức là vô biên', chứng đạt và an trú vào thức vô biên xứ.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, nhận biết 'không có gì cả', chứng đạt và an trú vào vô sở hữu xứ.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy. Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú vào phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

"Này Ānanda, nếu có ai nói rằng: 'Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng mà chúng sinh cảm nhận được', thì Ta không chấp nhận điều ấy ở người ấy.

Vì sao vậy?

Này Ānanda, vì có một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy.

Này Ānanda, lạc ấy là gì?

Ở đây, này Ānanda, vị tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng đạt và an trú vào sự diệt thọ tưởng.

[Chú thích của người dịch: Sự diệt thọ tưởng là trạng thái trong đó tưởng và thọ tạm thời ngưng nghỉ.]

Này Ānanda, đây là một lạc khác, cao hơn và vi tế hơn lạc ấy."

[Chú thích: Vì mọi cảm thọ đều do duyên mà sinh, và cái gì do duyên sinh thì là khổ, nên sự chấm dứt cảm thọ được xem là lạc.]

---

"Này Ānanda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

'Sa-môn Gotama nói đến sự diệt thọ tưởng, mà lại xếp nó vào chỗ lạc.

Vậy điều ấy là gì, và nghĩa là thế nào?'

Này Ānanda, nếu các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, thì nên nói với họ như vầy:

'Này các ông, khi xếp một điều gì vào chỗ lạc, Đức Thế Tôn không chỉ căn cứ vào cảm thọ lạc.

Nhưng này các ông, bất cứ ở đâu và trong trường hợp nào tìm thấy lạc, Như Lai đều xếp điều ấy vào chỗ lạc.'"

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Bahuvedanīya, bài thứ chín, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: "Bài thứ chín" là bài thứ chín trong phẩm Gahapativagga của Trung Bộ Kinh, không phải bài thứ 59 của toàn bộ 152 bài.]