Kinh Phân Biệt Giới

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Magadha (Ma-kiệt-đà), Ngài đi đến Rājagaha (Vương Xá).

Ngài đi đến chỗ người thợ gốm Bhaggava; đến nơi, Ngài nói với người thợ gốm Bhaggava rằng:

[Chú thích: Bhaggava là tên một thị tộc, được cho là hậu duệ của vị hiền triết cổ Bhagu; trong kinh Pali, người của thị tộc này thường làm nghề thợ gốm. Thời Đức Thế Tôn, thợ gốm không phải là người thợ thấp kém mà là những người đi đầu về kỹ thuật, vì họ nắm được cách dùng lửa để nung đồ gốm và luyện sắt.]

"Này Bhaggava, nếu ông không ngại, Ta muốn ở lại một đêm trong xưởng của ông."

"Thưa Ngài, con không thấy phiền.

Nhưng ở đây đã có một người xuất gia đến ở trước.

Nếu vị ấy cho phép, thưa Ngài, Ngài cứ ở lại tùy ý."

Lúc bấy giờ, có một thiện nam tử tên là Pukkusāti, vì lòng tin nơi Đức Thế Tôn mà xuất gia, rời bỏ nhà cửa sống không nhà.

[Chú thích: Chú giải kể rằng Pukkusāti từng là vua xứ Takkasilā (Taxila) ở Gandhāra, đọc được các bản kinh Pháp do vua Bimbisāra gửi tặng nên phát lòng tin mà xuất gia. Câu chuyện này chỉ có trong chú giải và trong vài bản của truyền thống phía bắc, và nhiều khả năng là một huyền thoại về nguồn gốc, nhằm giải thích sự có mặt của Pháp ở Gandhāra sau thời vua Aśoka.]

Chính vị ấy là người đầu tiên đến ở trong xưởng của người thợ gốm ấy.

Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ Tôn giả Pukkusāti; đến nơi, Ngài nói với Tôn giả Pukkusāti rằng:

"Này tỳ-kheo, nếu ông không ngại, Ta muốn ở lại một đêm trong xưởng này."

[Chú thích: Đức Thế Tôn gọi Pukkusāti là "tỳ-kheo", tức ngầm nhận ra ông đã là một vị xuất gia trong giáo pháp của Ngài, trong khi Pukkusāti lại gọi Ngài là "hiền giả" theo lối kính trọng giữa các vị đồng tu.]

"Thưa hiền giả, xưởng của người thợ gốm rộng rãi.

Ngài cứ ở lại tùy ý."

Rồi Đức Thế Tôn bước vào xưởng của người thợ gốm, trải một tấm đệm cỏ ở một bên rồi ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt.

Rồi Đức Thế Tôn trải qua phần lớn đêm ấy với tư thế ngồi.

Tôn giả Pukkusāti cũng trải qua phần lớn đêm ấy với tư thế ngồi.

Rồi Đức Thế Tôn nghĩ:

"Thiện nam tử này có oai nghi thật đáng kính.

[Chú thích: Ông ấy đã ngồi thiền gần suốt đêm, cho thấy đã đạt được định lực khá sâu. Chú giải nói ông đã chứng đến thiền-na thứ tư nhờ phép niệm hơi thở.]

Vậy Ta hãy hỏi ông ấy."

Rồi Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Pukkusāti:

"Này tỳ-kheo, ông xuất gia nhân danh ai? Ai là bậc Đạo sư của ông? Ông tin theo Pháp của ai?"

"Thưa hiền giả, có sa-môn Gotama (Cồ-đàm), là người dòng Sakya (Thích-ca), xuất gia từ gia tộc Sakya.

Về Đức Thế Tôn Gotama ấy, tiếng lành đã lan truyền như vầy:

'Vị ấy là Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Tôi đã xuất gia nhân danh Đức Thế Tôn ấy.

Đức Thế Tôn ấy là bậc Đạo sư của tôi,

và tôi tin theo Pháp của Đức Thế Tôn ấy."

"Nhưng này tỳ-kheo, hiện nay Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đang trú ở đâu?"

"Thưa hiền giả, ở các xứ phía bắc có một thành phố tên là Sāvatthī (Xá-vệ).

[Chú thích: Ở một chỗ khác trong Tăng Chi Bộ, Sāvatthī lại được nói là ở phía đông, có lẽ là tính từ Madhurā.]

Hiện nay Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, trú tại đó."

"Này tỳ-kheo, ông đã từng thấy Đức Thế Tôn ấy chưa?

Và nếu đã thấy, ông có nhận ra Ngài không?"

"Thưa hiền giả, tôi chưa từng thấy Đức Thế Tôn ấy;

và dù có thấy, tôi cũng không nhận ra Ngài."

[Chú thích: Dù đã có tuệ, Pukkusāti vẫn không nhận ra Đức Thế Tôn. Trong vài bài khác, việc không nhận ra như vậy là dấu hiệu của sự mù mờ về tâm linh.]

Rồi Đức Thế Tôn nghĩ:

"Thiện nam tử này đã xuất gia nhân danh Ta.

Vậy Ta hãy giảng Pháp cho ông ấy."

[Chú thích: Đức Thế Tôn dẫn dắt bằng cách thuyết phục bằng Pháp, chứ không bằng cách nói ra thân phận của mình.]

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Pukkusāti:

"Này tỳ-kheo, Ta sẽ giảng Pháp cho ông.

Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, hiền giả", Tôn giả Pukkusāti đáp lại Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Con người này, này tỳ-kheo, có sáu giới, có sáu xúc xứ, có mười tám sự hướng tâm, có bốn nền tảng.

[Chú thích: Sáu giới, sáu xúc xứ và mười tám sự hướng tâm cũng được dạy trong Tăng Chi Bộ 3.61, ở đó ngay sau chúng là bốn sự thật cao quý.]

Chỗ mà người ta đứng vững, các dòng chảy của tưởng tượng không chảy. Và khi các dòng chảy của tưởng tượng không chảy, người ta gọi đó là bậc ẩn sĩ an tịnh.

Chớ xem nhẹ tuệ, hãy gìn giữ chân lý, hãy vun bồi sự buông bỏ, và hãy chỉ học tập sự an tịnh."

Đó là bài tóm tắt về sự phân biệt các giới.

"Con người này, này tỳ-kheo, có sáu giới" —

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Này tỳ-kheo, có sáu giới này:

giới đất, giới nước, giới lửa, giới gió, giới không gian, giới thức.

[Chú thích: Trước hết Đức Thế Tôn xác lập phạm vi nền tảng của giáo pháp: các giới mô tả thế giới như nó đang là, và con đường thiền định dựa trên đó. Việc mở rộng từ bốn giới lên sáu giới là một gợi ý về các tầng thiền vô sắc.]

---

"Con người này, này tỳ-kheo, có sáu giới" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

"Con người này, này tỳ-kheo, có sáu xúc xứ" —

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Xúc xứ của mắt, xúc xứ của tai, xúc xứ của mũi, xúc xứ của lưỡi, xúc xứ của thân, xúc xứ của ý.

"Con người này, này tỳ-kheo, có sáu xúc xứ" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

"Con người này, này tỳ-kheo, có mười tám sự hướng tâm" —

[Chú thích: Các xúc xứ là phạm vi nơi kinh nghiệm xảy ra; khi phản ứng với nó, người ta bị cuốn theo sức mạnh của thọ, và đó chính là sự hướng tâm.]

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Sau khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy hướng tâm đến sắc làm nền cho hỷ, hướng tâm đến sắc làm nền cho ưu, hướng tâm đến sắc làm nền cho xả;

sau khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy hướng tâm đến âm thanh làm nền cho hỷ, hướng tâm đến âm thanh làm nền cho ưu, hướng tâm đến âm thanh làm nền cho xả;

sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy hướng tâm đến mùi làm nền cho hỷ, hướng tâm đến mùi làm nền cho ưu, hướng tâm đến mùi làm nền cho xả;

sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy hướng tâm đến vị làm nền cho hỷ, hướng tâm đến vị làm nền cho ưu, hướng tâm đến vị làm nền cho xả;

sau khi xúc chạm vật đáng chạm bằng thân, vị ấy hướng tâm đến vật đáng chạm làm nền cho hỷ, hướng tâm đến vật đáng chạm làm nền cho ưu, hướng tâm đến vật đáng chạm làm nền cho xả;

sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy hướng tâm đến pháp làm nền cho hỷ, hướng tâm đến pháp làm nền cho ưu, hướng tâm đến pháp làm nền cho xả —

như vậy là sáu sự hướng tâm đến hỷ, sáu sự hướng tâm đến ưu, sáu sự hướng tâm đến xả.

"Con người này, này tỳ-kheo, có mười tám sự hướng tâm" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

"Con người này, này tỳ-kheo, có bốn nền tảng" —

[Chú thích: Tới đây đã nói về những gì có trong thế giới (các giới), cách ta kinh nghiệm thế giới (xúc), và cách ta phản ứng với kinh nghiệm ấy (hướng tâm theo thọ). Giờ Đức Thế Tôn chuyển sang con đường: thay vì phản ứng mù quáng theo thọ, ta phát triển một sự đáp ứng có suy xét.]

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Lấy tuệ làm nền tảng, lấy chân lý làm nền tảng, lấy sự buông bỏ làm nền tảng, lấy sự an tịnh làm nền tảng.

[Chú thích: 'Nền tảng' dịch chữ adhiṭṭhāna, còn có nghĩa là cái bệ đỡ của một công trình xây dựng; chú giải giải thích bằng chữ patiṭṭhā, chỗ đứng.]

"Con người này, này tỳ-kheo, có bốn nền tảng" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

"Chớ xem nhẹ tuệ, hãy gìn giữ chân lý, hãy vun bồi sự buông bỏ, và hãy chỉ học tập sự an tịnh" —

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn lặp lại khuôn mẫu của bài kinh đầu tiên: trước hết xác định bốn sự thật cao quý là gì, rồi xác định bổn phận phải làm với từng sự thật.]

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Và này tỳ-kheo, thế nào là không xem nhẹ tuệ?

[Chú thích: Từ đây bắt đầu phần dài nhất của bài kinh, kéo dài đến đoạn 25.3.]

Này tỳ-kheo, có sáu giới này:

[Chú thích: Đức Thế Tôn trở lại với sáu giới, thứ đã được giới thiệu vắn tắt từ trước. Phần bàn về các giới ở đây đi theo lối tương tự phần năm giới trong bài 62; còn bài 28 trình bày bốn đại chủng chi tiết hơn nữa.]

giới đất, giới nước, giới lửa, giới gió, giới không gian, giới thức.

Và này tỳ-kheo, giới đất là gì?

Giới đất có thể là bên trong, có thể là bên ngoài.

Và này tỳ-kheo, giới đất bên trong là gì?

Cái gì ở bên trong, thuộc về tự thân, cứng, rắn chắc, được thủ giữ, ấy là:

tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân; hay bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về tự thân, cứng, rắn chắc, được thủ giữ —

Này tỳ-kheo, đây được gọi là giới đất bên trong.

Giới đất bên trong và giới đất bên ngoài — cả hai chỉ là giới đất.

Cái ấy phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vầy: "Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi."

Khi đã thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vậy, vị ấy nhàm chán giới đất và khiến tâm lìa tham đối với giới đất.

Và này tỳ-kheo, giới nước là gì?

Giới nước có thể là bên trong, có thể là bên ngoài.

Và này tỳ-kheo, giới nước bên trong là gì?

Cái gì ở bên trong, thuộc về tự thân, là nước, thuộc về nước, được thủ giữ, ấy là:

mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu; hay bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về tự thân, là nước, thuộc về nước, được thủ giữ —

Này tỳ-kheo, đây được gọi là giới nước bên trong.

Giới nước bên trong và giới nước bên ngoài — cả hai chỉ là giới nước.

Cái ấy phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vầy: "Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi."

Khi đã thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vậy, vị ấy nhàm chán giới nước và khiến tâm lìa tham đối với giới nước.

Và này tỳ-kheo, giới lửa là gì?

Giới lửa có thể là bên trong, có thể là bên ngoài.

Và này tỳ-kheo, giới lửa bên trong là gì?

Cái gì ở bên trong, thuộc về tự thân, là lửa, thuộc về lửa, được thủ giữ, ấy là:

---

cái làm ấm nóng, cái làm thân già đi, cái thiêu đốt, cái khiến đồ đã ăn, đã uống, đã nhai, đã nếm được tiêu hóa đúng cách; hay bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về tự thân, là lửa, thuộc về lửa, được thủ giữ —

Này tỳ-kheo, đây được gọi là giới lửa bên trong.

Giới lửa bên trong và giới lửa bên ngoài — cả hai chỉ là giới lửa.

Cái ấy phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vầy: "Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi."

Khi đã thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vậy, vị ấy nhàm chán giới lửa và khiến tâm lìa tham đối với giới lửa.

Và này tỳ-kheo, giới gió là gì?

Giới gió có thể là bên trong, có thể là bên ngoài.

Và này tỳ-kheo, giới gió bên trong là gì?

Cái gì ở bên trong, thuộc về tự thân, là gió, thuộc về gió, được thủ giữ, ấy là:

gió đi lên, gió đi xuống, gió trong bụng, gió trong ruột, gió chạy khắp các chi thể, hơi thở vào và hơi thở ra; hay bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về tự thân, là gió, thuộc về gió, được thủ giữ —

Này tỳ-kheo, đây được gọi là giới gió bên trong.

Giới gió bên trong và giới gió bên ngoài — cả hai chỉ là giới gió.

Cái ấy phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vầy: "Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi."

Khi đã thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vậy, vị ấy nhàm chán giới gió và khiến tâm lìa tham đối với giới gió.

Và này tỳ-kheo, giới không gian là gì?

Giới không gian có thể là bên trong, có thể là bên ngoài.

Và này tỳ-kheo, giới không gian bên trong là gì?

Cái gì ở bên trong, thuộc về tự thân, là không gian, thuộc về không gian, được thủ giữ, ấy là:

lỗ tai, lỗ mũi, cửa miệng; khoảng trống nhờ đó mà nuốt được đồ đã ăn, đã uống, đã nhai, đã nếm; khoảng trống nơi đồ ấy dừng lại; khoảng trống nhờ đó đồ ấy thoát ra ở phía dưới; hay bất cứ thứ gì khác ở bên trong, thuộc về tự thân, là không gian, thuộc về không gian, là trống, thuộc về trống, là lỗ hổng, thuộc về lỗ hổng, không bị chạm tới, được thịt và máu thủ giữ —

Này tỳ-kheo, đây được gọi là giới không gian bên trong.

Giới không gian bên trong và giới không gian bên ngoài — cả hai chỉ là giới không gian.

Cái ấy phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vầy: "Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi."

Khi đã thấy đúng như thật bằng chánh tuệ như vậy, vị ấy nhàm chán giới không gian và khiến tâm lìa tham đối với giới không gian.

[Chú thích: Từ đây, bài 62 đi theo một hướng khác, trình bày một loạt phép thiền dựa trên các giới và nhiều đề mục khác.]

Sau đó, chỉ còn lại thức, thanh tịnh và trong sáng.

[Chú thích: Cụm "chỉ còn lại thức" gợi nhớ một câu trong Áo nghĩa thư Bṛhadāraṇyaka, nơi cái tự ngã tối hậu được gọi là "một khối thức thuần túy". Ở đây nó chỉ cái tâm sau khi xuất định, đang phát triển tuệ quán nơi các cảm thọ.]

Và với thức ấy, vị ấy biết được điều gì?

Vị ấy biết là "lạc", biết là "khổ", biết là "không khổ không lạc".

Này tỳ-kheo, lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là lạc.

[Chú thích: Chẳng hạn các lạc thọ của ba tầng thiền-na đầu.]

Khi đang cảm thọ lạc thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ lạc thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là lạc ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là lạc — cũng diệt và lắng xuống."

Này tỳ-kheo, khổ thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là khổ.

[Chú thích: Chẳng hạn các khổ thọ khởi lên nơi thân sau khi xuất khỏi thiền định.]

Khi đang cảm thọ khổ thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ khổ thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là khổ ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức khổ thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là khổ — cũng diệt và lắng xuống."

Này tỳ-kheo, không khổ không lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc.

[Chú thích: Chẳng hạn xả thọ của tầng thiền-na thứ tư.]

Khi đang cảm thọ không khổ không lạc thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ không khổ không lạc thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức không khổ không lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc — cũng diệt và lắng xuống."

Ví như, này tỳ-kheo, khi hai thanh gỗ cọ xát và chạm vào nhau thì hơi nóng sinh ra, lửa bùng lên; và khi hai thanh gỗ ấy tách ra, đặt xuống thì hơi nóng tương ứng ấy diệt và lắng xuống;

[Chú thích: Kinh nghiệm nương vào sự va chạm của những yếu tố khác nhau; chính sự cọ xát ấy làm bật lên ánh sáng của thức. Vì vậy thức, như lửa, vừa đẹp vừa đốt cháy.]

cũng vậy, này tỳ-kheo, lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là lạc.

Khi đang cảm thọ lạc thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ lạc thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là lạc ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là lạc — cũng diệt và lắng xuống."

Này tỳ-kheo, khổ thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là khổ.

Khi đang cảm thọ khổ thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ khổ thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là khổ ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức khổ thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là khổ — cũng diệt và lắng xuống."

Này tỳ-kheo, không khổ không lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc.

Khi đang cảm thọ không khổ không lạc thọ, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm thọ không khổ không lạc thọ."

Vị ấy biết rõ: "Do xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc ấy diệt, nên cảm thọ tương ứng ấy — tức không khổ không lạc thọ khởi lên do duyên với xúc đáng được cảm thọ là không khổ không lạc — cũng diệt và lắng xuống."

Sau đó, chỉ còn lại xả, thanh tịnh, trong sáng, mềm mại, dễ uốn nắn và rực sáng.

[Chú thích: Đây là xả đã được thanh lọc của tầng thiền-na thứ tư. Tuy bài giảng được đặt trong khung phát triển tuệ quán, nó vẫn đi theo khuôn của các tầng thiền-na, dẫn qua bốn tầng thiền sắc giới đến thức rực sáng có thể kinh nghiệm cõi vô sắc.]

Ví như, này tỳ-kheo, một người thợ vàng khéo léo, hay một người học trò của người thợ vàng khéo léo, lập một lò, đắp lò, rồi dùng kẹp lấy vàng ròng bỏ vào lò; thỉnh thoảng người ấy thổi lửa, thỉnh thoảng rảy nước, thỉnh thoảng chỉ nhìn vào đó. Vàng ròng ấy trở nên được nấu chảy kỹ, được làm cho sạch, hết cặn bẩn, mềm mại, dễ uốn nắn và rực sáng, và nó có thể làm thành bất cứ món đồ trang sức nào người ấy muốn — dù là vòng tay, khuyên tai, dây chuyền hay tràng hoa bằng vàng — và đều đáp ứng được mục đích ấy;

[Chú thích: Ví dụ này được triển khai thêm trong Tăng Chi Bộ 3.102.]

cũng vậy, này tỳ-kheo, sau đó chỉ còn lại xả, thanh tịnh, trong sáng, mềm mại, dễ uốn nắn và rực sáng.

Vị ấy hiểu biết như vầy:

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào không vô biên xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy,

---

thì xả ấy của ta, nương vào đó và bám víu vào đó, sẽ tồn tại lâu dài, thật lâu.

[Chú thích: Tuổi thọ của chư thiên cõi không vô biên xứ là hai mươi ngàn đại kiếp.]

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào thức vô biên xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy,

thì xả ấy của ta, nương vào đó và bám víu vào đó, sẽ tồn tại lâu dài, thật lâu.

[Chú thích: Bốn mươi ngàn đại kiếp.]

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào vô sở hữu xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy,

thì xả ấy của ta, nương vào đó và bám víu vào đó, sẽ tồn tại lâu dài, thật lâu.

[Chú thích: Sáu mươi ngàn đại kiếp.]

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào phi tưởng phi phi tưởng xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy,

thì xả ấy của ta, nương vào đó và bám víu vào đó, sẽ tồn tại lâu dài, thật lâu.

Vị ấy hiểu biết như vầy:

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào không vô biên xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy;

đó là hữu vi.

[Chú thích: "Hữu vi" là saṅkhata, tính từ quá khứ của động từ saṅkharoti, được dịch ở dưới là "tạo tác". Cái gì hữu vi là cái do một hành động của ý chí làm ra.]

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào thức vô biên xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy;

đó là hữu vi.

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào vô sở hữu xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy;

đó là hữu vi.

Nếu ta đem xả ấy — thanh tịnh như vậy, trong sáng như vậy — hướng vào phi tưởng phi phi tưởng xứ, và tu tập tâm cho phù hợp với điều ấy;

đó là hữu vi.

Vị ấy không tạo tác, không cố ý tạo ra điều ấy vì sự hiện hữu hay vì sự đoạn diệt.

[Chú thích: Vibhava là sự không hiện hữu, đối lại với bhava là sự hiện hữu; lòng ham muốn sự đoạn diệt là ước mong bị hủy diệt. Ở đây vị ấy không tạo tác vì một trong hai phía ấy.]

Do không tạo tác, không cố ý tạo ra vì sự hiện hữu hay vì sự đoạn diệt, vị ấy không nắm giữ gì ở đời,

không nắm giữ nên không run sợ; không run sợ nên tự mình nhập Niết-bàn ngay tại đây.

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Nếu đang cảm thọ lạc thọ, vị ấy biết rõ: "Thọ ấy là vô thường"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được bám víu"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được hoan hỷ".

[Chú thích: Đoạn này mô tả kinh nghiệm có phản tỉnh của một vị A-la-hán.]

Nếu đang cảm thọ khổ thọ, vị ấy biết rõ: "Thọ ấy là vô thường"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được bám víu"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được hoan hỷ".

Nếu đang cảm thọ không khổ không lạc thọ, vị ấy biết rõ: "Thọ ấy là vô thường"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được bám víu"; biết rõ: "Thọ ấy không còn được hoan hỷ".

Nếu đang cảm thọ lạc thọ, vị ấy cảm thọ nó mà không còn bị trói buộc;

nếu đang cảm thọ khổ thọ, vị ấy cảm thọ nó mà không còn bị trói buộc;

nếu đang cảm thọ không khổ không lạc thọ, vị ấy cảm thọ nó mà không còn bị trói buộc.

Khi cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của thân, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của thân"; khi cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của mạng sống, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của mạng sống",

vị ấy biết rõ: "Khi thân này tan rã, sau khi chết, khi mạng sống đã hết, mọi điều được cảm thọ ở đây, vì không còn được ưa thích, sẽ trở nên nguội lạnh."

[Chú thích: Trở nên nguội lạnh là hình ảnh chỉ sự chứng ngộ Niết-bàn, như ví dụ ngọn đèn dầu ngay sau đó cho thấy.]

Ví như, này tỳ-kheo, một ngọn đèn dầu cháy được là nhờ dầu và nhờ bấc;

khi dầu và bấc ấy đã hết, và không có gì được thêm vào, thì ngọn đèn ấy tắt, vì không còn nhiên liệu;

cũng vậy, này tỳ-kheo, khi cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của thân, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của thân"; khi cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của mạng sống, vị ấy biết rõ: "ta đang cảm nhận một cảm thọ đi đến tận cùng của mạng sống",

vị ấy biết rõ: "Khi thân này tan rã, sau khi chết, khi mạng sống đã hết, mọi điều được cảm thọ ở đây, vì không còn được ưa thích, sẽ trở nên nguội lạnh."

Do đó, vị tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị bằng nền tảng tuệ tối thượng này.

Này tỳ-kheo, đây chính là tuệ thánh tối thượng, tức là:

sự hiểu biết về sự chấm dứt của mọi khổ.

[Chú thích: Đến đây là hết phần bàn về nền tảng thứ nhất, tuệ, thứ được một vị A-la-hán làm cho viên mãn. Các nền tảng còn lại, tuy mỗi thứ đều có nghĩa thông thường, đều được giải thích từ góc nhìn cao nhất này.]

Sự giải thoát của vị ấy, đứng vững trên chân lý, là không thể lay chuyển.

Này tỳ-kheo, cái gì có bản chất dối lừa thì đó là điều giả; cái gì có bản chất không dối lừa — tức Niết-bàn — thì đó là điều chân thật.

Do đó, vị tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị bằng nền tảng chân lý tối thượng này.

Này tỳ-kheo, đây chính là chân lý thánh tối thượng, tức là:

Niết-bàn, pháp không dối lừa.

Trước đây, khi còn vô minh, vị ấy đã thọ nhận trọn vẹn các sự nắm giữ.

Những sự ấy nay đã được đoạn trừ, bị chặt tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt bị đốn, không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Do đó, vị tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị bằng nền tảng buông bỏ tối thượng này.

Này tỳ-kheo, đây chính là sự buông bỏ thánh tối thượng, tức là:

sự từ bỏ mọi sự nắm giữ.

Trước đây, khi còn vô minh, vị ấy có lòng tham muốn, có sự ham thích và tham đắm.

Những sự ấy nay đã được đoạn trừ, bị chặt tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt bị đốn, không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Trước đây, khi còn vô minh, vị ấy có sự phẫn nộ, có sân hận và ác ý.

Những sự ấy nay đã được đoạn trừ, bị chặt tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt bị đốn, không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Trước đây, khi còn vô minh, vị ấy có vô minh và si mê.

---

Những sự ấy nay đã được đoạn trừ, bị chặt tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt bị đốn, không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Do đó, vị tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị bằng nền tảng an tịnh tối thượng này.

Này tỳ-kheo, đây chính là sự an tịnh thánh tối thượng, tức là:

sự lắng dịu của tham, sân và si.

"Chớ xem nhẹ tuệ, hãy gìn giữ chân lý, hãy vun bồi sự buông bỏ, và hãy chỉ học tập sự an tịnh" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

[Chú thích: Đến đây là hết phần bàn về bốn nền tảng.]

"Chỗ mà người ta đứng vững, các dòng chảy của tưởng tượng không chảy. Và khi các dòng chảy của tưởng tượng không chảy, người ta gọi đó là bậc ẩn sĩ an tịnh" —

[Chú thích: "Các dòng chảy của tưởng tượng" là một hình ảnh độc đáo trong kinh, gắn với ý niệm rằng các lậu hoặc có thể chảy vào một người.]

Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì duyên gì Ta nói điều ấy?

Này tỳ-kheo, "ta là" là một sự tưởng tượng; "ta là cái này" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ là" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ không là" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ có sắc" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ không có sắc" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ có tưởng" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ không có tưởng" là một sự tưởng tượng; "ta sẽ phi tưởng phi phi tưởng" là một sự tưởng tượng.

Này tỳ-kheo, tưởng tượng là bệnh, tưởng tượng là ung nhọt, tưởng tượng là mũi tên.

Này tỳ-kheo, chính nhờ vượt qua mọi sự tưởng tượng mà người ta được gọi là bậc ẩn sĩ an tịnh.

Này tỳ-kheo, bậc ẩn sĩ an tịnh không sinh, không già, không chết, không bị lay động, không ham muốn.

Này tỳ-kheo, vị ấy không có cái gì để có thể sinh; không sinh thì làm sao già? Không già thì làm sao chết? Không chết thì làm sao bị lay động? Không bị lay động thì còn ham muốn điều gì?

"Chỗ mà người ta đứng vững, các dòng chảy của tưởng tượng không chảy. Và khi các dòng chảy của tưởng tượng không chảy, người ta gọi đó là bậc ẩn sĩ an tịnh" —

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

"Này tỳ-kheo, ông hãy ghi nhớ bài phân tích sáu giới vắn tắt này của Ta."

[Chú thích: Bài phân tích vắn tắt ở đây là bài tóm tắt đã nêu ở đoạn 7.4, quanh đó cả bài kinh được triển khai.]

Rồi Tôn giả Pukkusāti nghĩ:

"Hẳn là bậc Đạo sư đã đến với ta! Hẳn là bậc Thiện thệ đã đến với ta! Hẳn là bậc Chánh đẳng giác đã đến với ta!" Vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y qua một vai, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn, rồi bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con đã phạm lỗi, đã ngu dại, si mê và bất thiện, khi con tưởng rằng có thể gọi Đức Thế Tôn bằng tiếng 'hiền giả'.

Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lỗi của con đúng là một lỗi, để từ nay con biết tự chế."

"Này tỳ-kheo, quả thật ông đã phạm lỗi, đã ngu dại, si mê và bất thiện, khi ông tưởng rằng có thể gọi Ta bằng tiếng 'hiền giả'.

Nhưng vì ông đã thấy lỗi là lỗi và sửa chữa đúng theo Pháp, nên Ta nhận lỗi ấy của ông.

Này tỳ-kheo, trong giới luật của bậc thánh, ai thấy lỗi là lỗi, sửa chữa đúng theo Pháp và tự chế từ nay về sau, thì đó là sự lớn lên."

"Bạch Thế Tôn, con có thể được thọ đại giới (upasampadā) tại nơi Đức Thế Tôn không?"

"Này tỳ-kheo, ông đã có đủ bát và y chưa?"

[Chú thích: Đây là một trong những câu hỏi dành cho người xin thọ đại giới. Một vị tỳ-kheo phải có bát và ba y: y nội, y thượng và y kép ngoài. Trong các bài kinh, Đức Thế Tôn thường không hỏi câu này, nên hẳn Ngài đã nhận ra Pukkusāti, người tự nguyện xuất gia, chưa có đủ các vật dụng cần thiết.]

"Bạch Thế Tôn, con chưa có đủ bát và y."

"Này tỳ-kheo, các Như Lai không truyền đại giới cho người chưa đủ bát và y."

Rồi Tôn giả Pukkusāti hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu quanh Ngài theo phía hữu, rồi ra đi tìm bát và y.

Rồi trong lúc Tôn giả Pukkusāti đang đi tìm bát và y, một con bò đi lạc đã lấy mất mạng sống của vị ấy.

[Chú thích: Bò thường được xem là loài hiền lành, nhưng đôi khi chúng trở nên hung dữ, nhất là khi bảo vệ bò con; chuyện tương tự cũng được kể về Bāhiya và Suppabuddha.]

Rồi nhiều tỳ-kheo đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, các vị đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, thiện nam tử tên là Pukkusāti, người đã được Đức Thế Tôn khuyên dạy bằng lời dạy vắn tắt, nay đã mạng chung.

Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?"

"Này các tỳ-kheo, thiện nam tử Pukkusāti là người trí; ông ấy đã thực hành đúng theo Pháp, và đã không làm phiền Ta vì chuyện Pháp.

Này các tỳ-kheo, do sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, thiện nam tử Pukkusāti sẽ hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, và không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy."

[Chú thích: Pukkusāti là một trong nhóm bảy vị đã chứng A-la-hán ở cõi trời Tịnh cư Aviha.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Phân Biệt Giới, bài thứ mười, đến đây là hết.