Kinh Potaliya

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú ở xứ Aṅguttarāpa, tại Āpaṇa, một thị trấn của những người Aṅguttarāpa.

[Chú thích: Aṅga (Ương-già) là xứ kiểm soát vùng sông Hằng ở phía đông cả Magadha (Ma-kiệt-đà) và Vesālī (Tỳ-xá-li). Vùng Aṅga nằm ở phía bắc cả sông Hằng và sông Mahī được gọi là Aṅguttarāpa, nghĩa là 'Aṅga ở phía bắc vùng nước'. Thị trấn Āpaṇa rõ ràng là nơi định cư chính của vùng này.]

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm y và bát, đi vào Āpaṇa để khất thực.

Sau khi khất thực trong Āpaṇa và dùng xong bữa, trên đường trở về từ vòng khất thực, Ngài đi đến một khu rừng nọ để tĩnh tọa ban ngày.

Đi sâu vào khu rừng ấy, Ngài ngồi xuống dưới gốc một cây nọ để tĩnh tọa ban ngày.

Gia chủ Potaliya cũng đang rảo bước tản bộ, mình mặc y phục và áo choàng đầy đủ, tay cầm dù, chân mang dép, và ông đi đến khu rừng ấy. Đi sâu vào khu rừng, ông đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài.

[Chú thích: Một du sĩ cũng tên Potaliya xuất hiện ở AN 4.100. 'Y phục' (nivāsana) và 'áo choàng' (pāvuraṇa) ở đây là trang phục của người tại gia, nhưng cũng có khi là của tu sĩ, tương tự y nội và y ngoại của tỳ-kheo. Dù và dép bị xem là thứ xa xỉ không thích hợp với tu sĩ, và việc thuyết Pháp cho người đang cầm dù mang dép bị xem là bất kính, tuy có miễn trừ vì lý do sức khỏe.]

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông đứng sang một bên. Đức Thế Tôn nói với gia chủ Potaliya đang đứng một bên rằng:

"Này gia chủ, có chỗ ngồi đây; nếu ông muốn, hãy ngồi."

Khi Ngài nói vậy, gia chủ Potaliya nổi giận, không vui, nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama (Cồ-đàm) gọi ta là gia chủ!" Rồi ông im lặng.

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn cũng nói với gia chủ Potaliya rằng: "Này gia chủ, có chỗ ngồi đây; nếu ông muốn, hãy ngồi." Khi Ngài nói vậy, gia chủ Potaliya nổi giận, không vui, nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama gọi ta là gia chủ!" Rồi ông im lặng.

Lần thứ ba, Đức Thế Tôn cũng nói với gia chủ Potaliya rằng:

"Này gia chủ, có chỗ ngồi đây; nếu ông muốn, hãy ngồi."

Khi Ngài nói vậy, gia chủ Potaliya nổi giận, không vui, nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama gọi ta là gia chủ!" Rồi ông nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, thật là không vừa ý, thật là không thích hợp khi ngài gọi tôi là gia chủ."

"Này gia chủ, đó chính là những dáng vẻ, những dấu hiệu, những tướng mạo của một gia chủ, đúng như thân phận gia chủ của ông."

[Chú thích: Các tu sĩ từng bị chê là 'giống hệt người tại gia' vì mang dép (Kd 5:12.1.3) và che dù (Kd 15:23.2.8, Bi Pc 8).]

"Thưa ngài Gotama, vì rằng mọi công việc làm ăn của tôi đã được gạt bỏ, mọi giao dịch của tôi đã được cắt đứt."

"Này gia chủ, vậy làm thế nào mà mọi công việc làm ăn của ông đã được gạt bỏ, mọi giao dịch của ông đã được cắt đứt?"

"Thưa ngài Gotama, tất cả tiền của, lúa gạo, bạc, vàng mà tôi từng có, tôi đã giao hết cho các con làm gia tài thừa kế. Về việc ấy, tôi không khuyên bảo cũng không quở trách chúng, mà sống chỉ còn biết đến ăn và mặc.

[Chú thích: Điều này giải thích sự cắt đứt giao dịch là không dính vào tiền bạc của gia đình. Chữ 'quở trách' (anupavādī) ở đây mang nghĩa thế tục, còn ở phần sau của bài kinh lại mang nghĩa đạo đức.]

Thưa ngài Gotama, đó là cách mọi công việc làm ăn của tôi đã được gạt bỏ, mọi giao dịch của tôi đã được cắt đứt."

"Này gia chủ, ông nói về sự cắt đứt mọi giao dịch theo một cách, còn sự cắt đứt mọi giao dịch trong giới luật của bậc Thánh lại là một cách khác."

"Nhưng thưa Ngài, như thế nào thì trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch?

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn dạy Pháp cho tôi như thế nào để trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

[Chú thích: Đức Thế Tôn dường như đang phá chính quy định của Ngài là không thuyết Pháp cho người mang dép và cầm dù. Bản Hán tương ứng (MA 203) tránh chỗ khó xử này bằng cách nói rằng Potaliya đã cất dù và dép đi.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," gia chủ Potaliya đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này gia chủ, có tám pháp này, trong giới luật của bậc Thánh, đưa đến sự cắt đứt mọi giao dịch.

[Chú thích: Tám hạng mục này đều quen thuộc, nhưng danh sách tám pháp như ở đây không thấy xuất hiện ở chỗ khác; hẳn đây là lời dạy riêng cho Potaliya.]

Tám là những gì?

Nương vào sự không sát sinh, thì sát sinh phải được từ bỏ.

Nương vào sự không trộm cắp, thì trộm cắp phải được từ bỏ.

Nương vào lời nói chân thật, thì nói dối phải được từ bỏ.

Nương vào lời nói không chia rẽ, thì lời nói chia rẽ phải được từ bỏ.

Nương vào sự không tham lam, thèm khát, thì lòng tham lam, thèm khát phải được từ bỏ.

Nương vào sự không chê bai, mắng nhiếc, thì sự chê bai, mắng nhiếc phải được từ bỏ.

Nương vào sự không sân giận, khổ não, thì sân giận và khổ não phải được từ bỏ.

Nương vào sự không kiêu mạn, thì kiêu mạn phải được từ bỏ.

[Chú thích: Đức Thế Tôn để lỗi nặng nhất của Potaliya lại sau cùng.]

Này gia chủ, đó là tám pháp được nói vắn tắt, chưa được phân tích chi tiết, trong giới luật của bậc Thánh, đưa đến sự cắt đứt mọi giao dịch."

"Bạch Thế Tôn, tám pháp mà Đức Thế Tôn đã nói vắn tắt, chưa phân tích chi tiết, đưa đến sự cắt đứt mọi giao dịch trong giới luật của bậc Thánh — lành thay, bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn vì lòng thương mà phân tích chi tiết tám pháp ấy cho tôi."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," gia chủ Potaliya đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Nương vào sự không sát sinh, thì sát sinh phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

[Chú thích: Việc thực hành giới ở đây phát sinh từ sự suy xét có lý trí, không phải từ mệnh lệnh hay phong tục.]

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi sát sinh, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi sát sinh, thì do duyên sát sinh, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên sát sinh, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính sát sinh là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên sát sinh, thì với người đã từ bỏ sát sinh, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không sát sinh, thì sát sinh phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào sự không trộm cắp, thì trộm cắp phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi trộm cắp, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi trộm cắp, thì do duyên trộm cắp, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên trộm cắp, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính trộm cắp là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên trộm cắp, thì với người đã từ bỏ trộm cắp, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không trộm cắp, thì trộm cắp phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào lời nói chân thật, thì nói dối phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi nói dối, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi nói dối, thì do duyên nói dối, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên nói dối, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính nói dối là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên nói dối, thì với người đã từ bỏ nói dối, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào lời nói chân thật, thì nói dối phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào lời nói không chia rẽ, thì lời nói chia rẽ phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi nói lời chia rẽ, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi nói lời chia rẽ, thì do duyên nói lời chia rẽ, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên nói lời chia rẽ, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính lời nói chia rẽ là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên nói lời chia rẽ, thì với người đã từ bỏ lời nói chia rẽ, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào lời nói không chia rẽ, thì lời nói chia rẽ phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào sự không tham lam, thèm khát, thì lòng tham lam, thèm khát phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi tham lam, thèm khát, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi tham lam, thèm khát, thì do duyên tham lam, thèm khát, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên tham lam, thèm khát, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính lòng tham lam, thèm khát là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên tham lam, thèm khát, thì với người đã từ bỏ lòng tham lam, thèm khát, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không tham lam, thèm khát, thì lòng tham lam, thèm khát phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào sự không chê bai, mắng nhiếc, thì sự chê bai, mắng nhiếc phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi chê bai, mắng nhiếc, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi chê bai, mắng nhiếc, thì do duyên chê bai, mắng nhiếc, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên chê bai, mắng nhiếc, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính sự chê bai, mắng nhiếc là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên chê bai, mắng nhiếc, thì với người không chê bai, mắng nhiếc, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không chê bai, mắng nhiếc, thì sự chê bai, mắng nhiếc phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào sự không sân giận, khổ não, thì sân giận và khổ não phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi sân giận, khổ não, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi sân giận, khổ não, thì do duyên sân giận, khổ não, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên sân giận, khổ não, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính sân giận và khổ não là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên sân giận, khổ não, thì với người không sân giận, khổ não, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không sân giận, khổ não, thì sân giận và khổ não phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

"Nương vào sự không kiêu mạn, thì kiêu mạn phải được từ bỏ." Đó là điều đã được nói. Nhưng vì duyên gì mà điều ấy được nói?

Ở đây, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Những ràng buộc nào có thể khiến tôi kiêu mạn, tôi đang thực hành để từ bỏ và cắt đứt chính những ràng buộc ấy.

Nếu tôi kiêu mạn, thì do duyên kiêu mạn, chính tôi cũng sẽ tự khiển trách mình; những người có trí sau khi xem xét cũng sẽ chê trách tôi; và sau khi thân hoại mạng chung, do duyên kiêu mạn, tôi có thể phải sinh vào cõi dữ.

Và chính kiêu mạn là một ràng buộc, là một chướng ngại.

Những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt nào có thể khởi lên do duyên kiêu mạn, thì với người không kiêu mạn, những lậu hoặc khổ đau, thiêu đốt ấy không còn nữa.'

"Nương vào sự không kiêu mạn, thì kiêu mạn phải được từ bỏ."

Lời ấy đã được nói, và chính vì duyên ấy mà lời ấy được nói.

Này gia chủ, đó là tám pháp được nói vắn tắt và được phân tích chi tiết, những pháp trong giới luật của bậc Thánh đưa đến sự cắt đứt mọi giao dịch.

Nhưng chỉ bấy nhiêu đó thì chưa phải là sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt, trong giới luật của bậc Thánh.

"Nhưng thưa Ngài, như thế nào thì trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt?

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn dạy Pháp cho tôi như thế nào để trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," gia chủ Potaliya đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

---

1. Bàn về những nguy hại của các dục

"Này gia chủ, ví như một con chó bị cơn đói làm cho yếu ớt, đứng chầu chực trước quầy thịt của người đồ tể.

[Chú thích: Danh sách các ví dụ này cũng có ở MN 22:3.8, AN 5.76:11.2 và Thig 16.1:41.1; ở đó danh sách được mở rộng từ bảy thành mười ví dụ. Một số ví dụ như 'quả trên cây' tự nó khó gợi ra khổ đau, nên cần lời giải thích. Phần giải thích dưới đây có nhắc đến thị trấn Āpaṇa, nơi bài kinh được thuyết, cho thấy danh sách ví dụ cùng lời giải thích có lẽ xuất hiện lần đầu ở đây.]

Một người đồ tể khéo léo, hay học trò của người ấy, ném cho nó một bộ xương đã được cạo sạch, không còn thịt, chỉ còn vương máu.

Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Con chó ấy gặm bộ xương đã cạo sạch, không còn thịt, chỉ còn vương máu; liệu nó có thể xua tan được cơn đói yếu ớt của mình không?"

"Không phải vậy, thưa Ngài."

"Vì sao vậy?"

"Thưa Ngài, vì bộ xương ấy đã được cạo sạch, không còn thịt, chỉ còn vương máu.

Con chó ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và khổ sở mà thôi."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như bộ xương: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'

Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt, mà tu tập chỉ thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, nơi mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại."

"Này gia chủ, ví như một con kền kền, một con cò hay một con diều hâu tha một miếng thịt rồi bay lên.

[Chú thích: Ở những đoạn tương tự, bản Pali dùng 'con quạ' (kāka) thay vì 'con cò' (kaṅka) như ở đây. Bản Hán tương ứng (MA 203) cũng ghi là 'quạ'. Xét cách sinh hoạt được mô tả, nhiều khả năng nguyên bản vốn là 'quạ'.]

Những con kền kền, cò, diều hâu khác đuổi theo, mổ xé, làm cho nó phải buông miếng thịt ra.

[Chú thích: Các động từ ở đây không chắc chắn, các bản có cách đọc khác nhau khá nhiều. Có thể đối chiếu Rig Veda 6.46.14, nơi những người đua ngựa tranh nhau 'như chim tranh miếng thịt sống'.]

Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Nếu con kền kền, cò hay diều hâu ấy không mau buông miếng thịt ra, thì do nhân ấy nó có thể gặp cái chết, hay nỗi khổ gần như chết không?"

"Đúng vậy, thưa Ngài."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như miếng thịt: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'

Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt, mà tu tập chỉ thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, nơi mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại."

"Này gia chủ, ví như một người cầm bó đuốc cỏ đang cháy rực mà đi ngược gió.

Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Nếu người ấy không mau buông bó đuốc cỏ đang cháy ấy, thì bó đuốc sẽ đốt cháy tay, đốt cháy cánh tay, hay đốt cháy một chi phần lớn nhỏ nào đó của người ấy; do nhân ấy người ấy có thể gặp cái chết, hay nỗi khổ gần như chết không?"

"Đúng vậy, thưa Ngài."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như bó đuốc cỏ: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'

Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt, mà tu tập chỉ thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, nơi mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại."

"Này gia chủ, ví như một hố than hồng sâu hơn một thân người, đầy than hồng đã hết lửa ngọn và hết khói.

Rồi một người đi đến, muốn sống, không muốn chết, muốn vui sướng, ghê sợ khổ đau.

Hai người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy hai cánh tay người ấy và lôi về phía hố than.

Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Người ấy có vùng vẫy, xoay trở thân mình tới lui không?"

"Đúng vậy, thưa Ngài."

"Vì sao vậy?"

"Thưa Ngài, vì người ấy biết: 'Nếu tôi rơi vào hố than này, thì do nhân ấy tôi sẽ gặp cái chết, hay nỗi khổ gần như chết.'"

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như hố than hồng: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'

Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt, mà tu tập chỉ thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, nơi mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại."

"Này gia chủ, ví như một người nằm mộng thấy những khu vườn xinh đẹp, những khu rừng xinh đẹp, những vùng đất xinh đẹp, những ao sen xinh đẹp.

Nhưng khi tỉnh dậy, người ấy không thấy gì cả."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như giấc mộng: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.' Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt; nơi thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại.

Vị ấy tu tập chính trạng thái xả ấy."

"Này gia chủ, ví như một người đi vay của cải: một cỗ xe của bậc quý phái và một đôi hoa tai nạm ngọc quý.

Người ấy cho những của cải vay mượn ấy đi trước và vây quanh mình mà đi vào giữa chợ.

Người ta thấy vậy bèn nói rằng:

'Người này thật là giàu có! Nghe nói người giàu thì hưởng của cải như vậy.'

Nhưng những người chủ, hễ gặp người ấy ở đâu, thì lấy lại của mình ngay tại đó.

Này gia chủ, ông nghĩ sao: như thế có đủ khiến người ấy bực bội không?"

"Đúng vậy, thưa Ngài."

"Vì sao vậy?"

"Thưa Ngài, vì những người chủ đã lấy lại của mình."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như của vay mượn: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.' Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt; nơi thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại.

Vị ấy tu tập chính trạng thái xả ấy."

"Này gia chủ, ví như không xa một làng hay một thị trấn, có một khu rừng rậm.

Trong đó có một cây đầy quả chín, quả mọng, và không có quả nào rơi xuống đất.

Rồi một người đi đến, cần quả, tìm quả, lang thang tìm quả.

Người ấy đi sâu vào khu rừng, thấy cây đầy quả chín, quả mọng.

Người ấy nghĩ:

'Cây này đầy quả chín, quả mọng, mà không có quả nào rơi xuống đất.

Mà ta biết leo cây.

Vậy sao ta không leo lên cây này, ăn cho thỏa thích rồi chất đầy vạt áo?'

Người ấy leo lên cây, ăn cho thỏa thích và chất đầy vạt áo.

Rồi một người thứ hai đi đến, cần quả, tìm quả, lang thang tìm quả, tay cầm một cái rìu bén.

Người ấy đi sâu vào khu rừng, thấy cây đầy quả chín, quả mọng.

Người ấy nghĩ:

'Cây này đầy quả chín, quả mọng, mà không có quả nào rơi xuống đất.

Nhưng ta không biết leo cây.

Vậy sao ta không chặt cây này từ gốc, ăn cho thỏa thích rồi chất đầy vạt áo?'

Người ấy chặt cây từ gốc.

Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Nếu người thứ nhất, người đã leo lên cây, không mau tụt xuống, thì khi cây ấy đổ, nó có làm gãy tay, gãy chân, hay gãy một chi phần lớn nhỏ nào đó của người ấy không; do nhân ấy người ấy có thể gặp cái chết, hay nỗi khổ gần như chết không?"

"Đúng vậy, thưa Ngài."

"Cũng vậy, này gia chủ, bậc Thánh đệ tử suy xét như vầy:

'Các dục được Đức Thế Tôn ví như quả trên cây: nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'

Thấy điều ấy đúng như thật bằng tuệ chân chánh, vị ấy từ bỏ thứ xả thuộc về sai biệt, nương vào sai biệt, mà tu tập chỉ thứ xả thuộc về nhất như, nương vào nhất như, nơi mọi sự chấp thủ vào lạc thú thế gian chấm dứt, không còn sót lại."

[Chú thích: Thứ xả thuộc về sai biệt là sự dửng dưng đối với các giác quan (MN 137:18.1); ở đây nó còn liên quan đến việc Potaliya từ chối dính vào công việc của gia đình. Thứ xả thuộc về nhất như chỉ các tầng thiền cao hơn dựa trên thiền-na thứ tư (MN 137:19.1).]

Này gia chủ, chính bậc Thánh đệ tử ấy, nương vào sự thanh tịnh của xả và niệm tối thượng này, nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau.

Cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. Vị ấy nhớ: 'Ở chỗ ấy, ta đã có tên như thế này, dòng họ như thế này, dung sắc như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm thọ lạc và khổ như thế này, tuổi thọ kết thúc như thế này; từ chỗ ấy mạng chung, ta sinh ra ở một chỗ khác. Ở chỗ ấy, ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, dung sắc như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm thọ lạc và khổ như thế này, tuổi thọ kết thúc như thế này; từ chỗ ấy mạng chung, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Này gia chủ, chính bậc Thánh đệ tử ấy, nương vào sự thanh tịnh của xả và niệm tối thượng này, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt quá tầm mắt người, thấy chúng sinh đang lìa đời và đang tái sinh, kẻ hèn kém, bậc cao quý, người xinh đẹp, kẻ xấu xí, người đi đến cõi vui, kẻ đi đến cõi khổ. Vị ấy hiểu rõ: những chúng sinh này đã làm ác nơi thân, nơi lời, nơi ý, đã phỉ báng các bậc Thánh, đã mang tà kiến và hành theo tà kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung đã sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục; còn những chúng sinh kia đã làm thiện nơi thân, nơi lời, nơi ý, không phỉ báng các bậc Thánh, đã mang chánh kiến và hành theo chánh kiến, nên sau khi thân hoại mạng chung đã sinh vào cõi lành, cõi trời. Như vậy, vị ấy hiểu rõ chúng sinh tùy theo nghiệp mà đi.

Này gia chủ, chính bậc Thánh đệ tử ấy, nương vào sự thanh tịnh của xả và niệm tối thượng này, do lậu hoặc diệt tận, ngay trong đời này tự mình chứng biết và chứng đạt, rồi an trú trong tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc.

Đến đây, này gia chủ, trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt.

"Này gia chủ, ông nghĩ sao?

Khi trong giới luật của bậc Thánh có sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt, ông có thấy nơi mình một sự cắt đứt giao dịch như thế không?"

"Thưa Ngài, tôi là ai, và sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt, trong giới luật của bậc Thánh là gì?

Thưa Ngài, tôi còn xa lắm với sự cắt đứt mọi giao dịch trọn vẹn, đủ mọi mặt, trong giới luật của bậc Thánh.

Thưa Ngài, trước đây tôi tưởng những du sĩ ngoại đạo là bậc xứng đáng, dù họ chẳng phải vậy; tôi đã dâng họ món ăn dành cho bậc xứng đáng và đặt họ vào chỗ dành cho bậc xứng đáng, dù họ chẳng phải vậy.

Nhưng các tỳ-kheo, thưa Ngài, dù là bậc xứng đáng, tôi lại tưởng là không xứng đáng; tôi đã dâng họ món ăn dành cho kẻ không xứng đáng và đặt họ vào chỗ dành cho kẻ không xứng đáng, dù họ là bậc xứng đáng.

[Chú thích: Chữ bhikkhū ở đây chỉ riêng các tỳ-kheo, tức các tu sĩ Phật giáo.] [Chú thích của người dịch: Điều này phân biệt họ với du sĩ của các giáo phái khác.]

Nhưng nay, thưa Ngài, tôi sẽ biết rằng những du sĩ ngoại đạo, vốn không xứng đáng, thì đúng là không xứng đáng; tôi sẽ dâng họ món ăn dành cho kẻ không xứng đáng và đặt họ vào chỗ dành cho kẻ không xứng đáng.

Còn các tỳ-kheo, thưa Ngài, tôi sẽ biết rằng các vị ấy, vốn là bậc xứng đáng, thì đúng là bậc xứng đáng; tôi sẽ dâng các vị ấy món ăn dành cho bậc xứng đáng và đặt các vị ấy vào chỗ dành cho bậc xứng đáng.

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã khơi dậy nơi tôi lòng thương mến các sa-môn, niềm tin nơi các sa-môn, sự kính trọng các sa-môn."

"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!"

"Thưa Ngài, ví như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, bằng nhiều cách, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp.

Bạch Thế Tôn, tôi xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận tôi là người cư sĩ đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời."

Kinh Potaliya, bài thứ tư, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: Đây là dòng ghi dấu kết thúc bài kinh trong bản Pali; 'thứ tư' là số thứ tự của bài trong nhóm bài mà bản in ấy đang sắp xếp.]