buppou

Trung Bộ Kinh · bài 82/152

Kinh Raṭṭhapāla

Raṭṭhapāla Sutta — bài kinh về Raṭṭhapāla, người con trai bỏ nhà đi tìm con đường không còn khổ đau

49 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Kinh Raṭṭhapāla (Raṭṭhapāla Sutta) là bài kinh thứ tám mươi hai trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), bộ kinh gồm 152 bài cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Tên bài lấy từ tên nhân vật chính: Raṭṭhapāla nghĩa là "người gìn giữ quốc gia", một cái tên trang trọng mà gia đình đặt cho đứa con trai duy nhất, như thể cậu bé ấy sẽ là người tiếp nối sự nghiệp của dòng họ. Nhưng câu chuyện lại đi theo hướng ngược lại: người được sinh ra để giữ lấy mọi thứ lại là người bỏ đi tất cả.

Chuyện mở đầu rất đời thường. Ở thị trấn Thullakoṭṭhika của xứ Kuru, Đức Thế Tôn đến thuyết pháp cho dân chúng nghe. Trong hội chúng ấy có một chàng thanh niên con nhà giàu nhất vùng. Nghe xong, chàng nhận ra một điều đơn giản mà khó chịu: sống trong nhà thì không thể sống trọn vẹn đời sống tu tập. Chàng xin xuất gia, nhưng cha mẹ không chịu, vì chàng là con một, và họ nói thẳng một câu rất thật: chàng chưa từng biết khổ đau là gì. Chàng không cãi, không giận. Chàng chỉ nằm xuống nền đất trước cửa nhà và nhịn ăn. Ngày thứ nhất, thứ hai, cho đến ngày thứ bảy. Cuối cùng cha mẹ phải nhượng bộ, với một điều kiện: sau khi xuất gia, chàng phải về thăm họ.

Phần giữa của bài kinh là chuyến trở về ấy. Mười hai năm sau, Raṭṭhapāla — nay đã là một vị A-la-hán — đi khất thực ngang nhà cũ. Cha ông đang ngồi chải tóc ở cổng, thấy một vị sa-môn đầu trọc đi tới, không nhận ra con mình, chỉ buông một câu mắng: chính bọn đầu trọc giả hiệu ấy đã cướp mất đứa con duy nhất của ông. Raṭṭhapāla không nói một lời để tự giới thiệu. Người nhận ra ông trước tiên lại là một nữ tỳ trong nhà, nhờ dấu tay, dấu chân và giọng nói. Khi cả nhà biết tin, người cha bày ra một đống vàng và mời ông trở về đời sống cũ; ông bảo nếu nghe lời mình thì hãy chất đống vàng ấy lên xe, chở ra giữa dòng sông Gaṅgā mà đổ. Những người vợ cũ ôm chân ông hỏi vì các tiên nữ nào mà ông đi tu; ông gọi họ là "các chị" và nói mình không đi tu vì tiên nữ nào cả.

Ra khỏi nhà, ông vào khu vườn nai của vua Koravya ngồi nghỉ. Vua nghe tin liền đến thăm, và cuộc nói chuyện ở đây mới là phần sâu nhất của bài kinh. Vua hỏi: ông còn trẻ, khoẻ mạnh, giàu có, thân quyến đầy đủ, vậy đã thấy điều gì mà bỏ đi tu? Raṭṭhapāla đáp bằng bốn câu tóm tắt về thế gian: thế gian bị cuốn đi và không bền vững; thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở; thế gian không có chủ, tất cả đều phải bỏ lại mà đi; thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham. Rồi ông lần lượt hỏi ngược lại nhà vua, để chính vua tự thấy: tuổi tám mươi thì chân bước không còn đúng ý; lúc bệnh nặng thì không ai chia sẻ cơn đau giùm được; và dù đang hưởng năm dục lạc, không ai bảo đảm được đời sau mình sẽ tiếp tục hưởng. Vua Koravya nghe xong chỉ biết thốt lên rằng lời ấy khéo nói làm sao.

Bài kinh khép lại bằng một bài kệ dài của Raṭṭhapāla về của cải, tuổi già, cái chết và giới hạn của dục lạc. Có một hình ảnh đáng nhớ: một vị vua đã chinh phục cả trái đất đến tận bờ biển, vẫn còn thèm bờ bên kia. Và một câu kết rất gọn: nhờ tuệ, người ta đi đến chỗ hoàn tất ngay trong đời này, còn của cải thì không đi theo ai qua cái chết.

Người đọc lần đầu có thể thấy bài kinh này nghiêm khắc, vì nó kể chuyện một người bỏ cha mẹ, bỏ vợ, bỏ của cải. Nhưng nếu đọc chậm, sẽ thấy nó không hề khinh thường những thứ ấy: nó chỉ nói rằng chúng không giữ được ai, và không ai giữ được chúng. Bản dịch dưới đây theo sát từng đoạn của bản Pali, kể cả những chỗ kinh lặp lại nguyên văn nhiều lần — vì với kinh điển, cái lặp ấy thường chính là điều muốn nói.

[Chú thích của người dịch: Tên Raṭṭhapāla ghép từ raṭṭha, "quốc gia", và pāla, "người gìn giữ"; nghĩa là "người gìn giữ quốc gia".]


Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Câu chuyện Raṭṭhapāla là một trong những dụ ngôn nổi tiếng và được yêu mến nhất của đạo Phật thuở ban đầu; đó là chứng tích về quyết tâm xuất gia vì lòng tin của một người trẻ, phẩm chất mà sau này ông được tôn vinh (AN 1.210). Nhưng sức mạnh của quyết tâm ấy không nên làm lu mờ cuộc nói chuyện cảm động giữa ông với vua Koravya ở cuối bài.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành ở xứ Kuru cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo, thì đến một thị trấn của người Kuru tên là Thullakoṭṭhika.

[Chú thích: Thullakoṭṭhika nghĩa là "nơi có những kho thóc to"; địa danh này chỉ xuất hiện trong câu chuyện Raṭṭhapāla.]

Các bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhika nghe tin:

"Thưa các ngài, sa-môn Gotama, dòng Thích-ca, xuất gia từ gia đình Thích-ca, đang du hành ở xứ Kuru cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo, đã đến Thullakoṭṭhika.

Về vị tôn giả Gotama ấy, tiếng lành đã lan khắp như vầy:

'Vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi công bố cho thấy thế giới này — thế giới cùng với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng với dân chúng gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người.

Ngài dạy Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa, có văn; Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và hoàn toàn thanh tịnh.

Thật tốt lành thay khi được gặp những bậc A-la-hán như vậy."

Rồi các bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhika đến chỗ Đức Thế Tôn. Khi đến, có người đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người chào hỏi, nói những lời thăm hỏi thân thiện rồi ngồi xuống một bên; có người chắp tay hướng về Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên họ trước Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người chỉ im lặng ngồi xuống một bên.

Khi họ đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn dùng lời nói về Pháp để khai thị, khuyến tấn, khích lệ và làm hoan hỷ các bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhika.

Lúc bấy giờ, một thiện nam tử tên là Raṭṭhapāla, con trai của gia đình danh giá nhất ở chính Thullakoṭṭhika, đang ngồi trong hội chúng ấy.

Rồi thiện nam tử Raṭṭhapāla nghĩ:

"Theo cách ta hiểu Pháp mà Đức Thế Tôn dạy, thật không dễ cho người còn sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng.

[Chú thích: Từ đây trở đi, câu chuyện phần lớn trùng với chuyện Sudinna trong Luật tạng (Bu Pj 1), nhưng kết cục rất khác. Nhiều khả năng chuyện Sudinna đã mượn các yếu tố của chuyện Raṭṭhapāla.]

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Rồi các bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhika, sau khi được Đức Thế Tôn khai thị, khuyến tấn, khích lệ và làm hoan hỷ bằng lời nói về Pháp, hoan hỷ tán thán lời Ngài dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải rồi ra về.

Không lâu sau khi các bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhika ra về, thiện nam tử Raṭṭhapāla đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thiện nam tử Raṭṭhapāla bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, theo cách con hiểu Pháp mà Đức Thế Tôn dạy, thật không dễ cho người còn sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng.

Bạch Thế Tôn, con muốn cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Bạch Thế Tôn, mong con được xuất gia trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, được thọ cụ túc giới.

Mong Đức Thế Tôn cho con xuất gia."

"Này Raṭṭhapāla, cha mẹ của ông đã cho phép ông rời nhà xuất gia sống không nhà chưa?"

[Chú thích: Quy định này không được nhắc ở chỗ khác trong các bài kinh, nhưng cũng được áp dụng cho Sudinna (Bu Pj 1). Nó được đặt ra theo lời thỉnh cầu của chính thân phụ Đức Thế Tôn, khi cháu nội của ông là Rāhula còn nhỏ đã xuất gia. Về sau, ai cho xuất gia mà chưa có phép của cha mẹ thì phạm tội nhẹ, nhưng lễ xuất gia vẫn thành tựu.]

"Bạch Thế Tôn, con chưa được cha mẹ cho phép rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Này Raṭṭhapāla, các Như Lai không cho người con chưa được cha mẹ cho phép xuất gia."

"Bạch Thế Tôn, con sẽ làm mọi cách để cha mẹ cho con rời nhà xuất gia sống không nhà."

Rồi thiện nam tử Raṭṭhapāla đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, rồi đến chỗ cha mẹ. Khi đến, ông thưa với cha mẹ:

"Thưa mẹ, thưa cha, theo cách con hiểu Pháp mà Đức Thế Tôn dạy, thật không dễ cho người còn sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng.

Con muốn cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Mong cha mẹ cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà."

Khi nghe vậy, cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng.

Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn.

Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ hai, thiện nam tử Raṭṭhapāla lại thưa với cha mẹ: "Thưa mẹ, thưa cha, theo cách con hiểu Pháp mà Đức Thế Tôn dạy, thật không dễ cho người còn sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng. Con muốn cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà. Mong cha mẹ cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà." Lần thứ hai, cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông: "Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng. Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì. Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn. Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ ba, thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với cha mẹ:

"Thưa mẹ, thưa cha, theo cách con hiểu Pháp mà Đức Thế Tôn dạy, thật không dễ cho người còn sống trong nhà mà thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng.

Con muốn cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Mong cha mẹ cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà."

Lần thứ ba, cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng.

Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn.

Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Rồi thiện nam tử Raṭṭhapāla nghĩ:

"Cha mẹ không cho phép ta xuất gia." Ông nằm xuống ngay trên nền đất trống tại chỗ ấy và nói:

[Chú thích: Bhaddā Kuṇḍalakesā cũng dùng cách này, theo chú giải bài kệ Thig 5.9: bà nằm sấp xuống cho đến khi cha mẹ bằng lòng cho bà lấy người mình muốn. Ở đây Raṭṭhapāla dùng chính sự im lặng và thân xác mình để buộc cha mẹ phải quyết định.]

"Ta sẽ chết ngay tại đây, hoặc sẽ xuất gia."

Rồi thiện nam tử Raṭṭhapāla không ăn một bữa, không ăn hai bữa, không ăn ba bữa, không ăn bốn bữa, không ăn năm bữa, không ăn sáu bữa, không ăn bảy bữa.

Rồi cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng."


"Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn.

Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi;

trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, con hãy sống vui vẻ.

Chúng ta không cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn.

Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Khi nghe vậy, thiện nam tử Raṭṭhapāla im lặng.

Lần thứ hai, cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông: "Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng. Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì. Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn, huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà. Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi; trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, con hãy sống vui vẻ. Chúng ta không cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà. Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn. Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ hai, thiện nam tử Raṭṭhapāla vẫn im lặng.

Lần thứ ba, cha mẹ của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của chúng ta, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng.

Này Raṭṭhapāla, con chưa từng biết khổ đau là gì.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn, huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà.

Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi;

trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, con hãy sống vui vẻ.

Chúng ta không cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà.

Ngay cả khi con chết, chúng ta cũng sẽ phải mất con mà không muốn.

Huống nữa là khi con còn sống, làm sao chúng ta có thể cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ ba, thiện nam tử Raṭṭhapāla vẫn im lặng.

Rồi các người bạn của thiện nam tử Raṭṭhapāla đến chỗ ông. Khi đến, họ nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla thân mến, bạn là người con duy nhất của cha mẹ bạn, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng.

Này Raṭṭhapāla thân mến, bạn chưa từng biết khổ đau là gì.

Khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn.

Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà.

Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi;

trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, bạn hãy sống vui vẻ.

Cha mẹ bạn sẽ không cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà.

Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn.

Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Khi nghe vậy, thiện nam tử Raṭṭhapāla im lặng.

Lần thứ hai, các người bạn của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông: "Này Raṭṭhapāla thân mến, bạn là người con duy nhất của cha mẹ bạn, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng. Này Raṭṭhapāla thân mến, bạn chưa từng biết khổ đau là gì. Khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn. Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà. Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi; trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, bạn hãy sống vui vẻ. Cha mẹ bạn sẽ không cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà. Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn. Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ ba, các người bạn của thiện nam tử Raṭṭhapāla nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla thân mến, bạn là người con duy nhất của cha mẹ bạn, đáng thương yêu, đáng mến, được nuôi dưỡng trong sung sướng, được chăm sóc trong sung sướng, bạn chưa từng biết khổ đau là gì, và ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn.

Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà?

Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla! Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi; trong khi ăn, uống, vui chơi, thọ hưởng dục lạc và làm phước, bạn hãy sống vui vẻ.

Cha mẹ bạn sẽ không cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà; ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn cũng sẽ phải mất bạn mà không muốn.

Huống nữa là khi bạn còn sống, làm sao họ có thể cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà?"

Lần thứ ba, thiện nam tử Raṭṭhapāla vẫn im lặng.

Rồi các người bạn của thiện nam tử Raṭṭhapāla đến chỗ cha mẹ ông. Khi đến, họ nói với cha mẹ ông:

"Thưa bác, thiện nam tử Raṭṭhapāla đang nằm ngay trên nền đất trống tại chỗ ấy và nói:

'Con sẽ chết ngay tại đây, hoặc sẽ xuất gia.'

Nếu bác không cho phép thiện nam tử Raṭṭhapāla rời nhà xuất gia sống không nhà, thì cậu ấy sẽ chết ngay tại đó.

Nhưng nếu bác cho phép cậu ấy rời nhà xuất gia sống không nhà, thì sau khi xuất gia bác vẫn sẽ được gặp cậu ấy.

Nếu thiện nam tử Raṭṭhapāla không vui với đời sống xuất gia, thì cậu ấy còn biết đi đâu? Cậu ấy sẽ trở về đây thôi.

Xin bác cho phép thiện nam tử Raṭṭhapāla rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Thôi được, các con, chúng ta cho phép thiện nam tử Raṭṭhapāla rời nhà xuất gia sống không nhà.

Nhưng sau khi xuất gia, nó phải về thăm cha mẹ."

Rồi các người bạn của thiện nam tử Raṭṭhapāla đến chỗ ông. Khi đến, họ nói với ông:


"Hãy đứng dậy đi, Raṭṭhapāla thân mến, cha mẹ bạn đã cho phép bạn rời nhà xuất gia sống không nhà.

Nhưng sau khi xuất gia, bạn phải về thăm cha mẹ."

Rồi thiện nam tử Raṭṭhapāla đứng dậy, lấy lại sức, đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thiện nam tử Raṭṭhapāla bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, cha mẹ con đã cho phép con rời nhà xuất gia sống không nhà.

Mong Đức Thế Tôn cho con xuất gia."

Và thiện nam tử Raṭṭhapāla đã được xuất gia, được thọ cụ túc giới trong giáo pháp của Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn, khi vị tôn giả Raṭṭhapāla mới thọ cụ túc giới được nửa tháng, sau khi lưu lại Thullakoṭṭhika bao lâu tuỳ ý, liền lên đường đi Sāvatthī.

Đi du hành từng chặng, ông đến Sāvatthī.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla sống một mình, ẩn cư, không buông lung, tinh tấn, quyết tâm, và không bao lâu, ông đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, và an trú vào mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử đúng đắn rời nhà xuất gia sống không nhà để đạt được.

[Chú thích: Bản Pali dùng chữ "không bao lâu", nhưng chú giải nói là mười hai năm; điều này giải thích vì sao gia đình ông không nhận ra ông ngay.]

Ông biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."

Và vị tôn giả Raṭṭhapāla trở thành một trong những bậc A-la-hán.

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, vị tôn giả Raṭṭhapāla bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con muốn về thăm cha mẹ, nếu Đức Thế Tôn cho phép."

Rồi Đức Thế Tôn dùng tâm mình biết tâm của vị tôn giả Raṭṭhapāla.

Khi Đức Thế Tôn biết rằng:

"Thiện nam tử Raṭṭhapāla không thể từ bỏ việc học tập mà trở về đời sống thấp kém được", thì Đức Thế Tôn nói với vị tôn giả Raṭṭhapāla:

"Này Raṭṭhapāla, ông hãy đi vào lúc ông thấy thích hợp."

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, thu xếp chỗ ở, rồi mang bát và y, lên đường đi Thullakoṭṭhika.

Đi du hành từng chặng, ông đến Thullakoṭṭhika.

Tại đó, vị tôn giả Raṭṭhapāla trú ở khu vườn nai của vua Koravya.

Rồi vào buổi sáng, vị tôn giả Raṭṭhapāla đắp y, mang bát và y, đi vào Thullakoṭṭhika để khất thực.

Đi khất thực từng nhà một ở Thullakoṭṭhika, ông đến nhà của cha mình.

Lúc bấy giờ, cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla đang ngồi cho người chải chuốt tóc ở nhà cổng giữa.

[Chú thích: Đây là dấu hiệu của đời sống xa hoa mà người ta mong đợi ở Raṭṭhapāla. Kiểu tóc của đàn ông thượng lưu thời ấy khá cầu kỳ, ít nhất là theo cách các phù điêu cổ ở Sanchi mô tả.]

Cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla thấy ông từ xa đi đến,

thấy vậy liền nói:

"Chính bọn đầu trọc, bọn sa-môn quèn này đã làm cho đứa con duy nhất đáng thương yêu, đáng mến của chúng ta phải xuất gia!"

Rồi tại nhà của cha mình, vị tôn giả Raṭṭhapāla không nhận được của bố thí, cũng không nhận được lời từ chối lịch sự;

trái lại, chỉ nhận được lời mắng nhiếc.

Lúc bấy giờ, người nữ tỳ trong họ của vị tôn giả Raṭṭhapāla đang định đổ bỏ cháo nấu từ đêm trước.

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla nói với người nữ tỳ ấy:

"Này chị, nếu thứ ấy phải đổ đi, thì hãy đổ vào bát của tôi đây."

Khi đang đổ cháo nấu từ đêm trước vào bát của vị tôn giả Raṭṭhapāla, người nữ tỳ trong họ nhận ra dấu hiệu nơi tay, nơi chân và giọng nói của ông.

[Chú thích: Chi tiết này rất giống với sử thi Odyssey, chỗ người nữ tỳ Eurycleia nhận ra Odysseus khi ông trở về nhờ dấu vết trên chân, trong khi chính vợ ông thì không nhận ra.]

Rồi người nữ tỳ trong họ của vị tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ mẹ của ông. Khi đến, cô ấy nói với mẹ ông:

"Thưa bà chủ, xin bà biết cho:

'Cậu chủ Raṭṭhapāla đã về rồi.'"

"Nếu con nói thật đấy, con hầu kia, ta sẽ trả tự do cho con."

Rồi mẹ của vị tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ cha của ông. Khi đến, bà nói với chồng:

"Thưa gia chủ, xin ông biết cho:

'Nghe nói thiện nam tử Raṭṭhapāla đã về rồi.'"

Lúc bấy giờ, vị tôn giả Raṭṭhapāla đang ngồi ăn cháo nấu từ đêm trước, dựa vào chân một bức tường.

Rồi cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ vị ấy. Khi đến, ông nói với vị tôn giả Raṭṭhapāla:

"Này Raṭṭhapāla, lẽ nào con lại ăn cháo nấu từ đêm trước?

[Chú thích: Cách dùng cú pháp này cũng lặp lại ở AN 5.166:11.2, nơi rõ ràng thì tương lai diễn tả sự phẫn nộ chứ không phải thời gian tương lai.]

Này Raṭṭhapāla, chẳng phải con nên về nhà mình sao?"

[Chú thích: Trong Luật tạng, cuộc đối đáp giữa Raṭṭhapāla và cha ông được ghi bằng kệ (Bu Ss 6).]

"Thưa gia chủ, làm sao chúng tôi — những người đã rời nhà xuất gia sống không nhà — lại có nhà được?

Thưa gia chủ, chúng tôi không có nhà.

Thưa gia chủ, tôi đã đến nhà ông, nhưng ở đó tôi không nhận được của bố thí, cũng không nhận được lời từ chối lịch sự;

trái lại, chỉ nhận được lời mắng nhiếc."

"Thôi nào Raṭṭhapāla, về nhà chúng ta đi."

"Thưa gia chủ, thôi đủ rồi, hôm nay tôi đã ăn xong."


"Vậy thì, này Raṭṭhapāla, con hãy nhận bữa ăn ngày mai của ta."

Vị tôn giả Raṭṭhapāla nhận lời bằng cách im lặng.

Rồi cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla, biết rằng ông đã nhận lời, liền trở về nhà mình. Về đến nhà, ông cho chất thành một đống vàng lớn, cả vàng đúc lẫn vàng chưa đúc, rồi phủ lên bằng những tấm chiếu, sau đó gọi những người vợ cũ của vị tôn giả Raṭṭhapāla lại và nói:

"Này các con dâu, hãy trang điểm bằng cách trang điểm mà trước kia đã khiến thiện nam tử Raṭṭhapāla yêu mến và vừa lòng các con."

Rồi khi đêm ấy qua đi, cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla cho dọn những món ăn ngon, món nhai và món nuốt, tại nhà mình, rồi báo giờ cho vị tôn giả Raṭṭhapāla:

"Này Raṭṭhapāla, đến giờ rồi, bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi vào buổi sáng, vị tôn giả Raṭṭhapāla đắp y, mang bát và y, đến nhà của cha mình. Khi đến, ông ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn. Rồi cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla cho mở đống vàng đúc và vàng chưa đúc ấy ra và nói với ông:

"Này Raṭṭhapāla, đây là của cải do mẹ con để lại, còn kia là của cải do cha con để lại, và kia nữa là của cải do ông bà con để lại.

Này Raṭṭhapāla, con có thể vừa hưởng thụ của cải vừa làm phước.

Nào, này Raṭṭhapāla, con hãy trở về đời sống thấp kém, hưởng thụ của cải và làm phước."

"Thưa gia chủ, nếu ông nghe theo lời tôi, thì ông hãy cho chất đống vàng đúc và vàng chưa đúc này lên xe, chở đi và đổ xuống giữa dòng sông Gaṅgā (Hằng-hà).

Vì sao vậy?

Vì rằng, thưa gia chủ, từ chỗ ấy sẽ sinh ra cho ông những ưu sầu, than khóc, khổ đau, buồn bã và tuyệt vọng."

Rồi những người vợ cũ của vị tôn giả Raṭṭhapāla, mỗi người ôm lấy chân ông, và nói:

"Thưa cậu chủ, những tiên nữ như thế nào mà vì họ cậu chủ lại sống đời phạm hạnh?"

"Này các chị, tôi không sống đời phạm hạnh vì các tiên nữ."

[Chú thích: Raṭṭhapāla gọi những người vợ cũ là "chị", theo lời khuyên nên xem những người nữ cùng tuổi như chị em (SN 35.127). Trước đó ông cũng đã dùng cách gọi kính trọng ấy với người nữ tỳ, trong khi mẹ ông thì gọi cô ta bằng tiếng khinh miệt.]

"Cậu chủ Raṭṭhapāla của chúng ta gọi chúng ta là chị!" Nói vậy xong, họ ngất lịm ngay tại chỗ.

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla nói với cha mình:

"Thưa gia chủ, nếu có thức ăn để bố thí, thì xin ông dọn ra;

nhưng xin đừng quấy nhiễu tôi."

"Ăn đi, này Raṭṭhapāla, bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi cha của vị tôn giả Raṭṭhapāla tự tay dọn cho ông những món ăn ngon, món nhai và món nuốt, làm ông thoả thích và mãn nguyện.

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla, sau khi ăn xong, đã rửa tay và bát, liền đứng tại chỗ ấy mà nói những bài kệ này:

"Hãy xem hình nộm được trang điểm này,

[Chú thích: Những bài kệ sau đây cũng có trong các bài kệ của Raṭṭhapāla ở Thag 16.4.]

một thân hình chồng chất những vết loét,

bệnh tật, nhiều toan tính,

mà không có gì tồn tại bền lâu.

Hãy xem sắc đẹp được trang điểm này,

với châu ngọc và khuyên tai;

nó là bộ xương bọc trong da,

nhờ quần áo mà trông đẹp đẽ.

Bàn chân nhuộm son đỏ,

mặt phủ phấn,

đủ để mê hoặc kẻ ngu,

nhưng không mê hoặc được người tìm bờ bên kia.

Tóc bện thành tám lọn,

mắt vẽ mực đen;

đủ để mê hoặc kẻ ngu,

nhưng không mê hoặc được người tìm bờ bên kia.

Khác nào hộp phấn mới sơn,

thân thối rữa mà được trang hoàng;

đủ để mê hoặc kẻ ngu,

nhưng không mê hoặc được người tìm bờ bên kia.

Người thợ săn đã đặt bẫy,

nhưng con nai không bước vào bẫy;

Ta đã ăn mồi rồi, giờ ta đi,

mặc cho những kẻ giăng bẫy than khóc."

Rồi vị tôn giả Raṭṭhapāla, sau khi đứng tại chỗ ấy nói những bài kệ này, liền đến khu vườn nai của vua Koravya. Khi đến, ông ngồi xuống dưới gốc một cây để an trú ban ngày.

Rồi vua Koravya gọi người coi vườn nai lại và nói:

[Chú thích: Koravya là tên gọi truyền thống của con cháu vua Kuru, vị vua khai sáng dòng Kuru.]

"Này người coi vườn nai, hãy dọn dẹp khu vườn nai."


"Chúng ta sẽ đi xem cảnh đẹp."

"Vâng, thưa đại vương," người coi vườn nai đáp lời vua Koravya. Trong khi dọn dẹp khu vườn nai, ông ta thấy vị tôn giả Raṭṭhapāla đang ngồi an trú ban ngày dưới gốc một cây.

Thấy vậy, ông ta đến chỗ vua Koravya. Khi đến, ông ta nói với vua Koravya:

"Thưa đại vương, khu vườn nai đã được dọn sạch.

Và ở đó có một thiện nam tử tên là Raṭṭhapāla, con trai của gia đình danh giá nhất ở chính Thullakoṭṭhika này, người mà đại vương thường hay khen ngợi; ông ấy đang ngồi an trú ban ngày dưới gốc một cây."

"Thôi được, này người coi vườn nai, hôm nay không cần khu vườn nữa.

Bây giờ ta sẽ đến thăm vị tôn giả Raṭṭhapāla ấy."

Rồi vua Koravya nói: "Hãy phân phát hết những món ăn ngon đã dọn sẵn ở đó." Xong, ông cho thắng những cỗ xe tốt nhất, lên một cỗ xe tốt, và cùng với những cỗ xe tốt khác, rời Thullakoṭṭhika với uy nghi lớn của bậc vua chúa để đến gặp vị tôn giả Raṭṭhapāla.

Đi xe đến chỗ nào xe có thể đi được, ông xuống xe, rồi cùng với đoàn người quý tộc đông đảo đi bộ đến chỗ vị tôn giả Raṭṭhapāla. Khi đến, ông chào hỏi vị ấy; sau những lời chào hỏi và thăm hỏi thân thiện, ông đứng sang một bên. Đứng một bên, vua Koravya nói với vị tôn giả Raṭṭhapāla:

"Xin tôn giả Raṭṭhapāla ngồi lên tấm thảm da voi này."

"Thôi đủ rồi, thưa đại vương, xin đại vương ngồi;

tôi đang ngồi trên chỗ của tôi."

Vua Koravya ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn. Ngồi xong, vua Koravya nói với vị tôn giả Raṭṭhapāla:

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, có bốn cảnh sa sút; vì có những cảnh sa sút ấy mà một số người ở đời cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Bốn là những gì?

Sa sút vì tuổi già, sa sút vì bệnh tật, sa sút vì của cải, sa sút vì thân quyến.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, cảnh sa sút vì tuổi già là gì?

Ở đây, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, có người già nua, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết đoạn đường, đã đến tuổi cuối cùng của đời người.

Người ấy suy nghĩ:

'Nay ta đã già nua, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết đoạn đường, đã đến tuổi cuối cùng của đời người.

Ta không còn dễ gì có được của cải mình chưa có, hay làm cho của cải mình đã có thêm nhiều.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà?'

Vì có cảnh sa sút vì tuổi già ấy, người ấy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ấy gọi là cảnh sa sút vì tuổi già.

Nhưng nay tôn giả Raṭṭhapāla còn trẻ, là thanh niên, tóc đen mượt, đang độ tuổi trẻ đẹp, ở tuổi đầu tiên của đời người.

[Chú thích: Kinh không ghi tuổi Raṭṭhapāla, nhưng ông có vẻ còn khá trẻ khi xuất gia: ông gọi cha mẹ bằng tiếng thân mật, cần cha mẹ cho phép, và nằm xuống đất để buộc cha mẹ nhượng bộ. Chú giải nói mười hai năm sau ông vẫn còn là một thanh niên.]

Tôn giả Raṭṭhapāla không có cảnh sa sút vì tuổi già ấy.

Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết, đã thấy hay đã nghe điều gì mà rời nhà xuất gia sống không nhà?

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, cảnh sa sút vì bệnh tật là gì?

Ở đây, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, có người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng.

Người ấy suy nghĩ:

'Nay ta đang bị bệnh, đau đớn, ốm nặng.

Ta không còn dễ gì có được của cải mình chưa có, hay làm cho của cải mình đã có thêm nhiều.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà?'

Vì có cảnh sa sút vì bệnh tật ấy, người ấy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ấy gọi là cảnh sa sút vì bệnh tật.

Nhưng nay tôn giả Raṭṭhapāla ít bệnh, ít tật, có bộ tiêu hoá làm việc điều hoà, không quá lạnh cũng không quá nóng.

Tôn giả Raṭṭhapāla không có cảnh sa sút vì bệnh tật ấy.

Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết, đã thấy hay đã nghe điều gì mà rời nhà xuất gia sống không nhà?

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, cảnh sa sút vì của cải là gì?

Ở đây, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, có người giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản.

Của cải của người ấy dần dần hao mòn.

Người ấy suy nghĩ:

'Trước kia ta giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản.

Nhưng của cải của ta đã dần dần hao mòn.

Ta không còn dễ gì có được của cải mình chưa có, hay làm cho của cải mình đã có thêm nhiều.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà?'

Vì có cảnh sa sút vì của cải ấy, người ấy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ấy gọi là cảnh sa sút vì của cải.

Nhưng tôn giả Raṭṭhapāla là con trai của gia đình danh giá nhất ở chính Thullakoṭṭhika này.

Tôn giả Raṭṭhapāla không có cảnh sa sút vì của cải ấy."


"Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết, đã thấy hay đã nghe điều gì mà rời nhà xuất gia sống không nhà?

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, cảnh sa sút vì thân quyến là gì?

Ở đây, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, có người có nhiều bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng.

Những thân quyến của người ấy dần dần mất đi.

Người ấy suy nghĩ:

'Trước kia ta có nhiều bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng.

Nhưng những người ấy của ta đã dần dần mất đi.

Ta không còn dễ gì có được của cải mình chưa có, hay làm cho của cải mình đã có thêm nhiều.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà?'

Vì có cảnh sa sút vì thân quyến ấy, người ấy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ấy gọi là cảnh sa sút vì thân quyến.

Nhưng tôn giả Raṭṭhapāla có nhiều bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng ngay ở Thullakoṭṭhika này.

Tôn giả Raṭṭhapāla không có cảnh sa sút vì thân quyến ấy.

Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết, đã thấy hay đã nghe điều gì mà rời nhà xuất gia sống không nhà?

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, đó là bốn cảnh sa sút; vì có những cảnh sa sút ấy mà một số người ở đời cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Tôn giả Raṭṭhapāla không có những cảnh ấy.

Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết, đã thấy hay đã nghe điều gì mà rời nhà xuất gia sống không nhà?"

"Thưa đại vương, Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra bốn điều tóm tắt về Pháp. Chính nhờ biết, thấy và nghe những điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà.

[Chú thích: Bốn điều tóm tắt này phản ánh những giáo lý cốt lõi của Đức Thế Tôn, nhưng không được tìm thấy nguyên dạng như vậy trong các văn bản Phật giáo sơ kỳ.]

Bốn là những gì?

'Thế gian bị cuốn đi, không bền vững' —

thưa đại vương, đó là điều tóm tắt thứ nhất về Pháp mà Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra; chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà.

'Thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở' —

thưa đại vương, đó là điều tóm tắt thứ hai về Pháp mà Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra; chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà.

'Thế gian không có chủ; tất cả đều phải bỏ lại mà đi' —

thưa đại vương, đó là điều tóm tắt thứ ba về Pháp mà Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra; chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà.

'Thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham' —

thưa đại vương, đó là điều tóm tắt thứ tư về Pháp mà Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra; chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà.

Thưa đại vương, đó là bốn điều tóm tắt về Pháp mà Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nêu ra; chính nhờ biết, thấy và nghe những điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà."

"'Thế gian bị cuốn đi, không bền vững' —

tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời ấy phải hiểu thế nào?"

"Đại vương nghĩ sao,

khi đại vương hai mươi hay hai lăm tuổi, đại vương có giỏi cưỡi voi, giỏi cưỡi ngựa, giỏi đánh xe, giỏi bắn cung, giỏi dùng gươm, có sức mạnh nơi đùi và nơi tay, đủ sức và từng trải trận mạc không?"

[Chú thích: Chữ alamatto ở đây nên đọc là alamattho, nghĩa là "đủ sức, có khả năng".]

"Có, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, khi tôi hai mươi hay hai lăm tuổi, tôi đã giỏi cưỡi voi, giỏi cưỡi ngựa, giỏi đánh xe, giỏi bắn cung, giỏi dùng gươm, có sức mạnh nơi đùi và nơi tay, đủ sức và từng trải trận mạc.

Có lúc, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi tưởng như mình có thần thông; tôi không thấy ai có sức mạnh bằng mình."

"Đại vương nghĩ sao,

nay đại vương có còn sức mạnh nơi đùi và nơi tay, còn đủ sức và từng trải trận mạc như vậy không?"

"Không, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, không còn.

Nay tôi đã già nua, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết đoạn đường, đã đến tuổi cuối cùng; tuổi tôi đã tám mươi.

Có lúc, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi định bước chân đến chỗ này, thì chân lại bước đến chỗ khác."

"Thưa đại vương, đó chính là điều Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nói đến khi Ngài nói:

'Thế gian bị cuốn đi, không bền vững',

và chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Thật kỳ diệu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thật hi hữu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla!

Lời ấy đã được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo nói làm sao:

'Thế gian bị cuốn đi, không bền vững'.

Thật vậy, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian bị cuốn đi và không bền vững.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, trong triều đình này có những đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ; chúng sẽ chiến đấu bảo vệ chúng ta khi có nguy nan. Vậy mà tôn giả đã nói:

'Thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở' —

tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy."


"Nhưng thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời ấy phải hiểu thế nào?"

"Đại vương nghĩ sao,

đại vương có chứng bệnh kinh niên nào không?"

"Có, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi có chứng bệnh kinh niên.

Có lúc, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng của tôi vây quanh tôi và nói:

'Nay vua Koravya sắp chết! Nay vua Koravya sắp chết!'"

"Đại vương nghĩ sao,

đại vương có thể bảo bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng của mình rằng:

'Xin các vị bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng của tôi, tất cả những ai đang ở đây, hãy chia sẻ cảm thọ này với tôi, để tôi cảm thọ cảm thọ ấy nhẹ nhàng hơn' —

hay đại vương phải tự mình cảm thọ cảm thọ ấy?"

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi không thể bảo bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng của tôi rằng:

'Xin các vị bạn bè, đồng bạn, thân quyến, họ hàng của tôi, tất cả những ai đang ở đây, hãy chia sẻ cảm thọ này với tôi, để tôi cảm thọ cảm thọ ấy nhẹ nhàng hơn'.

Mà chính tôi phải tự mình cảm thọ cảm thọ ấy."

"Thưa đại vương, đó chính là điều Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nói đến khi Ngài nói:

'Thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở',

và chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Thật kỳ diệu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thật hi hữu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla!

Lời ấy đã được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo nói làm sao:

'Thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở'.

Thật vậy, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian không có chỗ nương tựa, không có người che chở."

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, trong triều đình này có rất nhiều vàng bạc, cả vàng đúc lẫn vàng chưa đúc, chôn dưới đất và cất trên cao. Vậy mà tôn giả đã nói:

'Thế gian không có chủ; tất cả đều phải bỏ lại mà đi' —

tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy.

Nhưng thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời ấy phải hiểu thế nào?"

"Đại vương nghĩ sao,

nay đại vương đang thọ hưởng, đầy đủ năm dục lạc; đại vương có thể chắc chắn rằng đời sau mình cũng sẽ:

'được đầy đủ năm dục lạc ấy và thọ hưởng như vậy' — hay rồi người khác sẽ thừa hưởng của cải này, còn đại vương thì sẽ đi theo nghiệp của mình?"

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, nay tôi đang thọ hưởng, đầy đủ năm dục lạc, nhưng tôi không thể chắc chắn rằng đời sau tôi cũng sẽ:

'được đầy đủ năm dục lạc ấy và thọ hưởng như vậy'.

Mà rồi người khác sẽ thừa hưởng của cải này, còn tôi thì sẽ đi theo nghiệp của mình."

"Thưa đại vương, đó chính là điều Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nói đến khi Ngài nói:

'Thế gian không có chủ; tất cả đều phải bỏ lại mà đi',

và chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Thật kỳ diệu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thật hi hữu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla!

Lời ấy đã được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo nói làm sao:

'Thế gian không có chủ; tất cả đều phải bỏ lại mà đi'.

Thật vậy, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian không có chủ, tất cả đều phải bỏ lại mà đi."

"'Thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham' —

tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy.

Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời ấy phải hiểu thế nào?"

"Đại vương nghĩ sao,

đại vương có trị vì xứ Kuru trù phú không?"

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, đúng vậy, tôi trị vì xứ Kuru trù phú."

"Đại vương nghĩ sao,

giả sử có một người đàn ông đáng tin, đáng nương cậy đến từ phương đông.

Ông ta đến chỗ đại vương và nói:

'Xin đại vương biết cho, tôi đến từ phương đông.

Ở đó tôi đã thấy một xứ sở lớn, trù phú và giàu có, đông dân và đầy người.

Ở đó có nhiều đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ;

ở đó có nhiều tiền của và lúa gạo.'"


"'Ở đó có nhiều vàng đúc và vàng chưa đúc, đã gia công và chưa gia công;

ở đó có nhiều đàn bà để chiếm lấy.

Với quân lực hiện có, đại vương có thể chinh phục được.

Xin đại vương hãy chinh phục đi!' — đại vương sẽ làm gì?"

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi sẽ chinh phục và trị vì xứ ấy."

"Đại vương nghĩ sao,

giả sử có một người đàn ông đáng tin, đáng nương cậy đến từ phương tây. Ông ta đến chỗ đại vương và nói: 'Xin đại vương biết cho, tôi đến từ phương tây. Ở đó tôi đã thấy một xứ sở lớn, trù phú và giàu có, đông dân và đầy người. Ở đó có nhiều đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ; ở đó có nhiều tiền của và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng đúc và vàng chưa đúc, đã gia công và chưa gia công; ở đó có nhiều đàn bà để chiếm lấy. Với quân lực hiện có, đại vương có thể chinh phục được. Xin đại vương hãy chinh phục đi!'

Giả sử có một người đàn ông đáng tin, đáng nương cậy đến từ phương bắc. Ông ta đến chỗ đại vương và nói: 'Xin đại vương biết cho, tôi đến từ phương bắc. Ở đó tôi đã thấy một xứ sở lớn, trù phú và giàu có, đông dân và đầy người. Ở đó có nhiều đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ; ở đó có nhiều tiền của và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng đúc và vàng chưa đúc, đã gia công và chưa gia công; ở đó có nhiều đàn bà để chiếm lấy. Với quân lực hiện có, đại vương có thể chinh phục được. Xin đại vương hãy chinh phục đi!'

Giả sử có một người đàn ông đáng tin, đáng nương cậy đến từ phương nam. Ông ta đến chỗ đại vương và nói: 'Xin đại vương biết cho, tôi đến từ phương nam. Ở đó tôi đã thấy một xứ sở lớn, trù phú và giàu có, đông dân và đầy người. Ở đó có nhiều đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ; ở đó có nhiều tiền của và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng đúc và vàng chưa đúc, đã gia công và chưa gia công; ở đó có nhiều đàn bà để chiếm lấy. Với quân lực hiện có, đại vương có thể chinh phục được. Xin đại vương hãy chinh phục đi!'

Và giả sử có một người đàn ông đáng tin, đáng nương cậy đến từ bên kia đại dương.

[Chú thích: Đây là một trong ít chỗ hiếm hoi trong kinh Pali thừa nhận có những vùng đất ở bên kia biển.]

Ông ta đến chỗ đại vương và nói:

'Xin đại vương biết cho, tôi đến từ bên kia đại dương.

Ở đó tôi đã thấy một xứ sở lớn, trù phú và giàu có, đông dân và đầy người.

Ở đó có nhiều đạo quân voi, đạo quân ngựa, đạo quân xe, đạo quân bộ;

ở đó có nhiều tiền của và lúa gạo;

ở đó có nhiều vàng đúc và vàng chưa đúc, đã gia công và chưa gia công;

ở đó có nhiều đàn bà để chiếm lấy.

Với quân lực hiện có, đại vương có thể chinh phục được.

Xin đại vương hãy chinh phục đi!' — đại vương sẽ làm gì?"

"Thưa tôn giả Raṭṭhapāla, tôi sẽ chinh phục và trị vì xứ ấy."

"Thưa đại vương, đó chính là điều Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — đã nói đến khi Ngài nói:

'Thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham',

[Chú thích: Đoạn này đối trọng với lý tưởng Chuyển luân vương, vị vua "sau khi chinh phục vùng đất có biển bao quanh, trị vì bằng pháp, không dùng gậy, không dùng gươm" (MN 91). Hình ảnh ấy vốn thuộc về truyền thuyết; còn Raṭṭhapāla chỉ thẳng ra rằng chính lòng muốn trị vì đã dựa trên ái tham.]

và chính nhờ biết, thấy và nghe điều ấy mà tôi rời nhà xuất gia sống không nhà."

"Thật kỳ diệu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thật hi hữu thay, thưa tôn giả Raṭṭhapāla!

Lời ấy đã được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo nói làm sao:

'Thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham'.

Thật vậy, thưa tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian thiếu thốn, không bao giờ đủ, là nô lệ của ái tham."

Vị tôn giả Raṭṭhapāla nói như vậy.

Nói xong, ông nói tiếp:

"Ta thấy những người giàu có ở đời,

vì si mê nên không cho đi của cải mình đã kiếm được;

vì tham, họ chất chứa của cải,

và còn ước ao dục lạc nhiều hơn nữa.

Một vị vua dùng sức chinh phục trái đất,

trị vì đất đai đến tận bờ biển,

chưa thoả với bờ bên này của biển,

vẫn còn ước ao bờ bên kia.

Vua và nhiều người khác nữa,

chưa lìa tham ái đã đi đến cái chết;

họ bỏ thân xác mà vẫn còn thiếu thốn,

vì ở đời này, dục lạc không bao giờ làm cho đủ.

Thân nhân của họ than khóc, xoã tóc,

nói rằng: 'Ôi! Họ không phải là bất tử!'

Họ mang thân ấy, quấn trong vải, ra ngoài,

chất củi thành giàn và thiêu tại đó.

Thân ấy bị đốt, bị que củi đâm,

chỉ với một tấm vải, bỏ lại hết của cải;

khi ấy không có ai che chở cho người đang chết,

thân quyến, bạn bè hay đồng bạn ở đời này.

Những người thừa kế mang của cải ấy đi,"


"còn chúng sinh thì đi theo nghiệp của mình;

khi chết, không của cải nào đi theo,

không con cái, không vợ, không của cải, không quốc độ.

Không thể nhờ của cải mà được sống lâu,

cũng không thể nhờ của cải mà xua tan tuổi già;

bậc trí nói đời sống này ngắn ngủi,

nó không thường còn, nó là pháp biến đổi.

Người giàu và kẻ nghèo đều chịu sự xúc chạm,

kẻ ngu và bậc trí đều bị xúc chạm như nhau;

nhưng kẻ ngu nằm bị đánh gục bởi chính sự ngu của mình,

còn bậc trí, khi bị xúc chạm, không run sợ.

Vì thế, tuệ hơn hẳn của cải,

nhờ tuệ mà người ta đạt đến chỗ hoàn tất ngay ở đời này;

còn vì không hoàn tất được trong các đời sống,

người ta vì si mê mà làm những nghiệp ác.

Kẻ đi vào thai mẹ và đi vào đời sau,

sẽ luân hồi từ đời này sang đời khác;

kẻ ít tuệ, tin theo điều ấy,

cũng đi vào thai mẹ và đi vào đời sau.

Như tên trộm bị bắt tại chỗ đột nhập,

kẻ làm ác bị chính nghiệp mình trừng phạt;

cũng vậy, sau khi chết, ở đời sau,

chúng sinh bị chính nghiệp mình trừng phạt.

Dục lạc muôn màu, ngọt ngào, đáng yêu,

biến hiện ra nhiều hình dạng khác nhau mà khuấy động tâm;

[Chú thích: Chữ virūparūpa trong bản Pali xuất hiện ở DN 24, Ja 522 và Ja 526, và ở những chỗ ấy luôn có nghĩa là "biến hình, giả dạng".]

sau khi thấy sự nguy hại trong các dục lạc,

thưa đại vương, vì thế tôi đã xuất gia.

Như trái cây rụng khỏi cây, con người cũng ngã xuống,

[Chú thích: Māṇava, thường có nghĩa là "học trò bà-la-môn", đôi khi được dùng trong thơ với nghĩa "loài người"; cả hai chữ đều chỉ "con cháu của Manu", vị tổ đầu tiên.]

người trẻ và người già, khi thân này tan rã;

sau khi thấy điều ấy, thưa đại vương, tôi đã xuất gia;

đời sống sa-môn chắc chắn là tốt hơn."

Kinh Raṭṭhapāla, bài thứ hai, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: Dòng này là lời ghi kết thúc bài kinh trong bản Pali, không phải lời thoại; "bài thứ hai" là vị trí của bài kinh trong một tập hợp kinh cổ.]

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →