Kinh Sāmagāma

Sāmagāmasutta — bài kinh về cuộc chia rẽ của các Nigaṇṭha sau khi Nāṭaputta qua đời, và sáu pháp giữ Tăng đoàn khỏi chia rẽ

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú trong xứ của dòng Sakka (Thích-ca), gần làng Sāmagāma.

Lúc bấy giờ, tu sĩ Nigaṇṭha Nāṭaputta (ni-kiền-tử) vừa mới qua đời tại Pāvā.

[Chú thích: Sự kiện này còn được kể ở DN 29, khi Đức Thế Tôn đang ở trong vườn xoài của một nhóm người dòng Sakka tên Vedhaññā, và ở DN 33, khi Ngài đang ở Pāvā xứ Malla. Bản Hán tương đương của bài kinh này (Trung A-hàm 196) lại nói bấy giờ Ngài ở xứ Vajjī; cả Sakka và Vajjī đều giáp với xứ Malla.]

Do ông ấy qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, tách thành hai phe, sinh ra gây gổ, sinh ra cãi vã, sa vào tranh chấp, họ sống lấy lời nói nhọn như mũi giáo châm chích lẫn nhau:

[Chú thích: Lời kể này nghe như lời chê của một bên, nhưng đúng là về sau truyền thống Kỳ-na giáo chia thành hai nhánh: phái Digambara "mặc trời", có các tu sĩ nam ở trần, và phái Śvetāmbara "mặc trắng", dùng vải không may. Truyền thống Kỳ-na giáo cho rằng cuộc chia rẽ ấy xảy ra khoảng một thế kỷ sau, dưới thời vua Candragupta Maurya.]

"Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này. Ông mà hiểu được Pháp và Luật này sao? Ông là người hành sai, tôi là người hành đúng. Lời tôi có mạch, lời ông không có mạch. Điều đáng nói trước thì ông nói sau, điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã lâu nay chủ trương đã bị bẻ ngược lại. Luận thuyết của ông đã bị bác bỏ. Ông đã bị khuất phục, hãy đi mà gỡ cho luận thuyết của ông; hãy gỡ mình ra, nếu ông có thể!"

Ta nghĩ rằng nơi các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta chỉ còn có chuyện giết chóc diễn ra.

[Chú thích: Đây là một lời xói vào đúng cái giáo phái lấy bất hại làm đức hạnh chủ đạo.]

Ngay cả những đệ tử tại gia mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng đâm ra chán ngán, lìa bỏ và ghê sợ các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, đúng như lẽ thường đối với một Pháp và Luật khó nói cho rõ, giảng không rõ ràng, không dẫn ra khỏi, không đưa đến an tịnh, do một người không phải là bậc Chánh đẳng giác tuyên bố, với ngôi bảo tháp đã đổ, không có chỗ nương.

[Chú thích: Hình ảnh "ngôi bảo tháp đã đổ" chỉ dùng ở riêng chỗ này. Khi một bậc thầy lớn qua đời, người ta dựng tháp để giữ ký ức về người ấy; tháp đổ, dù theo nghĩa vật chất hay biểu tượng, cũng là một cách giết chết người ấy.]

Sau đó, sa-di Cunda, sau khi an cư mùa mưa xong tại Pāvā, đi đến làng Sāmagāma, đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, vị ấy đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, sa-di Cunda thưa với Tôn giả Ānanda:

[Chú thích: Cunda đợi hết mùa an cư mới đi báo tin, cho thấy thời ấy tin tức đi chậm đến mức nào. Ngoài lần này, làng Sāmagāma chỉ còn xuất hiện một lần trong AN 6.21, nơi câu chuyện cũng nói về sự suy thoái của Tăng đoàn.]

"Bạch Thế Tôn, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.

Do ông ấy qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, tách thành hai phe, sinh ra gây gổ, sinh ra cãi vã, sa vào tranh chấp, họ sống lấy lời nói nhọn như mũi giáo châm chích lẫn nhau: 'Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này. Ông mà hiểu được Pháp và Luật này sao? Ông là người hành sai, tôi là người hành đúng. Lời tôi có mạch, lời ông không có mạch. Điều đáng nói trước thì ông nói sau, điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã lâu nay chủ trương đã bị bẻ ngược lại. Luận thuyết của ông đã bị bác bỏ. Ông đã bị khuất phục, hãy đi mà gỡ cho luận thuyết của ông; hãy gỡ mình ra, nếu ông có thể!' Ta nghĩ rằng nơi các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta chỉ còn có chuyện giết chóc diễn ra. Ngay cả những đệ tử tại gia mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng đâm ra chán ngán, lìa bỏ và ghê sợ các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, đúng như lẽ thường đối với một Pháp và Luật khó nói cho rõ, giảng không rõ ràng, không dẫn ra khỏi, không đưa đến an tịnh, do một người không phải là bậc Chánh đẳng giác tuyên bố, với ngôi bảo tháp đã đổ, không có chỗ nương."

Khi nghe vậy, Tôn giả Ānanda nói với sa-di Cunda:

"Này hiền giả Cunda, đây là việc cần đem đến trình Đức Thế Tôn.

Này hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, chúng ta sẽ trình bày việc này với Đức Thế Tôn."

"Thưa vâng, bạch Ngài," sa-di Cunda vâng lời Tôn giả Ānanda.

Sau đó, Tôn giả Ānanda và sa-di Cunda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, sa-di Cunda đây đã nói như vầy:

'Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.

Do ông ấy qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, tách thành hai phe, sinh ra gây gổ, sinh ra cãi vã, sa vào tranh chấp, họ sống lấy lời nói nhọn như mũi giáo châm chích lẫn nhau: "Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi hiểu Pháp và Luật này. Ông mà hiểu được Pháp và Luật này sao? Ông là người hành sai, tôi là người hành đúng. Lời tôi có mạch, lời ông không có mạch. Điều đáng nói trước thì ông nói sau, điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã lâu nay chủ trương đã bị bẻ ngược lại. Luận thuyết của ông đã bị bác bỏ. Ông đã bị khuất phục, hãy đi mà gỡ cho luận thuyết của ông; hãy gỡ mình ra, nếu ông có thể!" Ta nghĩ rằng nơi các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta chỉ còn có chuyện giết chóc diễn ra. Ngay cả những đệ tử tại gia mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng đâm ra chán ngán, lìa bỏ và ghê sợ các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, đúng như lẽ thường đối với một Pháp và Luật khó nói cho rõ, giảng không rõ ràng, không dẫn ra khỏi, không đưa đến an tịnh, do một người không phải là bậc Chánh đẳng giác tuyên bố, với ngôi bảo tháp đã đổ, không có chỗ nương.'"

Bạch Thế Tôn, con nghĩ như vầy:

'Mong rằng sau khi Đức Thế Tôn qua đi, trong Tăng đoàn không khởi lên sự tranh chấp.

Vì sự tranh chấp ấy sẽ là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, ông nghĩ sao,

về những pháp Ta đã dạy các ông bằng thắng trí, đó là:

[Chú thích: Ở DN 13:8.8, hai bà-la-môn cũng có "sự khác biệt ý kiến" như vậy về con đường của mình.]

bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, con đường thánh tám chi phần — này Ānanda, ông có thấy trong những pháp ấy có hai tỳ-kheo nào có ý kiến khác nhau không?

Bạch Thế Tôn, về những pháp Đức Thế Tôn đã dạy con bằng thắng trí, đó là:

bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, con đường thánh tám chi phần — bạch Thế Tôn, con không thấy trong những pháp ấy có hai tỳ-kheo nào có ý kiến khác nhau.

Nhưng bạch Thế Tôn, có những người sống có vẻ như kính trọng Đức Thế Tôn, mà sau khi Đức Thế Tôn qua đi, họ có thể gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn về cách nuôi mạng hoặc về giới bổn.

[Chú thích: Việc này giống như cuộc cãi vã ở Kosambī, được kể trong MN 48 và trong Luật tạng (Kd 10).]

Sự tranh chấp ấy sẽ là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.

Này Ānanda, tranh chấp về cách nuôi mạng hoặc về giới bổn là chuyện nhỏ.

[Chú thích: Cũng như cách dùng chữ trong bài kinh chỉ là chuyện nhỏ, như nói ở MN 103:7.12.]

Nhưng này Ānanda, nếu trong Tăng đoàn khởi lên tranh chấp về con đường hoặc về lối thực hành, thì sự tranh chấp ấy sẽ là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.

[Chú thích: Đây là nói về những pháp Đức Thế Tôn vừa tóm tắt ở trên.]

Này Ānanda, có sáu gốc rễ của sự tranh chấp.

[Chú thích: Đức Thế Tôn quan tâm đến những gốc rễ bất thiện của sự chia rẽ hơn là những chi tiết bề mặt. Bốn cặp đầu cũng xuất hiện như những "ô nhiễm của tâm" ở MN 7:3.1. Nhóm sáu pháp này còn có ở DN 33, AN 6.36 và trong Luật tạng (Kd 14).]

Sáu là những gì?

Ở đây, này Ānanda, một tỳ-kheo hay sân hận và ôm giữ lòng thù.

Này Ānanda, tỳ-kheo nào hay sân hận và ôm giữ lòng thù, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học.

Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.

Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy.

Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Hơn nữa, này Ānanda, một tỳ-kheo hay khinh bạc và hay hiếu thắng. Này Ānanda, tỳ-kheo nào hay khinh bạc và hay hiếu thắng, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học. Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy. Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau. Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Hơn nữa, này Ānanda, một tỳ-kheo hay ganh tị và hay keo kiệt. Này Ānanda, tỳ-kheo nào hay ganh tị và hay keo kiệt, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học. Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy. Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau. Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Hơn nữa, này Ānanda, một tỳ-kheo hay xảo quyệt và hay lừa dối. Này Ānanda, tỳ-kheo nào hay xảo quyệt và hay lừa dối, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học. Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy. Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau. Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Hơn nữa, này Ānanda, một tỳ-kheo có dục vọng xấu và có tà kiến. Này Ānanda, tỳ-kheo nào có dục vọng xấu và có tà kiến, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học. Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy. Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau. Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Hơn nữa, này Ānanda, một tỳ-kheo chấp chặt vào kiến giải của mình, nắm giữ chặt cứng, khó buông bỏ.

Này Ānanda, tỳ-kheo nào chấp chặt vào kiến giải của mình, nắm giữ chặt cứng, khó buông bỏ, thì vị ấy sống không kính trọng, không vâng phục cả bậc Đạo sư; sống không kính trọng, không vâng phục cả Pháp; sống không kính trọng, không vâng phục cả Tăng đoàn; và không làm đầy đủ giới học.

Này Ānanda, tỳ-kheo nào sống không kính trọng, không vâng phục bậc Đạo sư, không kính trọng, không vâng phục Pháp, không kính trọng, không vâng phục Tăng đoàn, và không làm đầy đủ giới học, thì vị ấy gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn; sự tranh chấp ấy là điều bất lợi, không an vui cho đông người, là điều không lợi ích, bất hạnh và khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.

Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy.

Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hay ở bên ngoài, thì này Ānanda, các ông hãy thực hành để chính gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Như vậy là đoạn trừ gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu xa ấy không còn khởi lên nữa về sau.

Này Ānanda, đó là sáu gốc rễ của sự tranh chấp.

Này Ānanda, có bốn loại vụ việc.

---

Bốn là những gì?

Vụ việc do tranh chấp, vụ việc do tố cáo, vụ việc do phạm giới, vụ việc do công việc của Tăng đoàn —

[Chú thích: Đây là những thủ tục tố tụng chính thức trong Luật tạng, được giải thích ở Kd 14:14.2.1. Bốn loại vụ việc lần lượt là vivādādhikaraṇa, anuvādādhikaraṇa, āpattādhikaraṇa và kiccādhikaraṇa; ở đây và về sau, các thuật ngữ pháp lý được dịch theo cách của Brahmali.]

Này Ānanda, đó là bốn loại vụ việc.

Này Ānanda, có bảy pháp dàn xếp vụ việc, để dàn xếp và làm lắng dịu những vụ việc đã khởi lên:

[Chú thích: Bảy pháp này được giải thích chi tiết hơn trong Luật tạng (Kd 14:14.16.1).]

dàn xếp tại chỗ phải được trao, dàn xếp bằng sự nhớ lại phải được trao, dàn xếp vì trước đó đã mất trí phải được trao, làm theo lời thừa nhận, quyết định theo số đông, xử nặng thêm, che phủ bằng cỏ.

Và này Ānanda, thế nào là dàn xếp tại chỗ?

Ở đây, này Ānanda, các tỳ-kheo tranh cãi nhau: "Đây là Pháp" hay "Đây không phải là Pháp", "Đây là Luật" hay "Đây không phải là Luật".

Này Ānanda, tất cả các tỳ-kheo ấy phải tụ họp lại trong sự hòa hợp.

Sau khi tụ họp, phải cùng nhau xem xét kỹ lưỡng đường lối của Pháp.

[Chú thích: Samanumajjati chỉ xuất hiện ở riêng chỗ này; gốc majj có nghĩa chung là "vuốt, xoa", ở đây ý nói xem đi xem lại cho đến khi việc được giải quyết. Dhammanetti, "đường lối của Pháp", cũng là một từ hiếm, ngoài chỗ này chỉ có trong Mil 6.3.12.]

Sau khi xem xét kỹ lưỡng đường lối của Pháp, vụ việc ấy phải được dàn xếp theo đúng như điều đã được thống nhất ở đó.

Này Ānanda, dàn xếp tại chỗ là như vậy;

và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng dàn xếp tại chỗ.

Và này Ānanda, thế nào là quyết định theo số đông?

[Chú thích: Phần giải thích này đi ngược thứ tự, vì ở danh sách trên nó đứng thứ hai, còn trong Luật tạng nó thường đứng thứ năm.]

Này Ānanda, nếu các tỳ-kheo ấy không thể dàn xếp vụ việc ấy ngay tại trú xứ đó,

[Chú thích: Thường thì vụ việc được giải quyết bằng sự đồng thuận, nên pháp này chỉ áp dụng khi không đạt được đồng thuận.]

thì này Ānanda, các tỳ-kheo ấy phải đi đến trú xứ nào có nhiều tỳ-kheo hơn.

Ở đó, tất cả phải tụ họp lại trong sự hòa hợp.

Sau khi tụ họp, phải cùng nhau xem xét kỹ lưỡng đường lối của Pháp.

Sau khi xem xét kỹ lưỡng đường lối của Pháp, vụ việc ấy phải được dàn xếp theo đúng như điều đã được thống nhất ở đó.

Này Ānanda, quyết định theo số đông là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng quyết định theo số đông.

Và này Ānanda, thế nào là dàn xếp bằng sự nhớ lại?

Ở đây, này Ānanda, các tỳ-kheo tố cáo một tỳ-kheo về một tội nặng như vậy, tội bị trục xuất (pārājika) hoặc tội gần với tội bị trục xuất:

[Chú thích: Các bản Pali khác nhau chỗ người tố cáo là số ít hay số nhiều; ngay những bản dùng số nhiều ở đây cũng chuyển sang số ít ở dưới, và trong Luật tạng cũng dùng số ít.]

"Thưa đại đức, đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất."

[Chú thích: Luật tạng vận hành trên tinh thần thiện chí, nên trong phần lớn trường hợp, lời khai của một tỳ-kheo còn tỉnh táo là đủ để xóa tội cho vị ấy.]

Này Ānanda, tỳ-kheo ấy phải được trao pháp dàn xếp bằng sự nhớ lại.

Này Ānanda, dàn xếp bằng sự nhớ lại là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng dàn xếp bằng sự nhớ lại.

Và này Ānanda, thế nào là dàn xếp vì trước đó đã mất trí?

Ở đây, này Ānanda, các tỳ-kheo tố cáo một tỳ-kheo về một tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất:

[Chú thích: Bốn tội bị trục xuất của một tỳ-kheo là: cố ý giao hợp; cố ý giết người; trộm vật có giá trị; và cố ý nói dối rằng mình đã chứng được những quả vị cao siêu như giác ngộ hay thiền định.]

"Thưa đại đức, đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất."

Nhưng dù vị ấy cố gỡ mình ra, vị kia vẫn cứ siết lại:

"Nào, đại đức hãy biết cho rõ: đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất hay không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi đã từng bị điên, tâm trí đảo lộn.

Trong cơn điên ấy, tôi đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn.

Tôi không nhớ những điều ấy.

Đó là việc tôi đã làm trong cơn mê loạn."

[Chú thích: Đây rõ ràng là nói đến một cơn loạn thần, khi người ta bị ảo giác và hoang tưởng, và có thể có những hành vi kỳ quái. Luật tạng miễn trừ toàn bộ mọi hành vi phạm tội trong trạng thái ấy.]

Này Ānanda, tỳ-kheo ấy phải được trao pháp dàn xếp vì trước đó đã mất trí.

Này Ānanda, dàn xếp vì trước đó đã mất trí là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng dàn xếp vì trước đó đã mất trí.

Và này Ānanda, thế nào là làm theo lời thừa nhận?

Ở đây, này Ānanda, một tỳ-kheo, dù bị tố cáo hay không bị tố cáo, nhớ ra một tội, bèn mở ra và phơi bày tội ấy.

Này Ānanda, tỳ-kheo ấy phải đi đến một tỳ-kheo lớn tuổi hơn, đắp y một bên vai, đảnh lễ dưới chân vị ấy, ngồi xổm, chắp tay lên và nói như vầy:

[Chú thích: Đây là cách chuẩn để xóa tội bằng cách thú nhận ngay khi nhớ ra và nhận ra tội ấy; các tỳ-kheo ngày nay vẫn thú nhận theo khuôn này. Phần lớn các tội được xóa theo cách ấy, nhưng một số tội còn phải từ bỏ một vật nào đó, hoặc phải chịu một thời gian thử thách, còn tội bị trục xuất thì không thể xóa.]

"Bạch Ngài, con đã phạm tội như vậy như vậy, con xin thú nhận tội ấy."

Vị tỳ-kheo ấy nói:

"Ông có thấy tội ấy không?"

---

"Thưa vâng, con thấy."

"Về sau ông hãy thu thúc."

"Con sẽ thu thúc."

Này Ānanda, làm theo lời thừa nhận là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng làm theo lời thừa nhận.

Và này Ānanda, thế nào là xử nặng thêm?

[Chú thích: Tassapāpiyasikā, nghĩa sát là "cái gì tệ hơn cho ông ta". Trong trường hợp này, tỳ-kheo cố phủ nhận lời tố cáo nhưng cuối cùng lại tự làm cho tình cảnh mình tệ hơn.]

Ở đây, này Ānanda, một tỳ-kheo tố cáo một tỳ-kheo về một tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất:

"Thưa đại đức, đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất."

Nhưng dù vị ấy cố gỡ mình ra, vị kia vẫn cứ siết lại:

[Chú thích: Thường thì lời phủ nhận của tỳ-kheo là đủ, nhưng vụ việc có thể bị đẩy tới nếu có chứng cứ đáng kể.]

"Nào, đại đức hãy biết cho rõ: đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất hay không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất;

nhưng thưa hiền giả, tôi có nhớ mình đã phạm một tội nhẹ như vậy."

Nhưng dù vị ấy cố gỡ mình ra, vị kia vẫn cứ siết lại:

"Nào, đại đức hãy biết cho rõ: đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất hay không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, một tội nhẹ mà tôi còn tự thừa nhận ngay cả khi không bị hỏi,

thì cớ sao một tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất, khi bị hỏi tôi lại không thừa nhận?"

Vị kia nói:

"Này hiền giả, chính ông, dù phạm một tội nhẹ, khi không bị hỏi cũng sẽ không thừa nhận, vậy thì khi phạm một tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất, khi bị hỏi, làm sao ông thừa nhận được?

Nào, đại đức hãy biết cho rõ: đại đức có nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất hay không?"

Vị ấy nói:

"Thưa hiền giả, tôi nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất.

Điều ấy tôi nói vội, điều ấy tôi nói ào:

rằng tôi không nhớ mình đã phạm tội nặng như vậy, tội bị trục xuất hoặc tội gần với tội bị trục xuất."

Này Ānanda, xử nặng thêm là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

bằng xử nặng thêm.

Và này Ānanda, thế nào là che phủ bằng cỏ?

Ở đây, này Ānanda, khi các tỳ-kheo đang gây gổ, cãi vã, sa vào tranh chấp, họ làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn.

Này Ānanda, tất cả các tỳ-kheo ấy phải tụ họp lại trong sự hòa hợp.

Sau khi tụ họp, một tỳ-kheo thông thạo của một bên, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y một bên vai, chắp tay lên, phải thông báo với Tăng đoàn:

"Bạch chư Tôn giả, xin Tăng đoàn hãy nghe tôi.

Chúng con đã gây gổ, cãi vã, sa vào tranh chấp, đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn.

Nếu Tăng đoàn thấy thích hợp, thì vì lợi ích của các vị ấy và vì lợi ích của chính con, con xin thú nhận trước Tăng đoàn bằng pháp che phủ bằng cỏ những tội của các vị ấy và tội của chính con, trừ những tội thật đáng chê trách và trừ những tội liên quan đến người tại gia."

Sau đó, một tỳ-kheo thông thạo của bên kia, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y một bên vai, chắp tay lên, phải thông báo với Tăng đoàn:

"Bạch chư Tôn giả, xin Tăng đoàn hãy nghe tôi.

Chúng con đã gây gổ, cãi vã, sa vào tranh chấp, đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn.

Nếu Tăng đoàn thấy thích hợp, thì vì lợi ích của các vị ấy và vì lợi ích của chính con, con xin thú nhận trước Tăng đoàn bằng pháp che phủ bằng cỏ những tội của các vị ấy và tội của chính con, trừ những tội thật đáng chê trách và trừ những tội liên quan đến người tại gia."

[Chú thích: Những tội "thật đáng chê trách" gồm các tội bị trục xuất và tội bị treo; còn những tội "liên quan đến người tại gia" gồm những trường hợp tỳ-kheo xúc phạm các gia chủ.]

Này Ānanda, che phủ bằng cỏ là như vậy, và như vậy là sự dàn xếp một số vụ việc, đó là:

[Chú thích: Pháp cuối cùng này nhắc rằng không phải lúc nào cũng cần đào tới đáy mọi cuộc tranh chấp, nhất là khi cả hai bên đều có lỗi. Đôi khi điều quan trọng nhất là đi tiếp.]

bằng che phủ bằng cỏ.

Này Ānanda, có sáu pháp khả niệm, khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

[Chú thích: Sáu pháp này cũng được dạy ở MN 48:6.2, AN 6.11:1.1 và AN 6.12:1.1, và được tập hợp ở DN 33:2.2.37 và DN 34:1.7.3.]

Sáu là những gì?

Ở đây, này Ānanda, tỳ-kheo có thân nghiệp từ ái đối với các bạn đồng tu, cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

Hơn nữa, này Ānanda, tỳ-kheo có khẩu nghiệp từ ái đối với các bạn đồng tu, cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

Hơn nữa, này Ānanda, tỳ-kheo có ý nghiệp từ ái đối với các bạn đồng tu, cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

---

Hơn nữa, này Ānanda, đối với những lợi lộc hợp pháp, có được đúng Pháp, cho đến cả những gì chỉ vừa đủ đựng trong bát, tỳ-kheo không hưởng dụng riêng mà chia sẻ, dùng chung với các bạn đồng tu có giới.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

Hơn nữa, này Ānanda, tỳ-kheo sống theo những giới ấy — những giới không bị bẻ gãy, không bị rách, không bị vết, không bị đốm, đem lại tự do, được người có trí tán thán, không bị chấp thủ, đưa đến định — và sống có chung nền giới ấy với các bạn đồng tu, cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

Hơn nữa, này Ānanda, tỳ-kheo sống theo tri kiến ấy — tri kiến cao thượng, có khả năng dẫn ra, dẫn người thực hành đến chỗ tận diệt khổ đau một cách đúng đắn — và sống có chung tri kiến ấy với các bạn đồng tu, cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt.

Pháp này cũng khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

Này Ānanda, sáu pháp khả niệm này chính là những pháp khiến người ta thương mến nhau, kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự đồng lòng.

"Này Ānanda, nếu các ông thọ trì sáu pháp khả niệm này mà thực hành, này Ānanda, các ông có thấy lời nói nào, dù tế nhị hay thô tháo, mà các ông không thể chịu đựng nổi không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Vì vậy, này Ānanda, các ông hãy thọ trì sáu pháp khả niệm này mà thực hành.

Điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an vui lâu dài cho các ông."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Sāmagāma hoàn tất, bài thứ tư.