Kinh Sáu Thanh Tịnh

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này trình bày một cách thẩm định lời tuyên bố chứng quả A-la-hán của một tỳ-kheo. Vị ấy được dẫn qua một loạt câu hỏi càng lúc càng phức tạp, cuối cùng là toàn bộ con đường tu tập tuần tự.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo tuyên bố sự chứng ngộ của mình:

"Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa — tôi biết rõ như vậy."

Này các tỳ-kheo, các ông không nên hoan hỷ với lời nói của vị tỳ-kheo ấy, cũng không nên bác bỏ lời ấy.

[Chú thích: Công thức này cũng có ở DN 29:18.4 và DN 16:4.11.5, tương đương AN 4.180:2.5.]

Thay vào đó, các ông nên hỏi vị ấy như vầy:

Thưa hiền giả, bốn cách nói này đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Bốn là những gì?

Nói điều đã thấy đúng như điều đã thấy, nói điều đã nghe đúng như điều đã nghe, nói điều đã cảm nhận đúng như điều đã cảm nhận, nói điều đã biết đúng như điều đã biết.

[Chú thích: Bốn mục này không phải sáu giác quan — phần sáu xứ sẽ được nói ở sau — mà là bốn cách người ta học những sự thật về đường tu. Vì thế kinh mới nói về những gì mình đã học được.]

Thưa hiền giả, đó là bốn cách nói đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Thưa hiền giả, vị biết như thế nào, thấy như thế nào mà đối với bốn cách nói này, nhờ không thủ chấp, tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc?

Này các tỳ-kheo, với một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn kiết sử dẫn đến tái sinh, đã được giải thoát đúng đắn nhờ thắng tri, thì trả lời như vầy là thuận với Pháp:

Về điều đã thấy, thưa các hiền giả, tôi sống không bám vào, không lảng tránh, không nương tựa, không bị trói buộc, được giải thoát, không còn ràng buộc, với tâm không còn giới hạn.

[Chú thích của người dịch: Không bám vào, không lảng tránh là không bị tham hay sân lôi kéo, tức thái độ điềm tĩnh, không phản ứng.]

[Chú thích: Cụm từ hiếm gặp này cũng có trong MN 111:4.5.]

Về điều đã nghe, thưa các hiền giả, tôi sống không bám vào, không lảng tránh, không nương tựa, không bị trói buộc, được giải thoát, không còn ràng buộc, với tâm không còn giới hạn.

Về điều đã cảm nhận, thưa các hiền giả, tôi sống không bám vào, không lảng tránh, không nương tựa, không bị trói buộc, được giải thoát, không còn ràng buộc, với tâm không còn giới hạn.

Về điều đã biết, thưa các hiền giả, tôi sống không bám vào, không lảng tránh, không nương tựa, không bị trói buộc, được giải thoát, không còn ràng buộc, với tâm không còn giới hạn.

Thưa các hiền giả, tôi biết như vầy, thấy như vầy, nên đối với bốn cách nói này, nhờ không thủ chấp, tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, các ông nên hoan hỷ và tán thán lời nói của vị tỳ-kheo ấy bằng câu 'Lành thay!'.

Sau khi hoan hỷ và tán thán lời nói ấy bằng câu 'Lành thay!', các ông nên hỏi thêm:

Thưa hiền giả, năm uẩn chấp thủ này đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Năm là những gì?

Đó là: uẩn chấp thủ về sắc, uẩn chấp thủ về thọ, uẩn chấp thủ về tưởng, uẩn chấp thủ về hành, uẩn chấp thủ về thức.

Thưa hiền giả, đó là năm uẩn chấp thủ đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Thưa hiền giả, vị biết như thế nào, thấy như thế nào mà đối với năm uẩn chấp thủ này, nhờ không thủ chấp, tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc?

Này các tỳ-kheo, với một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn kiết sử dẫn đến tái sinh, đã được giải thoát đúng đắn nhờ thắng tri, thì trả lời như vầy là thuận với Pháp:

Thưa các hiền giả, sau khi biết rõ rằng sắc là bất lực, là phai nhạt, là không đáng nương cậy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm đối với sắc.

[Chú thích: Phai nhạt là virāgunaṁ, dạng phái sinh từ virāga. Rāga vừa nghĩa là màu vừa nghĩa là tham, nên virāga mang cả hai nghĩa ly tham và mất màu, như nét chữ khắc trên lá cọ mà mực không bám vào, chỉ còn vết khắc mờ.]

Thưa các hiền giả, sau khi biết rõ rằng thọ là bất lực, là phai nhạt, là không đáng nương cậy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm đối với thọ.

Thưa các hiền giả, sau khi biết rõ rằng tưởng là bất lực, là phai nhạt, là không đáng nương cậy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm đối với tưởng.

Thưa các hiền giả, sau khi biết rõ rằng các hành là bất lực, là phai nhạt, là không đáng nương cậy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm đối với các hành.

Thưa các hiền giả, sau khi biết rõ rằng thức là bất lực, là phai nhạt, là không đáng nương cậy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm đối với thức.

Thưa các hiền giả, tôi biết như vầy, thấy như vầy, nên đối với năm uẩn chấp thủ này, nhờ không thủ chấp, tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, các ông nên hoan hỷ và tán thán lời nói của vị tỳ-kheo ấy bằng câu 'Lành thay!'.

Sau khi hoan hỷ và tán thán lời nói ấy bằng câu 'Lành thay!', các ông nên hỏi thêm:

Thưa hiền giả, sáu giới này đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Sáu là những gì?

Đó là: địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới.

Thưa hiền giả, đó là sáu giới đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Thưa hiền giả, vị biết như thế nào, thấy như thế nào mà đối với sáu giới này, nhờ không thủ chấp, tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc?

Này các tỳ-kheo, với một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn kiết sử dẫn đến tái sinh, đã được giải thoát đúng đắn nhờ thắng tri, thì trả lời như vầy là thuận với Pháp:

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận địa giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào địa giới.

[Chú thích: Nhận lấy địa giới làm tự ngã là đồng nhất tự ngã với địa giới. Một tự ngã nương vào địa giới là tự ngã không phải chính địa giới nhưng lệ thuộc vào nó, như con sông nương vào lòng sông; điều này cũng gồm việc đồng nhất tự ngã với các tính chất vật lý hay tâm lý khác. Lý lẽ là địa giới vô thường, nên tự ngã nào nương vào nó cũng phải vô thường.]

Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào địa giới.

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận thủy giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào thủy giới. Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào thủy giới.

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận hỏa giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào hỏa giới. Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào hỏa giới.

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận phong giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào phong giới. Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào phong giới.

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận không giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào không giới. Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào không giới.

Thưa các hiền giả, tôi đã không nhận thức giới là tự ngã, cũng không nhận có một tự ngã nương vào thức giới.

<!-- hết phần 1 -->

Và tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm nương vào thức giới.

Thưa các hiền giả, tôi biết như vầy, thấy như vầy, nên đối với sáu giới này, nhờ không thủ chấp, tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, các ông nên hoan hỷ và tán thán lời nói của vị tỳ-kheo ấy bằng câu 'Lành thay!'.

Sau khi hoan hỷ và tán thán lời nói ấy bằng câu 'Lành thay!', các ông nên hỏi thêm:

Thưa hiền giả, sáu xứ trong và ngoài này đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Sáu là những gì?

Đó là: mắt và các sắc, tai và các tiếng, mũi và các mùi, lưỡi và các vị, thân và các xúc, ý và các pháp.

Thưa hiền giả, đó là sáu xứ trong và ngoài đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thuyết giảng đúng đắn.

Thưa hiền giả, vị biết như thế nào, thấy như thế nào mà đối với sáu xứ trong và ngoài này, nhờ không thủ chấp, tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc?

Này các tỳ-kheo, với một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn kiết sử dẫn đến tái sinh, đã được giải thoát đúng đắn nhờ thắng tri, thì trả lời như vầy là thuận với Pháp:

Thưa các hiền giả, đối với mắt, các sắc, nhãn thức và các pháp do nhãn thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

[Chú thích: Cụm 'mắt, sắc, nhãn thức và các pháp do nhãn thức biết' có vẻ trùng lặp, vì sắc chính là những gì nhãn thức biết. Bản Hán tương đương bỏ chữ sắc ở đây, nên nhiều khả năng nguyên bản không có chữ ấy mà do người biên tập thêm vào.]

Thưa các hiền giả, đối với tai, các tiếng, nhĩ thức và các pháp do nhĩ thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

Thưa các hiền giả, đối với mũi, các mùi, tỷ thức và các pháp do tỷ thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

Thưa các hiền giả, đối với lưỡi, các vị, thiệt thức và các pháp do thiệt thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

Thưa các hiền giả, đối với thân, các xúc, thân thức và các pháp do thân thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

Thưa các hiền giả, đối với ý, các pháp, ý thức và các pháp do ý thức biết — những gì là ước muốn, là tham, là thích thú, là ái, và những sự bám víu và thủ chấp, những sự cố định, sự cố chấp và tùy miên của tâm — nhờ sự đoạn tận, sự ly tham, sự chấm dứt, sự từ bỏ và sự buông xả những điều ấy, tôi biết rõ rằng tâm tôi được giải thoát.

Thưa các hiền giả, tôi biết như vầy, thấy như vầy, nên đối với sáu xứ trong và ngoài này, nhờ không thủ chấp, tâm tôi được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, các ông nên hoan hỷ và tán thán lời nói của vị tỳ-kheo ấy bằng câu 'Lành thay!'.

Sau khi hoan hỷ và tán thán lời nói ấy bằng câu 'Lành thay!', các ông nên hỏi thêm:

Thưa hiền giả, vị biết như thế nào, thấy như thế nào mà đối với thân có thức này và đối với mọi tướng bên ngoài, sự tạo tác cái 'ta', sự tạo tác cái 'của ta' và tùy miên ngã mạn đều được đoạn trừ?

Này các tỳ-kheo, với một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn kiết sử dẫn đến tái sinh, đã được giải thoát đúng đắn nhờ thắng tri, thì trả lời như vầy là thuận với Pháp:

Thưa các hiền giả, trước đây, khi tôi còn sống tại gia, tôi là kẻ không hiểu biết.

Rồi Như Lai hoặc một đệ tử của Như Lai thuyết Pháp cho tôi.

Sau khi nghe Pháp ấy, tôi có được lòng tin nơi Như Lai.

Tôi, với lòng tin vừa có được ấy, suy xét như vầy:

"Đời sống tại gia thì chật hẹp, là đường bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở.

Người sống tại gia không dễ gì thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc đã được đánh bóng.

Vậy sao tôi không cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà?"

Rồi sau một thời gian, thưa các hiền giả, tôi từ bỏ một khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ một vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia như vậy, tôi thọ trì học giới và cách sống của các tỳ-kheo: tôi từ bỏ sát sinh, xa lìa sát sinh, buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống đầy lòng từ bi đối với mọi chúng sinh.

Tôi từ bỏ trộm cắp, xa lìa trộm cắp, chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong những gì được cho, sống trong sạch, không gian tham.

Tôi từ bỏ phi phạm hạnh, sống đời phạm hạnh, sống xa cách, tránh xa việc dâm dục thấp hèn.

Tôi từ bỏ nói dối, xa lìa nói dối, nói thật, gắn với sự thật, đáng tin cậy, không lừa gạt thế gian.

Tôi từ bỏ nói hai lưỡi, xa lìa nói hai lưỡi; nghe ở đây không đem đến chỗ kia để chia rẽ những người này, nghe ở chỗ kia không đem đến đây để chia rẽ những người kia; tôi hoà hợp những kẻ đã chia rẽ, khích lệ những người đã hoà hợp, ưa thích hoà hợp, vui với hoà hợp, nói những lời tạo ra hoà hợp.

Tôi từ bỏ nói lời thô ác, xa lìa nói lời thô ác, nói những lời dịu dàng, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vừa ý.

Tôi từ bỏ nói lời phù phiếm, xa lìa nói lời phù phiếm, nói đúng lúc, nói sự thật, nói có ý nghĩa, nói đúng Pháp, nói đúng Luật, nói những lời đáng ghi nhớ, có căn cứ, có giới hạn, đem lại lợi ích, đúng thời.

Tôi tránh phá hoại các hạt giống và cây cỏ. Tôi ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời.

Tôi tránh xem múa hát, âm nhạc và các buổi trình diễn.

Tôi tránh mang vòng hoa, hương liệu, phấn son và các thứ trang sức.

Tôi tránh giường cao và giường lớn.

Tôi tránh nhận vàng và bạc.

Tôi tránh nhận hạt giống còn sống.

Tôi tránh nhận thịt sống.

Tôi tránh nhận đàn bà và con gái.

Tôi tránh nhận nô tỳ trai và gái.

Tôi tránh nhận dê và cừu.

Tôi tránh nhận gà và heo.

Tôi tránh nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái.

Tôi tránh nhận ruộng đất và đất đai.

Tôi tránh làm sứ giả và đi lại đưa tin.

<!-- hết phần 2 -->

Tôi tránh mua bán.

Tôi tránh gian lận với cân, tiền và thước đo.

Tôi tránh các nghề uốn éo, lừa đảo và gian trá.

Tôi tránh chặt cắt, giết, trói, cướp giật, cướp phá, chặn đường, vào nhà cướp bóc.

Tôi biết đủ với y phục để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đâu tôi cũng chỉ mang theo chừng ấy.

Ví như con chim, dù bay đi đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh.

Cũng vậy, thưa các hiền giả, tôi biết đủ với y phục để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đâu tôi cũng chỉ mang theo chừng ấy.

Với khối giới cao thượng này, tôi cảm nhận niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Khi mắt thấy sắc, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu nhãn căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ nhãn căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi nhãn căn.

Khi tai nghe tiếng, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu nhĩ căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ nhĩ căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi nhĩ căn.

Khi mũi ngửi mùi, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu tỷ căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ tỷ căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi tỷ căn.

Khi lưỡi nếm vị, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu thiệt căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ thiệt căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi thiệt căn.

Khi thân cảm nhận xúc, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Vì nếu thân căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ thân căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi thân căn.

Khi ý nhận biết pháp, tôi không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Vì nếu ý căn không được thu thúc, tham lam và ưu não, những pháp xấu ác, sẽ tràn vào, nên tôi thực hành sự thu thúc ấy; tôi gìn giữ ý căn, tôi thành tựu sự thu thúc nơi ý căn.

Với sự thu thúc các căn cao thượng này, tôi cảm nhận niềm vui không uế nhiễm ngay trong lòng mình.

Tôi tỉnh giác khi đi tới, đi lui; tỉnh giác khi nhìn trước, nhìn sau; tỉnh giác khi co tay, duỗi tay; tỉnh giác khi mang y, bát và các vật dụng; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm; tỉnh giác khi đại tiện, tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm, khi thức, khi nói, khi im lặng.

Với khối giới cao thượng này, với sự biết đủ cao thượng này, với sự thu thúc các căn cao thượng này, với chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này,

tôi lui về một chỗ vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi đá, hang núi, hốc núi, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời, đống rơm.

Sau khi đi khất thực về và ăn xong, tôi ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, đặt chánh niệm trước mặt.

Tôi từ bỏ tham lam đối với thế gian, sống với tâm không còn tham lam, làm cho tâm trong sạch khỏi tham lam.

Tôi từ bỏ sân hận và hiểm độc, sống với tâm không còn sân hận, đầy lòng từ bi đối với mọi chúng sinh, làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và hiểm độc.

Tôi từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không còn hôn trầm thụy miên, có tưởng về ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm và thụy miên.

Tôi từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không còn trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối quá.

Tôi từ bỏ hoài nghi, sống đã vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Sau khi từ bỏ năm triền cái ấy, những sự ô nhiễm của tâm, những thứ làm cho tuệ yếu ớt,

tôi ly khỏi các dục, ly khỏi các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú tầng thiền-na thứ nhất, có tầm và tứ, với hỷ và lạc do sự viễn ly sinh ra.

Với sự lắng dịu của tầm và tứ, tôi chứng đạt và an trú tầng thiền-na thứ hai, có sự lắng dịu bên trong, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh ra.

Với sự ly hỷ, tôi an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; tôi chứng đạt và an trú tầng thiền-na thứ ba, mà các bậc thánh gọi là 'an trú trong lạc, với xả và chánh niệm'.

Với sự từ bỏ lạc và khổ, với sự diệt trước đó của hỷ và ưu, tôi chứng đạt và an trú tầng thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tỳ vết, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, đạt đến sự bất động — tôi hướng tâm đến trí biết sự đoạn tận các lậu hoặc.

[Chú thích: Ở đây bản kinh lược bỏ phần mô tả thường lệ về sự nhớ lại các đời sống quá khứ và về thiên nhãn.]

Tôi như thật biết rõ: "Đây là khổ", "Đây là sự sinh khởi của khổ", "Đây là sự diệt của khổ", "Đây là con đường dẫn đến sự diệt của khổ".

Tôi như thật biết rõ: "Đây là các lậu hoặc", "Đây là sự sinh khởi của các lậu hoặc", "Đây là sự diệt của các lậu hoặc", "Đây là con đường dẫn đến sự diệt của các lậu hoặc".

Với tôi, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu, tâm được giải thoát khỏi hữu lậu, tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu.

Khi tâm ấy được giải thoát, trí biết 'đã được giải thoát' khởi lên.

Tôi biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."

Thưa các hiền giả, tôi biết như vầy, thấy như vầy, nên đối với thân có thức này và đối với mọi tướng bên ngoài, sự tạo tác cái 'ta', sự tạo tác cái 'của ta' và tùy miên ngã mạn đều được đoạn trừ.

Này các tỳ-kheo, các ông nên hoan hỷ và tán thán lời nói của vị tỳ-kheo ấy bằng câu 'Lành thay!'.

Sau khi hoan hỷ và tán thán lời nói ấy bằng câu 'Lành thay!', các ông nên nói với vị ấy như vầy:

"Thật là điều may mắn cho chúng tôi, thưa hiền giả, thật là khéo được cho chúng tôi, thưa hiền giả,

vì chúng tôi được thấy một vị đồng phạm hạnh như vị đây!"

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

[Chú thích: Tên bài nói "sáu thanh tịnh" nhưng bản Pali chỉ có năm lượt hỏi. Chú giải đưa ra vài cách giải thích, trong đó có ý kiến của các vị Trưởng lão hải ngoại cho rằng văn bản phải có thêm một phần về bốn loại thức ăn. Bản Hán tương đương (MA 187) quả thật có phần ấy, nên nhiều khả năng một đoạn đã bị mất trong quá trình truyền bản.]

Kinh Sáu Thanh Tịnh đã kết thúc, bài thứ hai.