Tiểu Kinh Dấu Chân Voi

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này cảnh báo đừng vội kết luận, và đề cao lối tiếp cận thận trọng, thực tiễn đối với sự thật; chủ đề ấy được khai triển thêm trong các bài MN 47, MN 60 và MN 99. Theo biên niên sử Mahāvaṁsa của Tích Lan, đây là bài kinh đầu tiên mà vị A-la-hán Mahinda giảng cho vua Devanampiyatissa, khiến nhà vua quy y và Phật giáo lan rộng ở Tích Lan vào khoảng năm 250 trước Công nguyên.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Jānussoṇi giữa ban ngày đi ra khỏi Sāvatthī trên cỗ xe toàn trắng do các ngựa cái kéo.

[Chú thích: Xe do ngựa cái kéo là phương tiện ưa thích của Jānussoṇi, và thanh niên bà-la-môn Ambaṭṭha cũng dùng loại xe này. Chāndogya Upaniṣad cũng kể của cải của Jānaśruti gồm bò, vàng và một cỗ xe do la kéo.]

Bà-la-môn Jānussoṇi thấy du sĩ Pilotika từ xa đi đến,

[Chú thích: Pilotika Vacchāyana không xuất hiện ở chỗ nào khác. Tên Pilotika nghĩa là "miếng vá", có lẽ chỉ chiếc y vá của ông; còn Vacchāyana là tên dòng họ, có thể cho thấy ông thuộc dòng dõi Vātsya, một học trò của Yājñavalkya.]

Nhìn thấy du sĩ Pilotika, ông nói:

"Này ngài Vacchāyana, giữa ban ngày ngài từ đâu đến vậy?"

"Thưa ngài, tôi vừa từ chỗ sa-môn Gotama đến."

"Ngài Vacchāyana nghĩ sao về trí tuệ sáng suốt của sa-môn Gotama? Ngài có cho rằng ông ấy là người trí không?"

"Thưa ngài, tôi là ai mà dám biết trí tuệ sáng suốt của sa-môn Gotama?

[Chú thích: Lối nói này cũng có trong MN 99 và AN 5.194. Chính Đức Thế Tôn từng nói về sự sáng rõ trí tuệ của mình trong MN 12.]

Phải là người cùng tầm mức với ông ấy mới có thể biết được trí tuệ sáng suốt của sa-môn Gotama."

"Ngài Vacchāyana quả thật đã ca ngợi sa-môn Gotama bằng một lời ca ngợi lớn lao."

"Thưa ngài, tôi là ai mà dám ca ngợi sa-môn Gotama?

Ngài Gotama ấy đã được các bậc đáng ca ngợi ca ngợi; ngài là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người."

"Vậy ngài Vacchāyana thấy lợi ích gì mà lại có lòng tin như vậy nơi sa-môn Gotama?"

Thưa ngài, ví như một người thợ săn voi khéo léo đi vào rừng voi.

[Chú thích: Ở đây văn bản phân biệt nāga (voi đực), hatthi (voi) và hatthinī (voi cái). Điều này rất quan trọng đối với phép so sánh, vì người thợ săn đang tìm đúng một con voi đực.]

Người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài và rộng.

Người ấy đi đến kết luận:

[Chú thích: Niṭṭhaṁ gaccheyya nghĩa đen là "đi đến chỗ xác quyết", tức là đi đến một kết luận.]

'Đây hẳn là một con voi đực lớn.'

Cũng vậy, thưa ngài, từ khi tôi thấy bốn dấu chân của sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Bốn là những gì?

Thưa ngài, trước hết tôi thấy một số người thuộc giai cấp vua chúa, thông minh, khéo léo, đã học thuộc giáo lý của người khác, sắc sảo đến mức xuyên được sợi lông. Họ đi đó đây như những kẻ phá tan các tà kiến bằng trí tuệ.

Họ nghe rằng:

'Thưa ngài, sa-môn Gotama sẽ đến làng hay thị trấn nọ.'

Họ soạn sẵn một câu hỏi:

'Chúng ta sẽ đến hỏi sa-môn Gotama câu hỏi này.

Nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế này, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế kia;

và nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế kia, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế này.'

Họ nghe rằng:

'Thưa ngài, sa-môn Gotama đã đến làng hay thị trấn nọ.'

Họ đi đến chỗ sa-môn Gotama.

Sa-môn Gotama dùng lời Pháp để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ họ.

Được sa-môn Gotama chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ bằng lời Pháp, họ không còn hỏi sa-môn Gotama câu hỏi ấy, huống hồ bác bỏ ông ấy.

Trái lại, họ trở thành đệ tử của sa-môn Gotama.

Khi tôi thấy dấu chân thứ nhất này của sa-môn Gotama, thưa ngài, tôi đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, thưa ngài, tôi thấy một số bà-la-môn thông minh, khéo léo, đã học thuộc giáo lý của người khác, sắc sảo đến mức xuyên được sợi lông; họ đi đó đây như những kẻ phá tan các tà kiến bằng trí tuệ. Họ nghe rằng: 'Thưa ngài, sa-môn Gotama sẽ đến làng hay thị trấn nọ.' Họ soạn sẵn một câu hỏi: 'Chúng ta sẽ đến hỏi sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế này, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế kia; và nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế kia, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế này.' Khi nghe rằng sa-môn Gotama đã đến làng hay thị trấn nọ, họ đi đến chỗ ông ấy. Sa-môn Gotama dùng lời Pháp để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ họ. Được chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ bằng lời Pháp, họ không còn hỏi câu hỏi ấy, huống hồ bác bỏ ông ấy. Trái lại, họ trở thành đệ tử của sa-môn Gotama. Khi tôi thấy dấu chân thứ hai này của sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: 'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, thưa ngài, tôi thấy một số gia chủ thông minh, khéo léo, đã học thuộc giáo lý của người khác, sắc sảo đến mức xuyên được sợi lông; họ đi đó đây như những kẻ phá tan các tà kiến bằng trí tuệ. Họ nghe rằng: 'Thưa ngài, sa-môn Gotama sẽ đến làng hay thị trấn nọ.' Họ soạn sẵn một câu hỏi: 'Chúng ta sẽ đến hỏi sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế này, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế kia; và nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế kia, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế này.' Khi nghe rằng sa-môn Gotama đã đến làng hay thị trấn nọ, họ đi đến chỗ ông ấy. Sa-môn Gotama dùng lời Pháp để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ họ. Được chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ bằng lời Pháp, họ không còn hỏi câu hỏi ấy, huống hồ bác bỏ ông ấy.

Trái lại, họ trở thành đệ tử của sa-môn Gotama. Khi tôi thấy dấu chân thứ ba này của sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: 'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, thưa ngài, tôi thấy một số sa-môn thông minh, khéo léo, đã học thuộc giáo lý của người khác, sắc sảo đến mức xuyên được sợi lông; họ đi đó đây như những kẻ phá tan các tà kiến bằng trí tuệ.

Họ nghe rằng:

'Thưa ngài, sa-môn Gotama sẽ đến làng hay thị trấn nọ.'

Họ soạn sẵn một câu hỏi: 'Chúng ta sẽ đến hỏi sa-môn Gotama câu hỏi này.

Nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế này, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế kia;

và nếu được hỏi mà ông ấy trả lời thế kia, chúng ta sẽ bác bỏ ông ấy thế này.'

Họ nghe rằng: 'Thưa ngài, sa-môn Gotama đã đến làng hay thị trấn nọ.'

Họ đi đến chỗ sa-môn Gotama.

Sa-môn Gotama dùng lời Pháp để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ họ.

Được sa-môn Gotama chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm hoan hỷ bằng lời Pháp, họ không còn hỏi sa-môn Gotama câu hỏi ấy, huống hồ bác bỏ ông ấy.

Trái lại, họ xin sa-môn Gotama cho phép được xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

---

Sa-môn Gotama cho họ xuất gia.

Sau khi xuất gia, sống viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, quyết chí, chẳng bao lâu họ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và ngay trong đời này chứng đạt, an trú mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình lành vì nó mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Họ nói như vầy:

'Thưa ngài, chúng ta thật gần như đã mất! Chúng ta thật gần như đã tiêu tan!

Vì trước đây, chúng ta không phải sa-môn mà tự nhận là sa-môn, không phải bà-la-môn mà tự nhận là bà-la-môn, không phải A-la-hán mà tự nhận là A-la-hán.

Nay chúng ta mới thật là sa-môn, nay chúng ta mới thật là bà-la-môn, nay chúng ta mới thật là A-la-hán.'

Khi tôi thấy dấu chân thứ tư này của sa-môn Gotama, thưa ngài, tôi đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Thưa ngài, chính vì tôi thấy bốn dấu chân này nơi sa-môn Gotama mà tôi đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Khi nghe vậy, bà-la-môn Jānussoṇi xuống khỏi cỗ xe toàn trắng do ngựa cái kéo, đắp thượng y lên một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và ba lần thốt lên lời cảm khái:

"Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác!

Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác!

Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác!

Mong rằng một lúc nào đó, sớm hay muộn, tôi cũng được gặp ngài Gotama, và mong rằng sẽ có một cuộc đàm đạo nào đó."

Rồi bà-la-môn Jānussoṇi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông chào hỏi Đức Thế Tôn.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, bà-la-môn Jānussoṇi trình bày với Đức Thế Tôn toàn bộ câu chuyện ông đã trao đổi với du sĩ Pilotika.

Khi ông nói vậy, Đức Thế Tôn nói với bà-la-môn Jānussoṇi:

"Này bà-la-môn, chỉ đến thế thì phép so sánh dấu chân voi chưa hoàn tất đầy đủ về chi tiết.

Nhưng này bà-la-môn, thế nào là phép so sánh dấu chân voi hoàn tất đầy đủ về chi tiết,

hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, thưa ngài," bà-la-môn Jānussoṇi đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này bà-la-môn, ví như một người thợ săn voi đi vào rừng voi.

Người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài và rộng.

Người thợ săn voi khéo léo vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đây hẳn là một con voi đực lớn.'

Vì sao vậy?

Vì trong rừng voi có những con voi cái lùn có dấu chân lớn, và dấu chân này có thể là của chúng.

[Chú thích: Đoạn này nêu ba loại voi cái không thấy ở chỗ khác. Theo mạch văn, chúng có chiều cao tăng dần; loại thứ nhất là voi cái lùn.]

Người ấy đi theo dấu chân ấy.

Đi theo dấu chân ấy, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài và rộng, lại có những dấu vết ở trên cao.

Người thợ săn voi khéo léo vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đây hẳn là một con voi đực lớn.'

Vì sao vậy?

Vì trong rừng voi có những con voi cái cao lớn có dấu chân lớn, và dấu chân này có thể là của chúng.

[Chú thích: Kāḷārikā liên quan đến tiếng Phạn karāla, có thể nghĩa là "cao lớn" hoặc "răng hở". Chú giải hiểu theo nghĩa sau, nhưng nghĩa trước rõ ràng hợp với mạch văn hơn.]

Người ấy đi theo dấu chân ấy.

Đi theo dấu chân ấy, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài và rộng, lại có những dấu vết ở trên cao và những vết ngà cọ xát ở trên cao.

Người thợ săn voi khéo léo vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đây hẳn là một con voi đực lớn.'

Vì sao vậy?

Vì trong rừng voi có những con voi cái đầu đàn có dấu chân lớn, và dấu chân này có thể là của chúng.

[Chú thích: Kareṇu là một trong nhiều tên gọi voi trong các ngôn ngữ Ấn, thường dùng cho voi cái; từ này cùng nghĩa với hatthi, tức là "có tay". Ở đây kaṇerukā có lẽ là con voi cái dẫn đầu đàn.]

Người ấy đi theo dấu chân ấy.

Đi theo dấu chân ấy, người ấy thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài và rộng, lại có những dấu vết, những vết ngà cọ xát và những cành gãy ở trên cao.

Và người ấy thấy con voi đực ấy ở gốc cây hay ở chỗ trống, đang đi, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm.

Người ấy đi đến kết luận:

'Đây chính là con voi đực lớn ấy.'

Cũng vậy, này bà-la-môn, ở đời này Như Lai xuất hiện — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.

[Chú thích: Đây là khởi đầu phần giảng về con đường tu tập tuần tự, gồm giới, định và tuệ.]

Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và công bố cho thế gian này — cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người.

Ngài thuyết Pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch.

---

Một gia chủ, hay con trai một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó nghe Pháp ấy.

Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai.

Người ấy thành tựu lòng tin ấy, suy nghĩ như vầy:

'Đời sống tại gia chật chội, là con đường bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở.

Thật không dễ cho người sống tại gia thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc được đánh bóng.

Vậy sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y màu ca-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình?'

Sau một thời gian, người ấy từ bỏ khối tài sản ít hay nhiều, từ bỏ vòng thân thuộc ít hay nhiều, cạo bỏ râu tóc, mặc y màu ca-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy thọ trì học giới và đời sống của các tỳ-kheo. Vị ấy từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh; buông bỏ gậy gộc, buông bỏ vũ khí; biết hổ thẹn, có lòng thương, sống với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh hữu tình.

[Chú thích: Đây là giới quan trọng nhất. Giới này không chỉ là lệnh cấm giết hại mà còn là lời khuyên tích cực phải có lòng thương đối với mọi loài; nếu một vị xuất gia giết người thì bị trục xuất ngay và vĩnh viễn.]

Vị ấy từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho; chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong những gì được cho; tự mình sống trong sạch, không trộm cắp.

[Chú thích: Trộm cắp vật có giá trị đáng kể là tội bị trục xuất.]

Vị ấy từ bỏ phi phạm hạnh, sống phạm hạnh, sống viễn ly, tránh xa dâm dục, việc thấp hèn của người thế gian.

[Chú thích: Phạm hạnh (brahmacariya) nghĩa đen là "hạnh thánh". Ở đây từ này dùng theo nghĩa hẹp là tránh xa dâm dục, còn thông thường thì nghĩa rộng hơn là đời sống tâm linh; tỳ-kheo bị cấm mọi hình thức tình dục, và giao hợp là tội bị trục xuất.]

Vị ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, đáng tin cậy, không lừa dối thế gian.

[Chú thích: Đây là loại thứ nhất trong bốn loại lời nói đúng. Giới này cũng hàm ý phải dùng lời nói một cách tích cực; nếu một vị xuất gia nói dối về việc mình đã chứng đắc thì bị trục xuất.]

Vị ấy từ bỏ nói lời hai lưỡi, tránh xa lời nói hai lưỡi. Không nghe ở đây rồi đến chỗ kia nói ra để chia rẽ những người này; không nghe ở chỗ kia rồi đến đây nói ra để chia rẽ những người kia. Như vậy, vị ấy hàn gắn những người đã chia rẽ, khuyến khích những người đã hòa hợp, ưa thích hòa hợp, vui với hòa hợp, thích thú hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp.

[Chú thích: Hòa hợp không có nghĩa là dung thứ lời nói sai sự thật, hẹp hòi hay có hại. Hòa hợp thật sự chỉ có khi có mặt Pháp.]

Vị ấy từ bỏ nói lời thô ác, tránh xa lời nói thô ác. Những lời nào dịu dàng, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng, lịch sự, được nhiều người thương mến, được nhiều người vừa ý, vị ấy nói những lời như vậy.

Vị ấy từ bỏ nói lời nhảm nhí, tránh xa lời nói nhảm nhí; nói đúng lúc, nói sự thật, nói có ý nghĩa, nói đúng Pháp, nói đúng Luật; nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời, có lý do, có giới hạn, đi liền với lợi ích.

[Chú thích: Samphappalāpa dường như chỉ có trong Phật giáo; tiếng Phạn śaṣpa là cỏ non mới mọc, và các nhà từ điển Phạn cũng cho nghĩa "mất trí tuệ". Còn attha là từ đa nghĩa, ở đây mang nghĩa "có ý nghĩa" và "có lợi ích".]

Vị ấy tránh xa việc phá hoại các loài cây cỏ và hạt giống.

[Chú thích: Người Phật giáo thường không xem cây cỏ là loài có tri giác, nhưng vẫn quý chúng vì chúng là một phần của hệ sinh thái nuôi dưỡng sự sống.]

Vị ấy ăn một bữa mỗi ngày, không ăn ban đêm, tránh xa việc ăn phi thời.

[Chú thích: "Ban đêm" là sau khi trời tối, còn "phi thời" là buổi chiều. Nói rõ hơn, đó là 'phi thời ban đêm' và 'phi thời ban ngày', nên cả hai đều là 'phi thời'.]

Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, âm nhạc và các trò trình diễn.

[Chú thích: Những trò giải trí ấy làm tâm bị phân tán và phấn khích. Giới này cùng ba giới tiếp theo giúp tâm được an tịnh để thiền định.]

Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, hương thơm, phấn sáp để trang điểm và làm đẹp.

[Chú thích: Nanda, em họ của Đức Thế Tôn, đã từng không giữ giới này.]

Vị ấy tránh xa giường cao và giường lớn.

[Chú thích: Để tránh ngủ quá nhiều.]

Vị ấy tránh xa việc nhận vàng bạc.

[Chú thích: Nghĩa đen là "vàng và bạc", nhưng rajata trong Luật được giải thích là tiền tệ dưới mọi hình thức.]

Vị ấy tránh xa việc nhận lúa gạo sống.

[Chú thích: Tỳ-kheo chỉ nhận thức ăn cho một ngày, không tích trữ hay nấu nướng.]

Vị ấy tránh xa việc nhận thịt sống.

Vị ấy tránh xa việc nhận đàn bà và con gái.

Vị ấy tránh xa việc nhận nô lệ trai và gái.

[Chú thích: Theo luật Ấn Độ cổ, người gặp cảnh khó có thể tự bán mình làm tôi tớ để lấy tiền; những người này được bảo vệ khỏi sự tàn ác, lạm dụng tình dục và lao dịch bất công, và được trả tự do sau khi hoàn lại tiền.]

Vị ấy tránh xa việc nhận dê và cừu.

[Chú thích: Đây là những loài vật được nuôi để lấy thịt.]

Vị ấy tránh xa việc nhận gà và heo.

Vị ấy tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái.

Vị ấy tránh xa việc nhận ruộng đất.

[Chú thích: Đất để xây tịnh xá có thể được Tăng đoàn nhận với tư cách tập thể, nhưng cá nhân tỳ-kheo thì không.]

Vị ấy tránh xa việc làm sứ giả, đưa tin, đi lại lo việc ấy.

[Chú thích: Việc làm trung gian cho công việc của người tại gia rất dễ hấp dẫn vì tỳ-kheo vốn đi lại nhiều. Nhưng nó khiến vị ấy gặp rủi ro nếu tin không được chuyển hoặc nếu tin ấy là tin xấu.]

Vị ấy tránh xa việc mua bán.

[Chú thích: Chẳng hạn như mua bán tài sản của tịnh xá.]

Vị ấy tránh xa việc cân thiếu, đo gian, lường giả.

Vị ấy tránh xa việc hối lộ, lừa gạt, gian trá và xảo quyệt.

Vị ấy tránh xa việc chặt chém, giết hại, trói buộc, cướp bóc, trấn lột và bạo hành.

Vị ấy biết đủ với y phục để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo những thứ ấy.

[Chú thích: Tỳ-kheo có ba y: y dưới, y trên và y khoác ngoài. Ở đây bắt đầu chuỗi thực hành dựa trên nền tảng đạo đức để chuẩn bị cho thiền định; thứ tự các bước đôi khi có khác nhau trong các bài khác.]

Ví như một con chim: bay đến đâu, đôi cánh là hành lý duy nhất của nó.

Cũng vậy, tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân và đồ ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo những thứ ấy.

Khi đã thành tựu khối giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong mình niềm vui không tỳ vết.

[Chú thích: Câu này cũng có ở DN 2. Có lẽ nó nên đứng trước phần biết đủ.]

Khi dùng mắt thấy sắc, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Nếu sống với căn mắt không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn mắt, thành tựu sự hộ trì căn mắt.

[Chú thích: Không phải là không được thấy, mà là ý thức được tác động của nó để tránh những kích thích không cần thiết. Tham lam và ưu não ở đây là dạng mạnh của tham và sân phát sinh do thiếu hộ trì.]

Khi dùng tai nghe âm thanh, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu sống với căn tai không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn tai, thành tựu sự hộ trì căn tai.

Khi dùng mũi ngửi mùi hương, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu sống với căn mũi không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn mũi, thành tựu sự hộ trì căn mũi.

Khi dùng lưỡi nếm vị, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu sống với căn lưỡi không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn lưỡi, thành tựu sự hộ trì căn lưỡi.

Khi dùng thân cảm nhận xúc chạm, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng. Nếu sống với căn thân không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn thân, thành tựu sự hộ trì căn thân.

Khi dùng ý biết các pháp, vị ấy không nắm bắt tướng chung, không nắm bắt tướng riêng.

Nếu sống với căn ý không được hộ trì, các pháp ác, bất thiện — tham lam và ưu não — có thể tràn vào; để hộ trì điều ấy, vị ấy thực hành gìn giữ căn ý, thành tựu sự hộ trì căn ý.

Khi đã thành tựu sự hộ trì các căn cao quý này, vị ấy cảm nhận trong mình niềm vui không bị ô nhiễm.

[Chú thích: Niềm vui ở đây sâu hơn, vì vị ấy thấy không chỉ hành động mà cả tâm mình cũng đang dần thoát khỏi những gì bất thiện.]

Vị ấy hành động với tỉnh giác khi đi tới và khi đi lui; khi nhìn tới và nhìn quanh; khi co và duỗi tay chân; khi mang y khoác ngoài, bát và y; khi ăn, uống, nhai, nếm; khi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và im lặng.

[Chú thích: Tỉnh giác ở đây là ý thức rõ về hoàn cảnh và ý nghĩa của những gì đang xảy ra. Những hành vi được kể là sinh hoạt thường ngày của tỳ-kheo: vào làng khất thực, trở về, ăn xong và dành cả ngày cho thiền định.]

Khi đã thành tựu khối giới cao quý này, sự biết đủ cao quý này, sự hộ trì các căn cao quý này và chánh niệm tỉnh giác cao quý này,

vị ấy thường đến những chỗ ở vắng vẻ — rừng sâu, gốc cây, triền núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm.

[Chú thích: Kinh Ācāraṅga của đạo Kỳ-na cũng kể nhiều nơi Mahāvīra dùng để thiền định, trong đó có bãi tha ma, căn nhà trống và gốc cây.]

Sau bữa ăn, khi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng kiết-già, giữ thân thẳng đứng, đặt chánh niệm trước mặt.

[Chú thích: Parimukhaṁ có nghĩa là "ở phía trước mặt" hay rộng hơn là "trong sự hiện diện"; chú giải muộn hiểu là "đầu mũi" hoặc "tướng mặt". Còn satiṁ upaṭṭhapetvā là "làm cho chánh niệm có mặt", tức là thực hành niệm xứ.]

---

Vị ấy từ bỏ tham lam đối với thế gian, sống với tâm không tham lam, làm cho tâm trong sạch khỏi tham lam.

[Chú thích: Tham lam đã được chế ngự bằng sự hộ trì các căn, và nay được đoạn trừ hoàn toàn.]

Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh hữu tình, làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý.

[Chú thích: Sân hận cũng vậy; trong công thức về hộ trì các căn, nó được gọi là ưu não.]

Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống không còn hôn trầm thụy miên, có tưởng về ánh sáng, chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm thụy miên.

[Chú thích: Chánh niệm và tỉnh giác đóng vai trò quan trọng trong việc từ bỏ hôn trầm.]

Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối hận, sống không dao động, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối hận.

[Chú thích: Trạo cử hướng về tương lai và được đối trị bằng sự biết đủ; hối hận đào lại quá khứ và được đối trị bằng sự trong sạch về đạo đức.]

Vị ấy từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn do dự đối với các pháp thiện, làm cho tâm trong sạch khỏi nghi ngờ.

[Chú thích: Người hành thiền đã lên đường sau khi có lòng tin nơi Đức Thế Tôn.]

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này — những ô nhiễm của tâm, những pháp làm cho tuệ yếu đi —

[Chú thích: Năm triền cái vẫn là một trụ cột của giáo lý về thiền định. Nghĩa gốc của từ này là "che chắn", nhưng cũng có nghĩa là "làm mờ, làm tối, che khuất".]

ly dục, ly các pháp bất thiện, vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất — có tầm, có tứ, với hỷ và lạc do ly dục sinh.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

[Chú thích: Dấu chân đích thực đầu tiên của Đức Thế Tôn là thiền-na, chứ không phải tài biện luận hay khả năng cảm hóa người khác, cũng không phải đạo đức.]

Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

[Chú thích: Cũng như người thợ săn voi chỉ kết luận khi đã tìm thấy voi đực, ở đây người hành thiền chưa xác nhận rằng giáo pháp của Đức Thế Tôn dẫn đến mục đích đã hứa.]

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, này bà-la-môn, do tầm và tứ lắng xuống, tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai — có sự thanh tịnh bên trong, có sự nhất tâm của tâm, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'. Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, này bà-la-môn, do ly hỷ, tỳ-kheo sống với xả, chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, và chứng đạt, an trú thiền-na thứ ba — điều mà các bậc thánh nói: 'Vị ấy sống với xả, có chánh niệm, an trú trong lạc.'

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'. Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Hơn nữa, này bà-la-môn, do từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, và do sự chấm dứt của hỷ và ưu có từ trước, tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư — không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra. 'Tại nơi ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi ấy chết đi, ta sinh ra ở nơi kia. Tại nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ và lạc như thế này, tuổi thọ như thế này. Từ nơi kia chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và chi tiết.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự chết đi và sinh lại của các chúng sinh.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại — hạ liệt, cao quý, đẹp đẽ, xấu xí, may mắn, bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh ấy đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này làm ác bằng thân, bằng lời, bằng ý, chê bai các bậc thánh, có tà kiến, tạo nghiệp do tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Những chúng sinh kia làm thiện bằng thân, bằng lời, bằng ý, không chê bai các bậc thánh, có chánh kiến, tạo nghiệp do chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, vị ấy hiểu các chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử vẫn chưa đi đến kết luận:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Khi tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết nhơ, không ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Vị ấy như thật biết: 'Đây là khổ'; như thật biết: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; như thật biết: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; như thật biết: 'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ'.

Vị ấy như thật biết: 'Đây là các lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là nguồn gốc của lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của lậu hoặc'.

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

Nhưng bấy giờ vị thánh đệ tử chưa đi đến kết luận, mà đang đi đến kết luận:

[Chú thích: Vị ấy đang ở những giai đoạn cuối cùng của con đường.]

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát.

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Điều này, thưa bà-la-môn, cũng được gọi là 'dấu chân của Như Lai', cũng được gọi là 'chỗ Như Lai thường lui tới', cũng được gọi là 'dấu vết của Như Lai'.

Đến mức ấy, thưa bà-la-môn, vị thánh đệ tử đã đi đến kết luận:

[Chú thích: Lòng tin, lý trí, bằng chứng và kinh nghiệm đều có vai trò trong việc tìm ra sự thật. Nhưng chưa thể chắc chắn cho đến khi sự thật hoàn thành công dụng tối hậu của nó, là thoát khỏi khổ đau.]

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành đúng đắn.'

Đến mức ấy, thưa bà-la-môn, phép so sánh dấu chân voi đã được hoàn tất đầy đủ về chi tiết.

Khi Ngài nói vậy, bà-la-môn Jānussoṇi nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời!

Ví như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ-kheo.

Mong ngài Gotama nhớ đến con như một người cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời."

Bài kinh Cūḷahatthipadopama, bài thứ bảy, đã hoàn thành.