Trung Bộ Kinh · bài 11/152

Tiểu Kinh Sư Tử Hống

Cūḷasīhanāda Sutta — bài kinh ngắn về tiếng rống sư tử

20 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Tiểu Kinh Sư Tử Hống (Cūḷasīhanāda Sutta) là bài kinh thứ mười một trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), bộ kinh gồm 152 bài cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. "Sư tử hống" là tiếng rống của sư tử, hình ảnh mà kinh điển dùng để chỉ lời tuyên bố dõng dạc, không chút sợ hãi của một bậc đã tự mình giác ngộ, nói trước đám đông về điều mình đã chứng. Bài này là một trong những lần tuyên bố ấy, và cũng là một trong những lần ngắn gọn nhất.

Chuyện bắt đầu ở Sāvatthī, trong rừng Jeta. Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo lại và nói một câu nghe rất ngạo mạn: chỉ trong giáo pháp này mới có bậc sa-môn thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư; các giáo phái khác trống rỗng, không có bậc sa-môn nào. Bốn bậc ấy là bốn mức độ thành tựu của người tu tập. Cái khó của câu nói không nằm ở chỗ nó có vẻ tự cao, mà ở chỗ nó buộc phải có một cơ sở: dựa vào đâu mà dám nói như vậy?

Đức Thế Tôn tự đặt câu hỏi ấy thay cho người nghe. Ngài hình dung các du sĩ ngoại đạo sẽ đến hỏi: "Chỗ dựa nào khiến các ngài nói thế?" Và câu trả lời là bốn điều: niềm tin nơi bậc Đạo sư, niềm tin nơi Pháp, sự giữ giới trọn vẹn, và lòng thương mến những người cùng chung con đường. Nhưng rồi chính Ngài phá thế: các du sĩ cũng có đủ bốn điều ấy, theo cách của họ. Vậy khác nhau ở đâu? Phần còn lại của bài kinh trả lời bằng một loạt câu hỏi dồn dập: mục đích là một hay nhiều, mục đích ấy dành cho người còn tham hay người không còn tham, còn sân hay không còn sân, còn si hay không còn si, còn tham ái hay không, còn chấp thủ hay không, người hiểu biết hay kẻ không hiểu biết, kẻ còn thiên vị và chống đối hay không, kẻ ưa thích hý luận hay không.

Từ đó bài kinh mở ra phần phân tích. Có hai loại kiến lớn chi phối mọi cuộc tranh luận: kiến thiên về hiện hữu và kiến thiên về phi hiện hữu. Ai không hiểu đúng như thật nguồn gốc, sự chấm dứt, sự thích thú, sự nguy hại và sự thoát ra của hai kiến ấy thì vẫn còn tham, còn sân, còn si, và không được giải thoát khỏi sinh, già, chết. Rồi Đức Thế Tôn kể ra bốn thứ mà người ta bám vào: dục lạc, kiến, giới và lễ nghi, và thuyết về tự ngã. Có những sa-môn, bà-la-môn tự nhận đã hiểu trọn vẹn cả bốn, nhưng khi xét ra thì họ chỉ hiểu ba, hai, hoặc một. Chỉ Như Lai mới thật sự trình bày trọn vẹn cả bốn, và đó là lý do niềm tin nơi Ngài đứng vững, còn niềm tin nơi các vị kia thì không.

Bài kinh khép lại bằng một chuỗi truy nguyên rất gọn: bốn chấp thủ ấy lấy tham ái làm nguồn, tham ái lấy cảm thọ làm nguồn, cảm thọ lấy xúc làm nguồn, xúc lấy sáu xứ làm nguồn, sáu xứ lấy danh sắc làm nguồn, danh sắc lấy thức làm nguồn, thức lấy các hành làm nguồn, các hành lấy vô minh làm nguồn. Khi vô minh được đoạn tận và minh sinh khởi, người tu tập không còn chấp thủ vào bất cứ thứ nào trong bốn thứ ấy; không chấp thủ thì không run sợ, và tự mình chứng được sự tịch diệt hoàn toàn.

Người đọc lần đầu có thể thấy bài kinh này khô khan, nhiều danh từ và nhiều câu lặp. Nhưng nếu đọc chậm, nó là một lập luận rất chặt: một lời tuyên bố về sự độc nhất của con đường, rồi một cuộc thẩm vấn tự thân để xem lời tuyên bố ấy có đứng được hay không. Cái đứng đằng sau tất cả là một tiêu chuẩn rất giản dị: mục đích cuối cùng có thật sự là sự chấm dứt tham, sân, si hay không.

[Chú thích của người dịch: Chữ cūḷa nghĩa là nhỏ, ngắn; bài kinh này mang tên ấy để đối lại với Đại Kinh Sư Tử Hống ở MN 12.]

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Hình ảnh tiếng rống sư tử — âm thanh mạnh nhất trong rừng — được nhiều bài kinh khác dùng để chỉ sức mạnh không gì khuất phục nổi của lời tuyên bố ấy, như DN 8, DN 25, MN 12, AN 6.64, AN 9.11 và AN 10.21.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, chỉ ở đây mới có bậc sa-môn, ở đây có bậc sa-môn thứ hai, ở đây có bậc sa-môn thứ ba, ở đây có bậc sa-môn thứ tư;

[Chú thích: Cùng một lời dạy ấy được nói gọn hơn ở AN 4.241, nơi bốn bậc sa-môn được xác định là bậc Dự lưu, bậc Nhất lai, bậc Bất lai và bậc A-la-hán; còn ở DN 16 thì sự có mặt của bốn bậc ấy được quy cho việc thực hành con đường tám chi.]

các giáo phái khác đều trống rỗng, không có những bậc sa-môn."

Này các tỳ-kheo, các ông hãy rống tiếng rống sư tử cho đúng đắn như vậy.

Này các tỳ-kheo, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Vậy đâu là chỗ dựa của các ngài, đâu là sức mạnh, khiến các ngài nói như vầy —

[Chú thích: Cụm "ko assāso kiṁ balaṁ" chỉ xuất hiện ở đây và ở MN 93, cả hai chỗ đều liên quan đến một lời tuyên bố dứt khoát về sự hơn trội.]

chỉ ở đây mới có bậc sa-môn, ở đây có bậc sa-môn thứ hai, ở đây có bậc sa-môn thứ ba, ở đây có bậc sa-môn thứ tư;

các giáo phái khác đều trống rỗng, không có những bậc sa-môn?"

Này các tỳ-kheo, khi họ nói như vậy, các ông nên nói với các du sĩ ngoại đạo ấy như vầy:

"Thưa hiền giả, Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã dạy bốn pháp; khi thấy những pháp ấy nơi chính mình, chúng tôi nói rằng:

[Chú thích: Sự tự tin ở đây dựa trên việc tự mình quán sát, không phải là giáo điều.]

'Chỉ ở đây mới có bậc sa-môn, ở đây có bậc sa-môn thứ hai, ở đây có bậc sa-môn thứ ba, ở đây có bậc sa-môn thứ tư;

các giáo phái khác đều trống rỗng, không có những bậc sa-môn.'

Bốn là những gì?

Thưa hiền giả, chúng tôi có niềm tin nơi bậc Đạo sư, có niềm tin nơi Pháp, và có sự giữ giới trọn vẹn;

và những người cùng chung con đường Pháp là những người chúng tôi thương mến, quý trọng —

[Chú thích: Đây hình như là chỗ duy nhất trong kinh Pali sơ kỳ dùng sahadhammika theo nghĩa này; thông thường từ ấy có nghĩa là hợp pháp, chính đáng, như ở MN 90. Bản tương ứng trong Hán tạng dùng chữ đồng đạo.]

cả người tại gia lẫn người xuất gia.

Thưa hiền giả, bốn pháp ấy đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, dạy; khi thấy chúng nơi chính mình, chúng tôi nói rằng:

'Chỉ ở đây mới có bậc sa-môn, ở đây có bậc sa-môn thứ hai, ở đây có bậc sa-môn thứ ba, ở đây có bậc sa-môn thứ tư;

các giáo phái khác đều trống rỗng, không có những bậc sa-môn.'"

Này các tỳ-kheo, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa hiền giả, chúng tôi cũng có niềm tin nơi bậc Đạo sư — bậc Đạo sư của chúng tôi; chúng tôi cũng có niềm tin nơi Pháp — Pháp của chúng tôi; chúng tôi cũng giữ giới trọn vẹn — giới của chúng tôi;

chúng tôi cũng thương mến, quý trọng những người cùng chung con đường Pháp —

cả người tại gia lẫn người xuất gia.

Vậy, thưa hiền giả, giữa các ngài và chúng tôi có gì khác biệt, có gì trội hơn, có gì phân biệt?"

Này các tỳ-kheo, khi họ nói như vậy, các ông nên nói với các du sĩ ngoại đạo ấy như vầy:

"Thưa hiền giả, mục đích là một hay là nhiều?"