Kinh Niệm Xứ

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này được chép lại trong Trường Bộ Kinh 22, ở đó phần bốn sự thật cao quý được khai triển thêm bằng chất liệu chủ yếu lấy từ Trung Bộ Kinh 141. Đây là một trong những văn bản có ảnh hưởng nhất đối với thiền tập Thượng tọa bộ hiện đại. Dù hầu như toàn bộ chất liệu đều thuộc thời kỳ sớm, bài kinh lại được kết tập vào giai đoạn muộn của kinh Pali, và "niệm xứ" chỉ sự phát triển có ý thức các phép quán dựa trên chánh niệm.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú trong xứ Kuru (Câu-lâu), tại Kammāsadamma (Kiếm-ma-sắt-đàm), một thị trấn của người Kuru.

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, đây là con đường hội tụ về một mối, để chúng sinh được thanh tịnh, để vượt qua sầu bi và than khóc, để chấm dứt khổ đau và ưu phiền, để đạt được chánh lý, để chứng ngộ Niết-bàn, đó là bốn niệm xứ.

[Chú thích: Ekāyano maggo nghĩa đen là "đi một con đường". Ngoài bài kinh này, cụm từ chỉ xuất hiện một lần khác trong kinh Pali, với nghĩa "cùng đi với"; ở đây nó chỉ con đường làm mọi pháp hội tụ về một mối, tức dẫn đến định. Cách hiểu này có gốc từ truyền thống bà-la-môn, nơi chữ ấy chỉ nơi các pháp quy tụ.]

Bốn là những gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán thân trên thân, có nhiệt tâm, có tỉnh giác, có chánh niệm, sau khi đã loại bỏ lòng tham và nỗi bất mãn đối với cuộc đời.

[Chú thích: Cụm từ kāye kāyānupassī nghĩa đen là "quán thân trong thân", chỉ việc chú tâm vào một phương diện cụ thể của thân như hơi thở hay tư thế. "Nhiệt tâm" (ātāpī) hàm ý nỗ lực, còn "tỉnh giác" (sampajāno) là sự hiểu biết tình huống và bối cảnh. "Lòng tham và nỗi bất mãn" là những dạng mạnh của tham và sân, được vượt qua nhờ thu thúc các giác quan trước khi hành thiền.]

Vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ, có nhiệt tâm, có tỉnh giác, có chánh niệm, sau khi đã loại bỏ lòng tham và nỗi bất mãn đối với cuộc đời.

[Chú thích: Cảm thọ (vedanā) là những sắc thái cơ bản dễ chịu, khó chịu hoặc trung tính, không phải những gì ta thường gọi là "cảm xúc".]

Vị ấy sống quán tâm trên tâm, có nhiệt tâm, có tỉnh giác, có chánh niệm, sau khi đã loại bỏ lòng tham và nỗi bất mãn đối với cuộc đời.

[Chú thích: Tâm (citta) là sự nhận biết đơn thuần; trong hành thiền, nó thường gần nghĩa với định.]

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, có nhiệt tâm, có tỉnh giác, có chánh niệm, sau khi đã loại bỏ lòng tham và nỗi bất mãn đối với cuộc đời.

[Chú thích: Pháp (dhammā) ở đây là những quy luật tự nhiên về nhân quả nằm sau giáo pháp, không phải "đối tượng của tâm" hay "tâm sở". Trọng tâm không phải sự xuất hiện của sự vật mà là quy luật chi phối quan hệ duyên khởi giữa chúng.]

Phần tóm lược đã xong.

1. Quán thân

1.1. Phần quán hơi thở

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán thân trên thân?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đi đến rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi đến căn nhà trống, rồi ngồi xuống, xếp chân kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú chánh niệm trước mặt.

[Chú thích: Bối cảnh đi vào rừng cho thấy phép tu này nằm trong toàn bộ con đường tu tập tuần tự. Có thể xem toàn bộ bài kinh này là phần khai triển của một câu ngắn trong Kinh Sa-môn Quả (Trường Bộ Kinh 2).]

Vị ấy thở vào có chánh niệm, thở ra có chánh niệm.

[Chú thích: Đây là lời chỉ dẫn thiền cơ bản nhất. Hãy để ý cách Đức Thế Tôn diễn đạt: không phải "tập trung vào hơi thở" như một đối tượng, mà là "thở" như một hoạt động được chánh niệm soi chiếu. Các giai đoạn của phép quán hơi thở không phải để cố ý tạo ra, mà để quan sát và hiểu như tiến trình tự nhiên của sự định tâm ngày càng sâu.]

Khi thở vào dài, vị ấy biết: "Tôi thở vào dài." Khi thở ra dài, vị ấy biết: "Tôi thở ra dài."

[Chú thích: Lúc đầu hơi thở còn thô và mạnh. Pali dùng hình ảnh hơi thở "dài" và "ngắn"; tiếng Việt thường nói thở "mạnh" hay "nhẹ".]

Khi thở vào ngắn, vị ấy biết: "Tôi thở vào ngắn." Khi thở ra ngắn, vị ấy biết: "Tôi thở ra ngắn."

[Chú thích: Theo thời gian, hơi thở trở nên vi tế và êm dịu hơn.]

Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở vào, cảm nhận trọn vẹn toàn thân." Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở ra, cảm nhận trọn vẹn toàn thân."

[Chú thích: Trong ngữ cảnh này, "toàn thân" (sabbakāya) chỉ chính hơi thở, đánh dấu sự nhận biết đầy đủ và liên tục hơn khi tâm lắng dịu. Một số người hành thiền lại hiểu là toàn bộ thân vật lý, mở rộng nhận biết đến sự chuyển động và lắng yên của các luồng năng lượng trong thân.]

Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu thân hành." Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu thân hành."

[Chú thích: Thân hành (kāyasaṅkhāra) ở đây chính là hơi thở. Hơi thở có thể trở nên êm dịu đến mức không còn nhận ra được.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một người thợ tiện khéo léo hoặc người học nghề của thợ tiện, khi tiện một đường dài thì biết: "Tôi đang tiện đường dài"; khi tiện một đường ngắn thì biết: "Tôi đang tiện đường ngắn."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo khi thở vào dài thì biết: "Tôi thở vào dài." Khi thở ra dài thì biết: "Tôi thở ra dài." Khi thở vào ngắn thì biết: "Tôi thở vào ngắn." Khi thở ra ngắn thì biết: "Tôi thở ra ngắn."

Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở vào, cảm nhận trọn vẹn toàn thân." Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở ra, cảm nhận trọn vẹn toàn thân."

Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu thân hành." Vị ấy học tập như vầy: "Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu thân hành."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài.

[Chú thích: "Bên trong" là thân của chính mình, "bên ngoài" là thân của người khác hoặc các hiện tượng vật lý bên ngoài. Với hơi thở, ta chú tâm vào hơi thở của mình; nhưng khi quán một thân chết hay các đại, chiều bên ngoài rõ hơn. Phép quán này cuối cùng làm tan biến sự phân biệt giữa "mình" ở trong và "thế giới" ở ngoài, để thấy mình cùng bản chất với vạn vật.]

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân.

[Chú thích: Đây là chiều quán tuệ của thiền: không chỉ thấy sự sinh diệt của hiện tượng mà còn thấy bản chất bị điều kiện chi phối của chúng, tức tính dễ bị sinh diệt. Ý nghĩa đoạn này được giải thích trong Tương Ưng Bộ Kinh 47.42.]

"Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

[Chú thích: Niệm xứ đưa đến nhiều loại hiểu biết khác nhau. Bậc A-la-hán "không lệ thuộc" vào bất cứ sự dính mắc nào, nhưng niệm xứ còn được dạy để từ bỏ sự lệ thuộc vào các kiến về quá khứ và tương lai.]

Và này các tỳ-kheo, đó là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán hơi thở đã xong.

---

1.2. Phần quán các tư thế

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo khi đang đi thì biết: "Tôi đang đi." Khi đang đứng thì biết: "Tôi đang đứng." Khi đang ngồi thì biết: "Tôi đang ngồi." Khi đang nằm thì biết: "Tôi đang nằm."

[Chú thích: Trong kinh Pali sơ kỳ, phép quán này chỉ có trong hai bài Kinh Niệm Xứ và bài Kinh Niệm Thân (Trung Bộ Kinh 119). Người hành thiền luyện sự nhận biết phản chiếu về tư thế và hoạt động của mình ngay khi chúng đang diễn ra, thường bằng cách cử động chậm và cẩn thận.]

Hoặc thân của vị ấy đang được đặt ở tư thế nào, vị ấy biết thân mình như thế ấy.

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân.

"Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán các tư thế đã xong.

---

1.3. Phần quán sự tỉnh giác

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo tỉnh giác khi đi tới và đi lui; tỉnh giác khi nhìn thẳng và nhìn quanh; tỉnh giác khi co tay và duỗi tay; tỉnh giác khi mang đại y, bát và y phục; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm; tỉnh giác khi đại tiện, tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói và im lặng.

[Chú thích: Tỉnh giác (sampajañña) là hiểu rõ bối cảnh và mục đích của việc mình đang làm. Những ví dụ ở đây phản ánh đời sống thường ngày của người xuất gia: rời tịnh xá đi khất thực, thu thúc khi vào làng, cẩn thận khi mặc y, rồi chánh niệm khi ăn uống và đi vệ sinh.]

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán sự tỉnh giác đã xong.

---

1.4. Phần quán sự nhờm gớm

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo quán sát chính thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, được bao bọc bằng da, chứa đầy những thứ bất tịnh đủ loại:

[Chú thích: Phép quán này nhằm đối trị lòng ham muốn và ám ảnh tình dục. Trọng tâm là thân của chính mình, tuy cũng có thể áp dụng cho thân người khác. Bằng cách nhìn vào những phần ta thường bỏ qua, ta tiến dần đến một thái độ chấp nhận và trung tính lành mạnh đối với thân.]

"Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột non, màng treo ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, chất nhờn khớp, nước tiểu."

[Chú thích: Kinh sơ kỳ nêu ba mươi mốt phần; về sau danh sách được mở rộng thành ba mươi hai phần với việc thêm "não".]

Ví như, này các tỳ-kheo, có một cái bao hai đầu mở, đựng đầy các loại hạt khác nhau, như gạo hảo hạng, lúa, đậu xanh, đậu, mè và gạo thường. Một người có mắt sáng mở bao ra và xem xét: "Đây là gạo hảo hạng, đây là lúa, đây là đậu xanh, đây là đậu, đây là mè, đây là gạo thường."

[Chú thích: Cái bao hai đầu mở là hình ảnh của thân. Không phải mọi loại hạt trong danh sách đều có thể xác định chính xác.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo quán sát chính thân này, từ lòng bàn chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, được bao bọc bằng da, chứa đầy những thứ bất tịnh đủ loại:

"Trong thân này có: tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột non, màng treo ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, chất nhờn khớp, nước tiểu."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán sự nhờm gớm đã xong.

---

1.5. Phần quán các đại

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo quán sát chính thân này, dù đang ở tư thế nào, đang được đặt như thế nào, theo các đại:

"Trong thân này có địa đại, thủy đại, hỏa đại và phong đại."

[Chú thích: Quán các đại được dạy phổ biến trong kinh sơ kỳ, nhưng câu này chỉ có trong hai bài Kinh Niệm Xứ và Kinh Niệm Thân. Phép quán này thực hành được ở mọi tư thế, trong khi quán hơi thở tốt nhất là khi ngồi, để hơi thở có thể lắng yên.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một người đồ tể khéo léo hoặc người học nghề đồ tể giết một con bò, rồi ngồi xuống ở ngã tư đường với thịt đã được cắt thành từng miếng.

[Chú thích: Hình ảnh dữ dằn này cho thấy việc giết bò là chuyện bình thường trong đời sống Ấn Độ cổ. Nhiều nghề thủ công có "người học nghề"; chữ antevāsī nghĩa đen là "người sống bên trong", gợi ý người học ở cùng thầy. Cùng một chữ ấy cũng được dùng cho học trò xuất gia.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo quán sát chính thân này, dù đang ở tư thế nào, đang được đặt như thế nào, theo các đại:

"Trong thân này có địa đại, thủy đại, hỏa đại và phong đại."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán các đại đã xong.

---

1.6. Phần quán chín giai đoạn thây chết ở nghĩa địa

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, đã chết một ngày, hai ngày hoặc ba ngày, sình trương, tím bầm và rỉ mủ.

[Chú thích: Hỏa táng tốn kém và không phải ai cũng có. Xác chết có thể bị bỏ lại ở nghĩa địa vì nhiều lý do: tục lệ địa phương, thiếu tiền, hoặc trường hợp chết không lành như bị giết hay bị hành hình. Cách nói trong Pali nghe như một bài tập tưởng tượng hơn là một cảnh tượng có thật.]

Vị ấy đem thân này ra so sánh:

[Chú thích: Xác được quán không phân biệt giới tính. Mục đích không phải để ghê tởm một người khác bị coi là khách thể, mà để hiểu tính phải chết của chính thân mình.]

"Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, bị quạ, diều hâu, kền kền, cò, chó, cọp, beo, chó sói và nhiều loài sinh vật nhỏ khác ăn.

Vị ấy đem thân này ra so sánh:

"Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, là bộ xương còn thịt và máu, được nối với nhau bằng gân. Vị ấy đem thân này ra so sánh: "Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, là bộ xương không còn thịt nhưng còn vấy máu, được nối với nhau bằng gân. Vị ấy đem thân này ra so sánh: "Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, là bộ xương đã hết thịt và máu, được nối với nhau bằng gân. Vị ấy đem thân này ra so sánh: "Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, chỉ còn những xương đã rời khỏi nhau, vương vãi khắp mọi phương: đây một xương tay, kia một xương chân, đây một xương cổ chân, kia một xương ống chân, đây một xương đùi, kia một xương hông, đây một xương sườn, kia một xương sống, đây một xương vai, kia một xương cổ, đây một xương hàm, kia một cái răng, đây một cái sọ.

Vị ấy đem thân này ra so sánh:

"Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân. "Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, chỉ còn những xương trắng, màu giống vỏ ốc. Vị ấy đem thân này ra so sánh: "Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như tỳ-kheo thấy một thân thể bị quăng bỏ ở nghĩa địa, chỉ còn những xương đã mục, chất thành đống, để lâu hơn một năm. Vị ấy đem thân này ra so sánh: "Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Những xương ấy đã thối rữa, vỡ vụn thành bột.

[Chú thích: Phải mất hàng chục năm xương mới mục thành bột, điều này cũng cho thấy đây là một phép quán tưởng tượng.]

Vị ấy đem thân này ra so sánh:

"Thân này cũng cùng bản chất ấy, cùng loại ấy, không thể vượt qua điều đó."

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên thân, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên thân.

"Thân này đang hiện hữu" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó cũng là cách tỳ-kheo sống quán thân trên thân.

Phần quán chín giai đoạn thây chết đã xong.

Mười bốn phép quán thân đã xong.

---

2. Quán cảm thọ

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán cảm thọ trên các cảm thọ?

[Chú thích: Nghĩa đen là "một cảm thọ trong các cảm thọ"; phép quán cho thấy người hành thiền nhận diện từng cảm thọ cụ thể khi nó xuất hiện.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu."

[Chú thích: Pali dùng lời nói trực tiếp để chỉ sự nhận biết phản chiếu: ta cảm nhận cảm thọ và biết rằng mình đang cảm nhận nó. Điều này không có nghĩa phải thốt ra "Tôi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu", dù một số người dùng cách ấy như phương pháp hành thiền.]

Khi cảm nhận một cảm thọ khó chịu thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ khó chịu."

Khi cảm nhận một cảm thọ trung tính thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ trung tính."

Khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu gắn với dục lạc."

[Chú thích: Cảm thọ gắn với dục lạc (sāmisa) liên quan đến thân và các ham muốn giác quan.]

Khi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu không gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ dễ chịu không gắn với dục lạc."

[Chú thích: Cảm thọ không gắn với dục lạc (nirāmisa) liên quan đến sự xuất ly, đặc biệt là các tầng thiền-na và sự giải thoát.]

Khi cảm nhận một cảm thọ khó chịu gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ khó chịu gắn với dục lạc."

Khi cảm nhận một cảm thọ khó chịu không gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ khó chịu không gắn với dục lạc."

[Chú thích: Điều này bao gồm những cảm thọ mất mát, hoài nghi và chán nản có thể xuất hiện trên con đường tu tập.]

Khi cảm nhận một cảm thọ trung tính gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ trung tính gắn với dục lạc."

Khi cảm nhận một cảm thọ trung tính không gắn với dục lạc thì biết: "Tôi cảm nhận một cảm thọ trung tính không gắn với dục lạc."

[Chú thích: Đây là cảm thọ của tầng thiền-na thứ tư và những tầng giải thoát cao hơn.]

Như vậy, vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ ở bên trong, hoặc sống quán cảm thọ trên các cảm thọ ở bên ngoài, hoặc sống quán cảm thọ trên các cảm thọ cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các cảm thọ, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các cảm thọ, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các cảm thọ.

"Có cảm thọ" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán cảm thọ trên các cảm thọ.

Phần quán cảm thọ đã xong.

---

3. Quán tâm

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán tâm trên tâm?

[Chú thích: Theo lý thuyết Phật giáo, sự nhận biết có hay không có tham được giải thích ở ba mức. Mức thứ nhất là tham có mặt hay không ngay lúc ấy; mức thứ hai là tâm được giải phóng khỏi tham nhờ năng lực thiền định; mức thứ ba là sự giải thoát khỏi tham đi cùng sự giác ngộ trọn vẹn.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo biết tâm có tham là "tâm có tham".

Vị ấy biết tâm không tham là "tâm không tham".

Vị ấy biết tâm có sân là "tâm có sân".

Vị ấy biết tâm không sân là "tâm không sân".

Vị ấy biết tâm có si là "tâm có si".

Vị ấy biết tâm không si là "tâm không si".

Vị ấy biết tâm co rút là "tâm co rút".

[Chú thích: Tâm bị "co rút bên trong" do hôn trầm, và bị "tán loạn ra ngoài" do những xao động của ham muốn.]

Vị ấy biết tâm tán loạn là "tâm tán loạn".

Vị ấy biết tâm quảng đại là "tâm quảng đại".

[Chú thích: Các từ tiếp theo — "quảng đại" (mahaggata), "tối thượng" (anuttara), "an định" (samāhita) và "giải thoát" (vimutta) — đều chỉ các trạng thái thiền định và giác ngộ.]

Vị ấy biết tâm không quảng đại là "tâm không quảng đại".

Vị ấy biết tâm chưa tối thượng là "tâm chưa tối thượng".

Vị ấy biết tâm tối thượng là "tâm tối thượng".

Vị ấy biết tâm an định là "tâm an định".

Vị ấy biết tâm không an định là "tâm không an định".

Vị ấy biết tâm giải thoát là "tâm giải thoát".

Vị ấy biết tâm không giải thoát là "tâm không giải thoát".

Như vậy, vị ấy sống quán tâm trên tâm ở bên trong, hoặc sống quán tâm trên tâm ở bên ngoài, hoặc sống quán tâm trên tâm cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên tâm, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên tâm, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên tâm.

"Có tâm" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán tâm trên tâm.

Phần quán tâm đã xong.

4. Quán pháp

4.1. Phần quán năm chướng ngại

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm chướng ngại (triền cái).

[Chú thích: Thắng Pháp của Thượng tọa bộ đưa ra danh sách bốn mươi bảy pháp cho phần quán pháp. Nhưng riêng trong bài kinh này, phần ấy chỉ nêu các chướng ngại và các yếu tố giác ngộ, và các bản Hán tạng cũng vậy; đây là bằng chứng mạnh cho thấy đó là nội dung nguyên thủy.]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm chướng ngại?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo khi trong tâm có dục tham thì biết: "Trong tâm tôi có dục tham." Khi trong tâm không có dục tham thì biết: "Trong tâm tôi không có dục tham." Vị ấy biết dục tham chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết dục tham đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết dục tham đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

[Chú thích: Ở đây bắt đầu nói đến nhân quả. Trong phần quán tâm, người hành thiền chỉ biết có hay không có tham; giờ vị ấy nhìn sâu hơn, tìm hiểu nguyên nhân của tham và cách thoát khỏi nó vĩnh viễn. Phép quán các "pháp" tức quy luật nhân quả này là nét đặc trưng của phần này.]

Khi trong tâm có sân hận thì biết: "Trong tâm tôi có sân hận." Khi trong tâm không có sân hận thì biết: "Trong tâm tôi không có sân hận." Vị ấy biết sân hận chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết sân hận đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết sân hận đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Khi trong tâm có uể oải và buồn ngủ thì biết: "Trong tâm tôi có uể oải và buồn ngủ." Khi trong tâm không có uể oải và buồn ngủ thì biết: "Trong tâm tôi không có uể oải và buồn ngủ." Vị ấy biết uể oải và buồn ngủ chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết uể oải và buồn ngủ đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết uể oải và buồn ngủ đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

[Chú thích: Các trường phái tranh luận xem điều này có gồm sự mệt mỏi thể xác không. Thượng tọa bộ cho rằng đó thuần túy là sự lười biếng của tâm, vì ngay cả Đức Thế Tôn cũng có lúc buồn ngủ.]

Khi trong tâm có bồn chồn và hối hận thì biết: "Trong tâm tôi có bồn chồn và hối hận." Khi trong tâm không có bồn chồn và hối hận thì biết: "Trong tâm tôi không có bồn chồn và hối hận." Vị ấy biết bồn chồn và hối hận chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết bồn chồn và hối hận đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết bồn chồn và hối hận đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Khi trong tâm có hoài nghi thì biết: "Trong tâm tôi có hoài nghi." Khi trong tâm không có hoài nghi thì biết: "Trong tâm tôi không có hoài nghi." Vị ấy biết hoài nghi chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết hoài nghi đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết hoài nghi đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các pháp, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các pháp.

"Có các pháp" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm chướng ngại.

Phần quán năm chướng ngại đã xong.

---

4.2. Phần quán năm thủ uẩn

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm thủ uẩn.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm thủ uẩn?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo quán sát:

Đây là sắc, đây là nguồn gốc của sắc, đây là sự chấm dứt của sắc.

[Chú thích: Sắc (rūpa) là thân của chính mình và thế giới vật chất bên ngoài được cảm nhận qua các giác quan. Ở mức vi tế hơn, nó là "diện mạo" của các hiện tượng vật lý, kể cả khi chỉ được cảm nhận trong tâm như màu sắc hay hình ảnh.]

Đây là cảm thọ, đây là nguồn gốc của cảm thọ, đây là sự chấm dứt của cảm thọ.

Đây là tưởng, đây là nguồn gốc của tưởng, đây là sự chấm dứt của tưởng.

[Chú thích: Tưởng (saññā) là sự nhận ra hay diễn giải kinh nghiệm thành những chỉnh thể có nghĩa. Ta thấy "màu", nhưng ta nhận ra "một người"; trong Luật tạng có nhiều ví dụ về việc nhận ra sai.]

Đây là các hành, đây là nguồn gốc của các hành, đây là sự chấm dứt của các hành.

[Chú thích: Trong năm uẩn, hành (saṅkhārā) đồng nghĩa với tư (cetanā). Về sau, các truyền thống dùng nó như phạm trù gom mọi thứ không thuộc các uẩn khác. Nhưng trong kinh, mục đích của các uẩn không phải phân loại vạn vật, mà là quán sát những mặt của kinh nghiệm mà ta thường đồng nhất với "cái ta".]

Đây là thức, đây là nguồn gốc của thức, đây là sự chấm dứt của thức.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các pháp, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các pháp.

"Có các pháp" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi năm thủ uẩn.

Phần quán năm thủ uẩn đã xong.

---

4.3. Phần quán sáu xứ

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo biết mắt, biết các sắc, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

[Chú thích: Trong Tương Ưng Bộ Kinh 35.232, "kiết sử sinh khởi do duyên cả hai" được xác định là "dục và tham" (chandarāga).]

Vị ấy biết tai, biết các âm thanh, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Vị ấy biết mũi, biết các mùi, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Vị ấy biết lưỡi, biết các vị, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Vị ấy biết thân, biết các xúc, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Vị ấy biết ý, biết các pháp, biết kiết sử sinh khởi do duyên cả hai; biết kiết sử chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; biết kiết sử đã sinh khởi thì được từ bỏ như thế nào; và biết kiết sử đã được từ bỏ thì về sau không sinh khởi lại như thế nào.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các pháp, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các pháp.

"Có các pháp" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài.

Phần quán sáu xứ đã xong.

---

4.4. Phần quán bảy yếu tố giác ngộ

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bảy yếu tố giác ngộ.

[Chú thích: Bảy yếu tố dẫn đến giác ngộ này thường được trình bày đối lập với năm chướng ngại. Chúng được dạy trong nhiều bài kinh của Tương Ưng Niệm Xứ.]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bảy yếu tố giác ngộ?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là chánh niệm thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là chánh niệm." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là chánh niệm thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là chánh niệm." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là chánh niệm chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là chánh niệm đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

[Chú thích: Chánh niệm ở đây bao gồm cả sự ghi nhớ giáo pháp lẫn phép thiền quán niệm.]

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là quán sát pháp thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là quán sát pháp." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là quán sát pháp thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là quán sát pháp." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là quán sát pháp chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là quán sát pháp đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

[Chú thích: Tương tự, pháp ở đây gồm cả nghĩa "giáo pháp" lẫn "hiện tượng" hay "quy luật".]

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là tinh tấn thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là tinh tấn." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là tinh tấn thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là tinh tấn." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là tinh tấn chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là tinh tấn đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là hỷ thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là hỷ." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là hỷ thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là hỷ." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là hỷ chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là hỷ đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là lắng dịu thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là lắng dịu." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là lắng dịu thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là lắng dịu." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là lắng dịu chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là lắng dịu đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là định thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là định." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là định thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là định." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là định chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là định đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

Khi trong tâm có yếu tố giác ngộ là bình thản thì biết: "Trong tâm tôi có yếu tố giác ngộ là bình thản." Khi trong tâm không có yếu tố giác ngộ là bình thản thì biết: "Trong tâm tôi không có yếu tố giác ngộ là bình thản." Vị ấy biết yếu tố giác ngộ là bình thản chưa sinh khởi thì sinh khởi như thế nào; và biết yếu tố giác ngộ là bình thản đã sinh khởi thì được tu tập cho viên mãn như thế nào.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các pháp, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các pháp.

"Có các pháp" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bảy yếu tố giác ngộ.

Phần quán bảy yếu tố giác ngộ đã xong.

---

4.5. Phần quán bốn sự thật cao quý

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bốn sự thật cao quý.

[Chú thích: Nhờ phát triển hai cánh thiền chỉ và thiền quán như bài kinh mô tả, trong bối cảnh toàn bộ giáo pháp và sự tu tập, người hành thiền chứng ngộ bốn sự thật cao quý vào khoảnh khắc nhập dòng.]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bốn sự thật cao quý?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo như thật biết: "Đây là khổ"; như thật biết: "Đây là nguồn gốc của khổ"; như thật biết: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; như thật biết: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ."

[Chú thích: Tiếp theo đoạn này, trong Trường Bộ Kinh 22, kinh đánh dấu hết phần tụng thứ nhất và khai triển chi tiết từng sự thật cao quý.]

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên các pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên các pháp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi trên các pháp, hoặc sống quán pháp hoại diệt trên các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và hoại diệt trên các pháp.

"Có các pháp" — chánh niệm của vị ấy được thiết lập, chỉ vừa đủ để hiểu biết và ghi nhận. Vị ấy sống không lệ thuộc, không nắm bắt bất cứ gì trên đời.

Đó là cách tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp nơi bốn sự thật cao quý.

Phần quán bốn sự thật cao quý đã xong.

Phần quán pháp đã xong.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả:

[Chú thích: Điểm nhấn là "tu tập như vậy" (evaṁ bhāveyya), nghĩa là tu tập trọn vẹn, gồm cả định sâu làm đỉnh cao của toàn bộ con đường.]

ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Chưa kể đến bảy năm, này các tỳ-kheo.

[Chú thích: Lời hứa tương tự về kết quả trong tối đa bảy năm cũng có trong Trường Bộ Kinh 22, Trường Bộ Kinh 25 và Trung Bộ Kinh 85; tối đa mười năm trong Tăng Chi Bộ Kinh 10.46.]

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong sáu năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong năm năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bốn năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong ba năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong hai năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong một năm, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Chưa kể đến một năm, này các tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả:

ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Chưa kể đến bảy tháng, này các tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong sáu tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong năm tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bốn tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong ba tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong hai tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong một tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong nửa tháng, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

Chưa kể đến nửa tháng, này các tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy ngày, người ấy có thể mong đợi một trong hai quả:

ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì để nắm giữ, thì chứng quả Bất hoàn.

"Này các tỳ-kheo, đây là con đường hội tụ về một mối, để chúng sinh được thanh tịnh, để vượt qua sầu bi và than khóc, để chấm dứt khổ đau và ưu phiền, để đạt được chánh lý, để chứng ngộ Niết-bàn, đó là bốn niệm xứ."

Đó là điều Ta đã nói; và đây là lý do vì sao Ta nói điều ấy.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Niệm Xứ, bài thứ mười, đã xong.

Phẩm Căn Bản Pháp Môn, phẩm thứ nhất, đã xong.

---

Tóm tắt phẩm

[Chú thích của người dịch: Đây là bài kệ tóm tắt (uddāna) liệt kê mười bài kinh của phẩm đầu tiên. Mỗi cụm từ là một từ khóa gợi nhớ tên hoặc chủ đề của bài, theo thứ tự từ bài 1 đến bài 10.]

Căn Bản, Khéo Phòng Hộ, Người Thừa Kế Pháp,

Sợ Hãi và Kinh Hoàng, Không Uế Nhiễm, Ước Muốn, Tấm Vải;

Loại Bỏ, Chánh Kiến, Niệm Xứ,

Phẩm tối thắng, không gì sánh bằng, đã được khéo hoàn tất.