Trung Bộ Kinh · bài 66/152
Kinh Ví Dụ Con Chim Cút
Laṭukikopamasutta
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Ví Dụ Con Chim Cút (Laṭukikopamasutta) là bài thứ sáu mươi sáu trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh diễn ra ở xứ Aṅguttarāpa, gần thị trấn Āpaṇa, và người đối thoại với Đức Thế Tôn — bậc đã giác ngộ, vị thầy của trời và người — là Tôn giả Udāyī, một đệ tử xuất gia của Ngài. Chuyện mở đầu rất đời thường: buổi sáng Đức Thế Tôn vào thị trấn khất thực, ăn xong thì vào rừng ngồi thiền cho qua buổi trưa. Tôn giả Udāyī cũng làm như vậy, và chính trong lúc ngồi yên một mình, một ý nghĩ biết ơn khởi lên trong tâm ông.
Ý nghĩ ấy là chỗ vào của cả bài kinh. Trước đây, các tỳ-kheo ăn ba bữa: buổi chiều, sáng sớm và ban ngày trái thời. Đức Thế Tôn lần lượt khuyên họ bỏ bữa ban ngày, rồi bỏ cả bữa ban đêm. Các vị không vui, vì những gia chủ có lòng tin thường dâng cho họ món ăn ngon đúng vào những lúc ấy; nhưng vì thương kính Ngài, vì biết xấu hổ và ghê sợ điều ác, họ vẫn bỏ. Về sau, mỗi lần nhớ lại, Tôn giả Udāyī lại thấy Đức Thế Tôn đã lấy khỏi họ biết bao điều khổ và mang đến cho họ biết bao điều lành.
Phần ký ức sống động nhất là một đêm đi khất thực. Các tỳ-kheo thời ấy lội vào đầm lầy, té xuống cống rãnh, đâm vào bụi gai, trèo lên cả một con bò đang ngủ, và bị người đời dụ dỗ làm điều phi pháp. Chính Tôn giả Udāyī có lần bị một người đàn bà đang rửa chậu thấy trong ánh chớp; bà sợ hãi thét lên rằng đó là một con quỷ. Khi ông nói mình là tỳ-kheo đi khất thực, bà liền nguyền rủa, và nói rằng thà bị rạch bụng bằng dao sắc còn hơn đi lang thang trong đêm tối chỉ vì cái bụng đói.
Từ đó Đức Thế Tôn mới đặt ra câu hỏi chính của bài kinh: khi một người bị khuyên bỏ một điều nhỏ, điều ấy trói buộc người ấy mạnh đến mức nào? Câu trả lời nằm trong hai hình ảnh. Một con chim cút nhỏ bị trói bằng sợi dây leo đã mục thì không gỡ ra được, nên sợi dây mục ấy với nó là một mối trói chắc chắn. Ngược lại, một con voi chiến của vua, chỉ khẽ chuyển mình là bứt đứt cả bộ dây da bền, nên bộ dây ấy với nó chẳng là gì. Cùng một sợi dây, với kẻ yếu thì nặng, với người mạnh thì nhẹ; giá trị của nó không nằm ở sợi dây mà ở người bị trói.
Hai câu chuyện tiếp theo làm rõ điều ấy. Một người nghèo, chỉ có căn lều xiêu vẹo, chiếc giường ọp ẹp, cái nồi lúa gạo và một bà vợ, thấy tỳ-kheo ngồi mát ăn no thì ao ước xuất gia, nhưng không sao bỏ nổi những thứ ấy. Một gia chủ giàu có, với cả đống thỏi vàng, lúa gạo, ruộng đất, vợ và nô bộc, cũng ao ước như vậy, và bỏ được tất cả. Rồi Đức Thế Tôn chia người tu thành bốn hạng: kẻ bị ý nghĩ xấu xâm chiếm mà chịu đựng, kẻ xua được chúng ngay, kẻ chỉ thỉnh thoảng bị chúng quấy rồi mau chóng dẹp đi, và người hiểu rằng sự bám víu chính là gốc của khổ nên được giải thoát. Ba hạng đầu vẫn bị gọi là còn trói buộc; chỉ hạng thứ tư mới được gọi là đã cởi trói.
Nửa sau bài kinh mở rộng câu chuyện ra khỏi chuyện ăn uống. Đức Thế Tôn phân biệt thứ lạc đến từ năm giác quan — thứ lạc ô uế, tầm thường, không thuộc bậc Thánh, đáng sợ chứ không đáng nuôi — với thứ lạc đến từ sự xuất ly, sự viễn ly, sự an tịnh và sự giác ngộ, tức bốn tầng thiền-na, thứ lạc đáng nuôi và không đáng sợ. Nhưng Ngài còn đi xa hơn: ngay cả tầng thiền-na thứ nhất cũng vẫn còn dao động, và cả đến tầng định cao nhất của vô sắc giới Ngài cũng khuyên bỏ. Bài kinh khép lại bằng một câu hỏi: có mối trói buộc nào, dù nhỏ hay lớn, mà Ngài không khuyên từ bỏ hay không. Với người đọc hôm nay, bài kinh là một lời nhắc dịu dàng mà dứt khoát: điều mình buông được hay không, trước hết tùy ở sức mình đã lớn đến đâu.
[Chú thích của người dịch: Laṭukikā là con chim cút, upama là ví dụ, nên tên bài kinh được dịch nghĩa là Kinh Ví Dụ Con Chim Cút.]
Laṭukikopamasutta — bài kinh dùng hình ảnh con chim cút bị trói bằng dây leo mục để nói về sức mạnh hay yếu ớt của những mối ràng buộc
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Aṅguttarāpa, gần Āpaṇa, một thị trấn của dân Aṅguttarāpa.
Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, đi vào Āpaṇa để khất thực.
Sau khi khất thực trong Āpaṇa, ăn xong và từ chuyến khất thực trở về, Ngài đi đến một khu rừng nọ để tĩnh tọa ban ngày.
Sau khi đi sâu vào khu rừng ấy, Ngài ngồi xuống dưới gốc một cây nọ để tĩnh tọa ban ngày.
Tôn giả Udāyī cũng vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi vào Āpaṇa để khất thực.
Sau khi khất thực trong Āpaṇa, ăn xong và từ chuyến khất thực trở về, ông đi đến khu rừng ấy để tĩnh tọa ban ngày.
Sau khi đi sâu vào khu rừng ấy, ông ngồi xuống dưới gốc một cây nọ để tĩnh tọa ban ngày.
Rồi khi Tôn giả Udāyī đã lui về nơi vắng vẻ và ngồi yên một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ông:
"Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại khổ đau, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại an lạc;
Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu pháp bất thiện, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu pháp thiện."
Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Udāyī ra khỏi nơi tĩnh tọa, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Udāyī bạch Đức Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, ở đây, khi con lui về nơi vắng vẻ và ngồi yên một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm con:
'Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại khổ đau, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại an lạc;
Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu pháp bất thiện, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu pháp thiện.'
Bạch Thế Tôn, trước đây chúng con ăn lúc chiều tối, lúc sáng sớm và lúc ban ngày trái thời.
[Chú thích: Bài kinh phân biệt thời gian trái thời ban ngày, tức buổi chiều, với thời gian trái thời ban đêm, tức bất cứ lúc nào trời đã tối. Cách nói quen thuộc ăn ban đêm và ăn trái thời vì thế chỉ cả hai khoảng thời gian ấy. Giới luật định nghĩa vikāla cho giới điều này gồm cả buổi chiều lẫn ban đêm, và truyền thống hiểu theo cách ấy.]
Rồi có một lúc, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo và dạy:
'Này các tỳ-kheo, các ông hãy từ bỏ bữa ăn ban ngày trái thời ấy đi.'
Bạch Thế Tôn, khi ấy lòng con bỗng nhiên dao động, bỗng nhiên buồn bã:
'Những gia chủ có lòng tin cho chúng con những món ăn ngon để nhai và để ăn vào ban ngày trái thời, vậy mà Đức Thế Tôn cũng bảo chúng con từ bỏ, bậc Thiện Thệ cũng bảo chúng con buông bỏ!'
Bạch Thế Tôn, khi thấy tình thương và lòng kính trọng đối với Đức Thế Tôn, cùng sự xấu hổ và sự ghê sợ điều ác, chúng con đã từ bỏ bữa ăn ban ngày trái thời ấy.
Bạch Thế Tôn, khi ấy chúng con ăn lúc chiều tối và lúc sáng sớm.
Rồi lại có một lúc, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo và dạy:
'Này các tỳ-kheo, các ông hãy từ bỏ bữa ăn ban đêm trái thời ấy đi.'
[Chú thích: Việc này được ghi lại ở Trung Bộ Kinh 70:1.3.]
Bạch Thế Tôn, khi ấy lòng con bỗng nhiên dao động, bỗng nhiên buồn bã:
'Món ấy được xem là ngon hơn trong hai bữa của chúng con, vậy mà Đức Thế Tôn cũng bảo chúng con từ bỏ, bậc Thiện Thệ cũng bảo chúng con buông bỏ!'
Bạch Thế Tôn, thuở xưa có một người đàn ông được món canh vào ban ngày, bèn nói:
'Nào, hãy cất món này đi, chiều nay tất cả chúng ta cùng nhau ăn.'
Bạch Thế Tôn, hầu hết các món được sửa soạn đều là về đêm, ban ngày thì ít.
Bạch Thế Tôn, khi thấy tình thương và lòng kính trọng đối với Đức Thế Tôn, cùng sự xấu hổ và sự ghê sợ điều ác, chúng con đã từ bỏ bữa ăn ban đêm trái thời ấy.
Bạch Thế Tôn, thuở xưa, các tỳ-kheo đi khất thực trong đêm tối đen như mực, lội vào cả đầm lầy, té xuống cả cống rãnh, đâm vào cả bụi gai, giẫm lên cả một con bò đang ngủ, gặp cả những thanh niên vừa làm xong việc lẫn chưa làm xong việc, và cả những người đàn bà cũng rủ rê các vị ấy làm điều phi pháp.
[Chú thích: Lối nói vừa làm xong việc lẫn chưa làm xong việc theo chú giải, chỉ những thanh niên vừa gây án xong hoặc đang trên đường đi gây án.]
Bạch Thế Tôn, thuở xưa con cũng đi khất thực trong đêm tối đen như mực.
Bạch Thế Tôn, một người đàn bà đang rửa cái chậu đã thấy con nhờ ánh chớp.
Thấy con, bà ấy sợ hãi, thét lên một tiếng lớn:
'Khốn nạn thay, đó là một con quỷ!'
[Chú thích: Quỷ pisāca và các loài ma quái khác đi lại tự do ban đêm, chỉ bị ngăn lại bằng những câu thần chú mạnh. Ở các bản khác, câu cảm thán này được đọc là abhuṁ me, còn bản Luật ghi pisāco vatāyan.]
Khi bà ấy nói vậy, bạch Thế Tôn, con nói với bà ấy:
'Này chị, tôi không phải là quỷ;
tôi là một tỳ-kheo đang đứng chờ khất thực.'
'Chết đi, cha của kẻ tỳ-kheo! Chết đi, mẹ của kẻ tỳ-kheo!
[Chú thích: Chữ mārī ở đây tối nghĩa, nhưng bản Hán tương ứng ghi đây là một lời nguyền, nên bản Pali cũng hiểu theo nghĩa ấy. Chú giải giải thích ātu là cha, và bản Hán cũng đồng ý rằng lời nguyền nhắm vào cả cha lẫn mẹ.]
Này tỳ-kheo, thà rằng cái bụng của ông bị rạch ra bằng con dao sắc của người cắt thịt bò, còn hơn là vì cái bụng mà ông đi khất thực trong đêm tối đen như mực.'
Bạch Thế Tôn, khi nhớ lại chuyện ấy, con nghĩ rằng:
'Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại khổ đau, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu thứ đem lại an lạc;
Đức Thế Tôn thật đã lấy đi khỏi chúng ta biết bao nhiêu pháp bất thiện, và mang đến cho chúng ta biết bao nhiêu pháp thiện.'"
"Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có một số kẻ ngu si, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
[Chú thích: Thành ngữ evameva pana ở đây mang sắc thái đối kháng.]
'Thứ nhỏ mọn, vụn vặt như thế này thì nghĩa lý gì? Sa-môn này xét nét quá đáng!'
Họ không từ bỏ điều ấy, lại còn nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn đối với các tỳ-kheo mong muốn học tập, này Udāyī, điều ấy trở thành một mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn—
[Chú thích: Các tỳ-kheo mong muốn học tập là những người có lòng tốt và chân thành trong việc tu tập, nhưng vẫn còn phải vật lộn với các phiền não.]
Ví như, này Udāyī, một con chim cút nhỏ bị trói bằng sợi dây leo mục, ngay tại chỗ ấy chờ đợi bị đánh, bị trói hoặc bị giết.
Này Udāyī, nếu có ai nói như vầy:
'Con chim cút nhỏ ấy bị trói bằng sợi dây leo mục, ngay tại chỗ ấy chờ đợi bị đánh, bị trói hoặc bị giết — đối với nó, sợi dây ấy là mối trói buộc yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc'."
"Này Udāyī, người ấy nói như vậy có đúng không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Bạch Thế Tôn, con chim cút nhỏ ấy bị trói bằng sợi dây leo mục, ngay tại chỗ ấy chờ đợi bị đánh, bị trói hoặc bị giết — đối với nó, sợi dây ấy là mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn."
"Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có một số kẻ ngu si, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
'Thứ nhỏ mọn, vụn vặt như thế này thì nghĩa lý gì? Sa-môn này xét nét quá đáng!'
Họ không từ bỏ điều ấy, lại còn nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn đối với các tỳ-kheo mong muốn học tập, này Udāyī, điều ấy trở thành một mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn."
"Nhưng ở đây, này Udāyī, có những người con nhà lành, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
'Có gì đâu, chỉ là một thứ nhỏ mọn, vụn vặt phải từ bỏ, thế mà Đức Thế Tôn bảo chúng ta từ bỏ, bậc Thiện Thệ bảo chúng ta buông bỏ?'
Họ từ bỏ điều ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn các tỳ-kheo mong muốn học tập, sau khi từ bỏ điều ấy, sống an nhàn, hiền dịu, sống nhờ của người khác cho, với tâm như con nai rừng.
Đối với họ, này Udāyī, điều ấy là một mối trói buộc yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc—
Ví như, này Udāyī, con voi của vua, có ngà như cán cày, kéo được gánh nặng, dòng dõi quý, đã từng ra trận, bị trói bằng những sợi dây da bền chắc; nó chỉ khẽ chuyển mình là bứt đứt, bẻ gãy những sợi dây ấy rồi đi đến bất cứ đâu nó muốn.
Này Udāyī, nếu có ai nói như vầy:
'Con voi của vua ấy, có ngà như cán cày, kéo được gánh nặng, dòng dõi quý, đã từng ra trận, bị trói bằng những sợi dây da bền chắc; nó chỉ khẽ chuyển mình là bứt đứt, bẻ gãy những sợi dây ấy rồi đi đến bất cứ đâu nó muốn — đối với nó, bộ dây ấy là mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn';
này Udāyī, người ấy nói như vậy có đúng không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Bạch Thế Tôn, con voi của vua ấy, có ngà như cán cày, kéo được gánh nặng, dòng dõi quý, đã từng ra trận, bị trói bằng những sợi dây da bền chắc; nó chỉ khẽ chuyển mình là bứt đứt, bẻ gãy những sợi dây ấy rồi đi đến bất cứ đâu nó muốn — đối với nó, bộ dây ấy là mối trói buộc yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc."
"Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có những người con nhà lành, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
'Có gì đâu, chỉ là một thứ nhỏ mọn, vụn vặt phải từ bỏ, thế mà Đức Thế Tôn bảo chúng ta từ bỏ, bậc Thiện Thệ bảo chúng ta buông bỏ?'
Họ từ bỏ điều ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn các tỳ-kheo mong muốn học tập, sau khi từ bỏ điều ấy, sống an nhàn, hiền dịu, sống nhờ của người khác cho, với tâm như con nai rừng.
Đối với họ, này Udāyī, điều ấy là một mối trói buộc yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc."
"Ví như, này Udāyī, một người đàn ông nghèo khó, không có của cải, túng thiếu;
ông ta có một căn lều xiêu vẹo, dột nát đến mức quạ bay vào, chẳng ra gì; một chiếc giường ọp ẹp, chẳng ra gì; một cái nồi đựng lúa gạo lẫn lộn, chẳng ra gì; và một bà vợ, cũng chẳng ra gì.
Ông ta thấy một tỳ-kheo đến khu vườn, tay chân đã rửa sạch, đã ăn món ăn ngon lành, đang ngồi trong bóng mát, chuyên tâm vào thiền định.
[Chú thích: Một câu tương tự được gán cho Sāriputta trong kinh Isibhāsiyāiṁ 38.2 của đạo Kỳ-na.]
Ông ta nghĩ:
'Đời sống sa-môn thật là an lạc! Đời sống sa-môn thật là khỏe mạnh!
Phải chi tôi được cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.'
Nhưng ông ta không thể từ bỏ căn lều xiêu vẹo ấy, không thể từ bỏ chiếc giường ọp ẹp ấy, không thể từ bỏ cái nồi đựng lúa gạo ấy, không thể từ bỏ bà vợ ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.
Này Udāyī, nếu có ai nói như vầy:
'Người đàn ông ấy bị trói bởi những mối trói buộc ấy, nên không thể từ bỏ căn lều xiêu vẹo ấy, không thể từ bỏ chiếc giường ọp ẹp ấy, không thể từ bỏ cái nồi đựng lúa gạo ấy, không thể từ bỏ bà vợ ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà;
đối với ông ta, những mối trói buộc ấy là yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc';
này Udāyī, người ấy nói như vậy có đúng không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Bạch Thế Tôn, người đàn ông ấy bị trói bởi những mối trói buộc ấy, nên không thể từ bỏ căn lều xiêu vẹo ấy, không thể từ bỏ chiếc giường ọp ẹp ấy, không thể từ bỏ cái nồi đựng lúa gạo ấy, không thể từ bỏ bà vợ ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà;
đối với ông ta, những mối trói buộc ấy là mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn."
"Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có một số kẻ ngu si, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
'Thứ nhỏ mọn, vụn vặt như thế này thì nghĩa lý gì? Sa-môn này xét nét quá đáng!'
Họ không từ bỏ điều ấy, lại còn nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn đối với các tỳ-kheo mong muốn học tập, này Udāyī, điều ấy trở thành một mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn.
Ví như, này Udāyī, một gia chủ hay con trai của một gia chủ, giàu có, nhiều tiền của, nhiều tài sản; có cả đống thỏi vàng, đống lúa gạo, đống ruộng đồng, đống đất đai, đống vợ, đống nô bộc trai và đống nô bộc gái;
[Chú thích: Ở Ấn Độ cổ, vàng được đúc thành nhiều cỡ, trong đó nikkha là thỏi lớn nhất.]
ông ta thấy một tỳ-kheo đến khu vườn, tay chân đã rửa sạch, đã ăn món ăn ngon lành, đang ngồi trong bóng mát, chuyên tâm vào thiền định.
Ông ta nghĩ:
'Đời sống sa-môn thật là an lạc! Đời sống sa-môn thật là khỏe mạnh!
Phải chi tôi được cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.'
Nhưng ông ta có thể từ bỏ những đống thỏi vàng ấy, từ bỏ những đống lúa gạo ấy, từ bỏ những đống ruộng đồng ấy, từ bỏ những đống đất đai ấy, từ bỏ những đống vợ ấy, từ bỏ những đống nô bộc trai ấy, từ bỏ những đống nô bộc gái ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.
Này Udāyī, nếu có ai nói như vầy:
'Gia chủ ấy hay con trai của gia chủ ấy bị trói bởi những mối trói buộc ấy, mà có thể từ bỏ những đống thỏi vàng ấy, từ bỏ những đống lúa gạo ấy, từ bỏ những đống ruộng đồng ấy, từ bỏ những đống đất đai ấy, từ bỏ những đống vợ ấy, từ bỏ những đống nô bộc trai ấy, từ bỏ những đống nô bộc gái ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà — đối với ông ta, đó là mối trói buộc mạnh mẽ, chắc chắn, vững bền, không mục nát, một ách nặng, một khúc gỗ thô lớn';
này Udāyī, người ấy nói như vậy có đúng không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy.
Bạch Thế Tôn, gia chủ ấy hay con trai của gia chủ ấy bị trói bởi những mối trói buộc ấy, mà có thể từ bỏ những đống thỏi vàng ấy, từ bỏ những đống lúa gạo ấy, từ bỏ những đống ruộng đồng ấy, từ bỏ những đống đất đai ấy, từ bỏ những đống vợ ấy, từ bỏ những đống nô bộc trai ấy, từ bỏ những đống nô bộc gái ấy, để cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà;
đối với ông ta, những mối trói buộc ấy là yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc."
"Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có những người con nhà lành, khi được Ta bảo 'hãy từ bỏ điều này', họ lại nói:
'Có gì đâu, chỉ là một thứ nhỏ mọn, vụn vặt phải từ bỏ, thế mà Đức Thế Tôn bảo chúng ta từ bỏ, bậc Thiện Thệ bảo chúng ta buông bỏ?'
Họ từ bỏ điều ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta.
Còn các tỳ-kheo mong muốn học tập, sau khi từ bỏ điều ấy, sống an nhàn, hiền dịu, sống nhờ của người khác cho, với tâm như con nai rừng.
Đối với họ, này Udāyī, điều ấy là một mối trói buộc yếu ớt, mong manh, mục nát, không có lõi chắc."
"Này Udāyī, có bốn hạng người này đang hiện hữu trong thế gian.
Bốn là những gì?"
"Này Udāyī, ở đây có một hạng người thực hành để từ bỏ sự bám víu, để buông bỏ sự bám víu.
[Chú thích của người dịch: Upadhi là những gì người ta nắm giữ và nương vào, như của cải, thân này, các cõi tái sinh; ở đây hiểu là nền tảng của khổ.]
Trong khi vị ấy đang thực hành để từ bỏ và buông bỏ sự bám víu, những ký ức và ý nghĩ liên hệ đến sự bám víu vẫn khởi lên quấy rầy vị ấy.
Vị ấy chịu đựng chúng, không từ bỏ, không xua đi, không diệt trừ, không làm cho chúng không còn nữa.
Này Udāyī, Ta gọi hạng người này là 'còn bị trói buộc', chứ không gọi là 'đã cởi trói'.
Vì sao vậy?
Này Udāyī, vì Ta đã biết rõ sự chênh lệch về các căn nơi hạng người này."
[Chú thích: Sự chênh lệch về các căn là sự khác nhau về năng lực của từng người, nên cụm từ 'nơi hạng người này' phải hiểu là chỉ đối tượng được nói tới.]
"Này Udāyī, ở đây lại có một hạng người thực hành để từ bỏ sự bám víu, để buông bỏ sự bám víu.
Trong khi vị ấy đang thực hành để từ bỏ và buông bỏ sự bám víu, những ký ức và ý nghĩ liên hệ đến sự bám víu vẫn khởi lên quấy rầy vị ấy.
Vị ấy không chịu đựng chúng, mà từ bỏ, xua đi, diệt trừ, làm cho chúng không còn nữa.
Này Udāyī, Ta cũng gọi hạng người này là 'còn bị trói buộc', chứ không gọi là 'đã cởi trói'.
Vì sao vậy?
Này Udāyī, vì Ta đã biết rõ sự chênh lệch về các căn nơi hạng người này."
"Này Udāyī, ở đây lại có một hạng người thực hành để từ bỏ sự bám víu, để buông bỏ sự bám víu.
Trong khi vị ấy đang thực hành để từ bỏ và buông bỏ sự bám víu, đôi khi, do chánh niệm bị quên mất, những ký ức và ý nghĩ liên hệ đến sự bám víu vẫn khởi lên quấy rầy vị ấy;
này Udāyī, sự khởi lên của chánh niệm thì chậm.
Nhưng rồi vị ấy mau chóng từ bỏ, xua đi, diệt trừ, làm cho chúng không còn nữa.
Ví như, này Udāyī, một người nhỏ hai hay ba giọt nước vào một cái chảo sắt đã được nung nóng cả ngày;
này Udāyī, những giọt nước ấy rơi xuống thì chậm, nhưng rồi chúng mau chóng khô cạn và biến mất.
Cũng vậy, này Udāyī, ở đây có một hạng người thực hành để từ bỏ sự bám víu, để buông bỏ sự bám víu.
Trong khi vị ấy đang thực hành để từ bỏ và buông bỏ sự bám víu, đôi khi, do chánh niệm bị quên mất, những ký ức và ý nghĩ liên hệ đến sự bám víu vẫn khởi lên quấy rầy vị ấy;
này Udāyī, sự khởi lên của chánh niệm thì chậm.
Nhưng rồi vị ấy mau chóng từ bỏ, xua đi, diệt trừ, làm cho chúng không còn nữa.
Này Udāyī, Ta cũng gọi hạng người này là 'còn bị trói buộc', chứ không gọi là 'đã cởi trói'.
Vì sao vậy?
Này Udāyī, vì Ta đã biết rõ sự chênh lệch về các căn nơi hạng người này."
"Này Udāyī, ở đây lại có một hạng người hiểu rằng 'sự bám víu là gốc của khổ'—
sau khi hiểu như vậy, vị ấy không còn sự bám víu, được giải thoát nhờ sự đoạn tận các sự bám víu.
[Chú thích: Ở lối nói này, thể locative saṅkhaye mang nghĩa công cụ hay nguyên nhân, tức là nhờ hay do sự đoạn tận, chứ không phải trong sự đoạn tận. Trong các đoạn tương tự, khayā thường ở thể ablative.]
Này Udāyī, Ta gọi hạng người này là 'đã cởi trói', chứ không gọi là 'còn bị trói buộc'.
Vì sao vậy?
Này Udāyī, vì Ta đã biết rõ sự chênh lệch về các căn nơi hạng người này.
Này Udāyī, đó là bốn hạng người đang hiện hữu trong thế gian."
"Này Udāyī, có năm loại đối tượng của dục này.
Năm là những gì?
Những sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng mến, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với dục, khơi dậy tham;
những âm thanh do tai nhận biết, đáng ưa, đáng mến, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với dục, khơi dậy tham;
những mùi do mũi nhận biết, đáng ưa, đáng mến, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với dục, khơi dậy tham;
những vị do lưỡi nhận biết, đáng ưa, đáng mến, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với dục, khơi dậy tham;
những xúc do thân nhận biết, đáng ưa, đáng mến, dễ chịu, đẹp lòng, gắn với dục, khơi dậy tham.
Này Udāyī, đó là năm loại đối tượng của dục.
Này Udāyī, lạc và hỷ khởi lên do duyên năm loại đối tượng của dục này được gọi là dục lạc — thứ lạc ô uế, thứ lạc của kẻ phàm phu, thứ lạc không thuộc bậc Thánh; không nên thân cận, không nên tu tập, không nên làm cho sung mãn; Ta nói rằng 'phải sợ hãi thứ lạc ấy'."
"Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, có tầm có tứ, với hỷ và lạc do sự ly dục sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất;
do tầm và tứ được lắng xuống, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai;
do ly hỷ mà sống xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; các bậc Thánh tuyên bố về vị ấy rằng 'vị ấy sống xả, chánh niệm, an lạc'; vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba;
do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu có từ trước, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư.
Đây được gọi là lạc của sự xuất ly, lạc của sự viễn ly, lạc của sự an tịnh, lạc của sự giác ngộ; nên thân cận, nên tu tập, nên làm cho sung mãn; Ta nói rằng 'không phải sợ hãi thứ lạc ấy'."
"Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, có tầm có tứ, với hỷ và lạc do sự ly dục sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây vẫn còn thuộc về sự dao động.
Và cái gì ở đó còn thuộc về sự dao động?
Chính những tầm và tứ ở đó chưa được đoạn diệt — đó là cái ở đó còn thuộc về sự dao động.
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do tầm và tứ được lắng xuống, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn còn thuộc về sự dao động.
Và cái gì ở đó còn thuộc về sự dao động?
Chính hỷ và lạc ở đó chưa được đoạn diệt — đó là cái ở đó còn thuộc về sự dao động.
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do ly hỷ mà sống xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; các bậc Thánh tuyên bố về vị ấy rằng 'vị ấy sống xả, chánh niệm, an lạc'; vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn còn thuộc về sự dao động.
Và cái gì ở đó còn thuộc về sự dao động?
Chính lạc đi cùng xả ở đó chưa được đoạn diệt — đó là cái ở đó còn thuộc về sự dao động.
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu có từ trước, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây thuộc về sự không dao động."
"Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, có tầm có tứ, với hỷ và lạc do sự ly dục sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do tầm và tứ được lắng xuống, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh ra, chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do ly hỷ mà sống xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; các bậc Thánh tuyên bố về vị ấy rằng 'vị ấy sống xả, chánh niệm, an lạc'; vị ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, do sự diệt mất của hỷ và ưu có từ trước, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng, với sự diệt mất các tưởng về chướng ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý niệm 'hư không là vô biên', chứng đạt và an trú Không vô biên xứ; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, ý niệm 'thức là vô biên', chứng đạt và an trú Thức vô biên xứ; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, ý niệm 'không có gì cả', chứng đạt và an trú Vô sở hữu xứ; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ; đó là sự vượt qua nó;
Này Udāyī, Ta nói rằng đây cũng vẫn chưa đủ; Ta nói 'hãy từ bỏ'; Ta nói 'hãy vượt qua'.
Và cái gì là sự vượt qua nó?
Này Udāyī, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng đạt và an trú sự chấm dứt của tưởng và thọ; đó là sự vượt qua nó;
như vậy, này Udāyī, Ta còn nói đến sự từ bỏ cả Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Này Udāyī, ông có thấy mối trói buộc nào, dù nhỏ hay lớn, mà Ta không nói đến sự từ bỏ nó hay không?"
"Bạch Thế Tôn, không có."
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Tôn giả Udāyī hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.
Kinh Ví Dụ Con Chim Cút, bài thứ sáu, đã hoàn thành.
[Chú thích của người dịch: Dòng này là ghi chú kết thúc bài của bản Pali, đánh số thứ tự bài trong nhóm kinh nơi bài này được tụng đọc.]
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.