Trung Bộ Kinh · bài 67/152
Kinh Cātumā
Cātuma Sutta — bài kinh về bốn hiểm họa khi bước xuống nước
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Cātumā (Cātuma Sutta) là bài kinh thứ 67 trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Tên bài kinh lấy từ Cātumā, một thị trấn nhỏ của người Sākya, dòng họ của Đức Thế Tôn, nơi câu chuyện diễn ra. Bài kinh không mở đầu bằng một giáo lý trừu tượng, mà bằng một chuyện rất đời: một đoàn khách đến hơi ồn ào, và vị thầy nổi giận.
Chuyện bắt đầu khi khoảng năm trăm tỳ-kheo (nhà sư) do hai đệ tử lớn là Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn. Họ là khách, nên chào hỏi các vị đang trú sẵn, sắp xếp chỗ ở, cất bát và y; công việc chen lấn khiến tiếng ồn lớn đến mức Đức Thế Tôn phải hỏi: "Những ai mà ồn ào thế này, như thể bọn người đánh cá đang kéo một mẻ cá vậy?" Rồi Ngài nói một câu ngắn: hãy đi đi, ta giải tán các ông, các ông không được ở lại bên ta nữa. Cả đoàn đứng dậy, đảnh lễ rồi ra đi.
Người Sākya ở Cātumā đang họp tại nhà hội thì thấy các tỳ-kheo đi ngang. Hỏi ra mới biết Tăng đoàn vừa bị giải tán, họ xin các vị ngồi lại một lát, rồi kéo đến chỗ Đức Thế Tôn để xin Ngài nhận lại. Lý lẽ của họ rất cụ thể: trong đoàn có những người mới xuất gia, còn trẻ, vừa bước vào đời sống tu hành; nếu không được thấy Ngài, họ có thể chán nản mà bỏ cuộc. Họ so sánh những người ấy với hạt giống non thiếu nước và với con bê non xa mẹ. Rồi Phạm Thiên Sahampati, một vị trời trong vũ trụ quan Ấn Độ cổ, hiện ra trước Đức Thế Tôn và nói lại đúng lời thỉnh cầu ấy.
Đức Thế Tôn nhận lời, và Moggallāna gọi các tỳ-kheo trở về. Nhưng câu chuyện chưa dừng ở đó: Ngài hỏi riêng Sāriputta và Moggallāna xem lúc Tăng đoàn bị giải tán, mỗi vị đã nghĩ gì. Sāriputta thật thà đáp rằng mình tưởng Ngài muốn nghỉ ngơi, sống an lạc, và mình cũng sẽ nghỉ ngơi như vậy; Ngài quở ngay, bảo đừng bao giờ khởi lên ý nghĩ ấy nữa. Moggallāna đáp rằng mình tưởng Ngài sẽ nghỉ, còn mình và Sāriputta sẽ tiếp tục dẫn dắt Tăng đoàn; Ngài khen: hoặc chính ta dẫn dắt Tăng đoàn, hoặc Sāriputta và Moggallāna.
Phần giáo lý nằm ở cuối bài. Đức Thế Tôn dạy rằng một người bước xuống nước phải lường trước bốn mối nguy: sóng, cá sấu, xoáy nước và cá mập. Rồi Ngài giải thích từng hình ảnh: sóng là giận dữ và bực bội; cá sấu là sự tham ăn; xoáy nước là năm thứ dục lạc; cá mập là người nữ. Mỗi mối nguy được kể qua một câu chuyện: một người vì lòng tin mà xuất gia, gặp chướng ngại ấy, rồi bỏ cuộc và trở về đời sống cũ. Điều đáng chú ý là không mối nguy nào đến từ bên ngoài; cả bốn đều là những gì dâng lên trong tâm.
Với người đọc hôm nay, bài kinh đáng đọc vì nó cho thấy một cộng đồng tu hành đang sống thật, với tiếng ồn, sự nóng giận, những người đứng ra hòa giải và một vị đệ tử hiểu sai ý thầy. Nó cũng nhắc một điều giản dị: người mới bắt đầu con đường nào cũng cần được nâng đỡ, và cái làm họ bỏ cuộc thường không phải khó khăn lớn lao, mà là một cơn giận, một miếng ăn, một niềm vui nơi giác quan, hay một ánh mắt.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Cātumā, trong vườn Āmalakī.
[Chú thích: Cātumā là một thị trấn của người Sākya, chỉ được nhắc đến trong bài kinh này. Phần mở đầu bài kinh tương tự Ud 3.3.]
Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm tỳ-kheo, đứng đầu là tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) và tôn giả Moggallāna (Mục-kiền-liên), đã đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn.
Các tỳ-kheo khách ấy, trong khi chào hỏi các tỳ-kheo thường trú, sửa soạn chỗ ở, cất bát và y, đã làm ồn ào, ầm ĩ cả lên.
Rồi Đức Thế Tôn gọi tôn giả Ānanda (A-nan):
"Này Ānanda, những ai mà ồn ào thế này, như thể bọn người đánh cá đang kéo một mẻ cá vậy?"
"Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm tỳ-kheo, đứng đầu là tôn giả Sāriputta và tôn giả Moggallāna, vừa đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn.
Các tỳ-kheo khách ấy, trong khi chào hỏi các tỳ-kheo thường trú, sửa soạn chỗ ở, cất bát và y, đã làm ồn ào, ầm ĩ như vậy."
"Vậy thì này Ānanda, nhân danh ta, ông hãy gọi các tỳ-kheo ấy lại và nói:
'Bậc Đạo sư cho gọi các ngài.'"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," tôn giả Ānanda nhận lời Đức Thế Tôn, rồi đi đến chỗ các tỳ-kheo ấy. Đến nơi, ông nói với các tỳ-kheo ấy:
"Bậc Đạo sư cho gọi các ngài."
"Thưa vâng, thưa tôn giả," các tỳ-kheo ấy nhận lời tôn giả Ānanda, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi các tỳ-kheo ấy đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với họ:
"Này các tỳ-kheo, sao các ông lại ồn ào thế này, như thể bọn người đánh cá đang kéo một mẻ cá vậy?"
"Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm tỳ-kheo, đứng đầu là tôn giả Sāriputta và tôn giả Moggallāna, vừa đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn.
Các tỳ-kheo khách ấy, trong khi chào hỏi các tỳ-kheo thường trú, sửa soạn chỗ ở, cất bát và y, đã làm ồn ào, ầm ĩ như vậy."
"Các ông hãy đi đi, này các tỳ-kheo. Ta giải tán các ông. Các ông không được ở lại bên ta nữa."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy nhận lời Đức Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài theo phía bên phải, sắp xếp lại chỗ ở, cầm bát và y rồi ra đi.
Lúc bấy giờ, người Sākya (Thích-ca) ở Cātumā đang tụ họp tại nhà hội vì một việc cần làm.
Người Sākya ở Cātumā thấy các tỳ-kheo ấy từ xa đi tới.
Thấy vậy, họ đi đến chỗ các tỳ-kheo ấy. Đến nơi, họ nói với các tỳ-kheo ấy:
"Này các tôn giả, các vị đang đi đâu vậy?"
"Thưa các vị, Đức Thế Tôn đã giải tán Tăng đoàn tỳ-kheo."
"Vậy thì thưa các tôn giả, hãy ngồi lại một lát, may ra chúng tôi có thể làm cho Đức Thế Tôn hài lòng."
"Thưa vâng, thưa các vị," các tỳ-kheo ấy đồng ý với người Sākya ở Cātumā.
Rồi người Sākya ở Cātumā đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi người Sākya ở Cātumā đã ngồi xuống một bên, họ thưa với Đức Thế Tôn:
"Thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-kheo;
xin Đức Thế Tôn đón nhận Tăng đoàn tỳ-kheo.
Thưa Ngài, như trước đây Đức Thế Tôn đã nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo thế nào, xin Ngài bây giờ cũng nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo như vậy.
Thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này.
Nếu họ không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Thưa Ngài, như những hạt giống non không được nước thì có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Cũng vậy, thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Thưa Ngài, như con bê non không thấy mẹ thì có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Cũng vậy, thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được thấy Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Xin Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-kheo;
xin Đức Thế Tôn đón nhận Tăng đoàn tỳ-kheo.
Thưa Ngài, như trước đây Đức Thế Tôn đã nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo thế nào, xin Ngài bây giờ cũng nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo như vậy!"
Rồi Phạm Thiên Sahampati biết được ý nghĩ trong tâm Đức Thế Tôn. Như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra, cũng vậy, Phạm Thiên ấy biến mất khỏi cõi Phạm Thiên và hiện ra trước Đức Thế Tôn.
Rồi Phạm Thiên Sahampati đắp y lên một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn, rồi thưa với Đức Thế Tôn:
"Thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-kheo;
xin Đức Thế Tôn đón nhận Tăng đoàn tỳ-kheo.
Thưa Ngài, như trước đây Đức Thế Tôn đã nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo thế nào, xin Ngài bây giờ cũng nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo như vậy.
Thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Thưa Ngài, như những hạt giống non không được nước thì có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Cũng vậy, thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được yết kiến Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Thưa Ngài, như con bê non không thấy mẹ thì có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Cũng vậy, thưa Ngài, ở đây có những tỳ-kheo còn mới, vừa xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được thấy Đức Thế Tôn, họ có thể sẽ đổi khác, có thể sẽ biến hoại.
Xin Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-kheo;
xin Đức Thế Tôn đón nhận Tăng đoàn tỳ-kheo."
"Thưa Ngài, như trước đây Đức Thế Tôn đã nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo thế nào, xin Ngài bây giờ cũng nâng đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo như vậy!"
Người Sākya ở Cātumā và Phạm Thiên Sahampati đã có thể làm cho Đức Thế Tôn hài lòng, bằng ví dụ về những hạt giống non và ví dụ về con bê non.
Rồi tôn giả Mahāmoggallāna nói với các tỳ-kheo:
"Này các vị, hãy đứng dậy, cầm lấy bát và y.
Đức Thế Tôn đã được người Sākya ở Cātumā và Phạm Thiên Sahampati làm cho hài lòng, bằng ví dụ về những hạt giống non và ví dụ về con bê non."
"Thưa vâng, thưa tôn giả," các tỳ-kheo ấy nhận lời tôn giả Mahāmoggallāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cầm bát và y, đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi tôn giả Sāriputta đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với tôn giả Sāriputta:
"Này Sāriputta, khi ta giải tán Tăng đoàn tỳ-kheo, ông đã nghĩ như thế nào?"
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như vầy:
'Đức Thế Tôn đã giải tán Tăng đoàn tỳ-kheo.
Bây giờ Đức Thế Tôn sẽ sống nhàn hạ, chuyên tâm vào hạnh phúc an trú ngay trong đời này; chúng con cũng sẽ sống nhàn hạ, chuyên tâm vào hạnh phúc an trú ngay trong đời này.'"
"Khoan đã, này Sāriputta, khoan đã, này Sāriputta, chớ có khởi lên một ý nghĩ như vậy nữa."
[Chú thích: Bản PTS chép câu này là na kho te, Sāriputta, puna pi evarūpaṁ cittaṁ uppādetabbaṁ, nghĩa là "này Sāriputta, ông chớ khởi lên một tâm như vậy nữa"; cách đọc này đáng theo hơn.] [Chú thích của người dịch: Bản Mahāsaṅgīti ở đây rút gọn nên câu chữ khó đọc theo nghĩa đen.]
Rồi Đức Thế Tôn nói với tôn giả Mahāmoggallāna:
"Này Moggallāna, khi ta giải tán Tăng đoàn tỳ-kheo, ông đã nghĩ như thế nào?"
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như vầy:
'Đức Thế Tôn đã giải tán Tăng đoàn tỳ-kheo.
Bây giờ Đức Thế Tôn sẽ sống nhàn hạ, chuyên tâm vào hạnh phúc an trú ngay trong đời này; còn con và tôn giả Sāriputta sẽ dẫn dắt Tăng đoàn tỳ-kheo.'"
"Lành thay, lành thay, này Moggallāna!
Vì này Moggallāna, hoặc chính ta sẽ dẫn dắt Tăng đoàn tỳ-kheo, hoặc Sāriputta và Moggallāna."
Rồi Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo, khi bước xuống nước, có bốn mối nguy cần phải lường trước.
[Chú thích: Phần này cũng có trong AN 4.122.]
Bốn là những gì?
Hiểm họa của sóng, hiểm họa của cá sấu, hiểm họa của xoáy nước, hiểm họa của cá mập.
Này các tỳ-kheo, đó là bốn mối nguy cần phải lường trước khi bước xuống nước.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có bốn mối nguy mà một người nào đó đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà trong Pháp và Luật này, cần phải lường trước.
Bốn là những gì?
Hiểm họa của sóng, hiểm họa của cá sấu, hiểm họa của xoáy nước, hiểm họa của cá mập.
Và này các tỳ-kheo, hiểm họa của sóng là gì?
[Chú thích: Văn học Ấn Độ dùng hình ảnh sóng để nói về cơn dâng lên của cảm xúc nhiễu loạn.]
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một thiện nam tử vì lòng tin đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, nghĩ rằng:
'Ta đang bị nhấn chìm bởi sinh, già, chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu và não; ta đang bị khổ nhấn chìm, bị khổ vây hãm;
mong rằng ta có thể nhận ra sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này.'
Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng phạm hạnh khuyên bảo, chỉ dạy vị ấy:
'Ông nên bước tới như thế này, nên bước lui như thế này, nên nhìn thẳng như thế này, nên nhìn sang bên như thế này, nên co tay chân như thế này, nên duỗi tay chân như thế này, nên mang y ngoài, bát và y như thế này.'
[Chú thích: Các động tác ấy, ở chỗ khác, được trình bày như phép tu tỉnh giác trong mọi oai nghi, xem MN 10:8.1.]
Vị ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây, khi còn sống trong nhà, chúng ta đã khuyên bảo, chỉ dạy người khác.
[Chú thích: Khi bị nhắc nhở, vị ấy dùng chữ "chúng ta" như một cách tự vệ, biến phản ứng riêng của mình thành tiếng nói của cả Tăng đoàn.]
Mà những người này, như thể là con của chúng ta, như thể là cháu của chúng ta, lại tưởng rằng có thể khuyên bảo, chỉ dạy chúng ta!'
Vị ấy từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là người vì sợ hiểm họa của sóng mà từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
'Hiểm họa của sóng' là tên gọi của sự giận dữ và bực bội.
Và này các tỳ-kheo, hiểm họa của cá sấu là gì?
[Chú thích: Kumbhīla là một loài cá sấu nước ngọt; tên gọi có lẽ bắt nguồn từ kumbha, cái nồi, vì mõm con đực có khối u hình cái nồi. Loài này háu ăn nên được dùng làm hình ảnh cho sự tham ăn.]
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một thiện nam tử vì lòng tin đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, nghĩ rằng:
'Ta đang bị nhấn chìm bởi sinh, già, chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu và não; ta đang bị khổ nhấn chìm, bị khổ vây hãm;
mong rằng ta có thể nhận ra sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này.'
Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng phạm hạnh khuyên bảo, chỉ dạy vị ấy:
'Cái này ông được ăn, cái này ông không được ăn; cái này ông được thọ dụng, cái này ông không được thọ dụng; cái này ông được nếm, cái này ông không được nếm; cái này ông được uống, cái này ông không được uống. Cái hợp phép thì ông được ăn, cái không hợp phép thì ông không được ăn; cái hợp phép thì ông được thọ dụng, cái không hợp phép thì ông không được thọ dụng; cái hợp phép thì ông được nếm, cái không hợp phép thì ông không được nếm; cái hợp phép thì ông được uống, cái không hợp phép thì ông không được uống. Cái đúng thời thì ông được ăn, cái phi thời thì ông không được ăn; cái đúng thời thì ông được thọ dụng, cái phi thời thì ông không được thọ dụng; cái đúng thời thì ông được nếm, cái phi thời thì ông không được nếm; cái đúng thời thì ông được uống, cái phi thời thì ông không được uống.'
'Trước đây, khi còn sống trong nhà, chúng ta muốn gì thì ăn cái đó, không muốn thì không ăn; muốn gì thì thọ dụng cái đó, không muốn thì không thọ dụng; muốn gì thì nếm cái đó, không muốn thì không nếm; muốn gì thì uống cái đó, không muốn thì không uống.
Cái hợp phép thì chúng ta ăn, cái không hợp phép cũng ăn; cái hợp phép thì thọ dụng, cái không hợp phép cũng thọ dụng; cái hợp phép thì nếm, cái không hợp phép cũng nếm; cái hợp phép thì uống, cái không hợp phép cũng uống; cái đúng thời thì ăn, cái phi thời cũng ăn; cái đúng thời thì thọ dụng, cái phi thời cũng thọ dụng; cái đúng thời thì nếm, cái phi thời cũng nếm; cái đúng thời thì uống, cái phi thời cũng uống.
Và các gia chủ có lòng tin ban cho chúng ta những món ăn ngon, cả món cứng lẫn món mềm, vào lúc không đúng giờ trong ngày; thế mà những người này lại tưởng rằng có thể bịt miệng chúng ta lại!'
Vị ấy từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là người vì sợ hiểm họa của cá sấu mà từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
'Hiểm họa của cá sấu' là tên gọi của sự tham ăn."
"Và này các tỳ-kheo, hiểm họa của xoáy nước là gì?
[Chú thích: Āvaṭṭa là xoáy nước; hình ảnh này gợi đến việc bị cuốn trở lại đời sống cũ.]
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một thiện nam tử vì lòng tin đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, nghĩ rằng:
'Ta đang bị nhấn chìm bởi sinh, già, chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu và não; ta đang bị khổ nhấn chìm, bị khổ vây hãm;
mong rằng ta có thể nhận ra sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này.'
Vị ấy đã xuất gia như vậy, buổi sáng đắp y, cầm bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực.
Với thân không được hộ trì, lời nói không được hộ trì, niệm không được an trú, các căn không được thu thúc, vị ấy ở đó thấy một gia chủ hoặc con trai gia chủ đang vui hưởng năm thứ dục lạc, được cung cấp đầy đủ và trang bị cả năm.
Vị ấy nghĩ như vầy:
'Trước đây, khi còn sống trong nhà, chúng ta đã vui hưởng năm thứ dục lạc, được cung cấp đầy đủ và trang bị cả năm.
Và trong dòng họ của ta, quả thật có của cải.
[Chú thích: Ở đây vị ấy trở lại số ít khi nghĩ về hoàn cảnh của mình; không phải ai trong nhóm bạn đồng tu cũng có của cải như vậy.]
Ta có thể vừa hưởng thụ của cải, vừa làm phước.'
Vị ấy từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là người vì sợ hiểm họa của xoáy nước mà từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
'Hiểm họa của xoáy nước' là tên gọi của năm thứ dục lạc.
Và này các tỳ-kheo, hiểm họa của cá mập là gì?
[Chú thích: Susukā là một loài cá dữ ở sông, thường được hiểu là cá mập.]
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một thiện nam tử vì lòng tin đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, nghĩ rằng:
'Ta đang bị nhấn chìm bởi sinh, già, chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu và não; ta đang bị khổ nhấn chìm, bị khổ vây hãm;
mong rằng ta có thể nhận ra sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này.'
Vị ấy đã xuất gia như vậy, buổi sáng đắp y, cầm bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực.
Với thân không được hộ trì, lời nói không được hộ trì, niệm không được an trú, các căn không được thu thúc, vị ấy ở đó thấy một người nữ ăn mặc hở hang, không kín đáo.
Thấy người nữ ấy ăn mặc hở hang, không kín đáo, lòng tham dục làm vấy bẩn tâm vị ấy.
Với tâm bị lòng tham dục làm vấy bẩn, vị ấy từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là người vì sợ hiểm họa của cá mập mà từ bỏ sự học tập và trở về đời sống thấp kém.
'Hiểm họa của cá mập' là tên gọi của người nữ.
Này các tỳ-kheo, đó là bốn mối nguy mà một người nào đó đã xuất gia, rời bỏ đời sống gia đình để sống không nhà trong Pháp và Luật này, cần phải lường trước."
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.
Kinh Cātumā, bài thứ bảy, đã hoàn thành.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.