Kinh Đại Chung

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Malla cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo khoảng năm trăm vị, và Ngài đến một thành phố của người Malla tên là Pāvā.

[Chú thích: Bài kinh này tiếp nối DN 29:17.1, nơi Đức Thế Tôn khuyến khích Tăng đoàn tụ họp và tụng đọc Pháp để giáo pháp được lâu dài, và ở đó Ngài liệt kê ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Đây là một bài kinh muộn, có vẻ là nỗ lực đầu tiên nhằm biên tập một danh mục đầy đủ hơn về các lời dạy của Đức Thế Tôn. Bản của phái Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ về bài kinh này đã thành nền tảng cho một trong bảy bộ A-tỳ-đạt-ma của họ, bộ Sangītiparyāya.]

Tại đó, Đức Thế Tôn ngụ trong vườn xoài của Cunda, người thợ rèn.

[Chú thích: Tại AN 10.176, Cunda hỏi về sự thanh tịnh của các bà-la-môn vùng tây; tại DN 16:4.13.5, tức Ud 8.5, ông dâng lên Đức Thế Tôn bữa ăn cuối cùng; tại Snp 1.5, ông hỏi về một vị sa-môn chân thật.]

Lúc bấy giờ, người Malla xứ Pāvā vừa mới cho xây xong một giảng đường mới tên là Ubbhaṭaka, chưa có sa-môn, bà-la-môn hay bất cứ người nào vào ở.

[Chú thích: Việc hoàn thành một giảng đường thường được mừng bằng một buổi nói chuyện Pháp cho người Sakya (SN 35.243:1.2 và MN 53:2.1). Những giảng đường như vậy là nơi hội họp của cộng đồng, đóng vai trò trung tâm trong đời sống công dân và việc ra quyết định chung ở các nước cộng hòa như Malla và Sakya. Việc Đức Thế Tôn tham dự là dấu hiệu Ngài ủng hộ tiến trình công dân và dân chủ của họ.]

Người Malla xứ Pāvā nghe tin: "Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Malla cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo khoảng năm trăm vị, đã đến Pāvā và đang ngụ trong vườn xoài của Cunda, người thợ rèn."

Rồi người Malla xứ Pāvā đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, họ đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người Malla xứ Pāvā thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, người Malla xứ Pāvā vừa mới cho xây xong một giảng đường mới tên là Ubbhaṭaka, chưa có sa-môn, bà-la-môn hay bất cứ người nào vào ở.

Xin Đức Thế Tôn dùng giảng đường này trước; sau khi Đức Thế Tôn dùng trước, người Malla xứ Pāvā sẽ dùng sau.

Điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho người Malla xứ Pāvā."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.

Rồi người Malla xứ Pāvā, biết rằng Đức Thế Tôn đã nhận lời, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu bên phải Ngài rồi đến chỗ giảng đường; đến nơi, họ trải thảm khắp giảng đường, đặt sẵn chỗ ngồi cho Đức Thế Tôn, đặt một bình nước, thắp một ngọn đèn dầu, rồi lại đến chỗ Đức Thế Tôn;

đến nơi, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và đứng sang một bên.

Người Malla xứ Pāvā đứng sang một bên, thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, giảng đường đã được trải thảm khắp nơi, chỗ ngồi cho Đức Thế Tôn đã được đặt sẵn, bình nước đã được đặt, đèn dầu đã được thắp.

Nay Ngài biết đã đến lúc."

Rồi Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến giảng đường; đến nơi, Ngài rửa chân, bước vào giảng đường, ngồi dựa vào cột giữa, hướng về phía đông.

Tăng đoàn tỳ-kheo cũng rửa chân, bước vào giảng đường, ngồi dựa vào bức tường phía tây, hướng về phía đông, đặt Đức Thế Tôn ngay trước mặt.

Người Malla xứ Pāvā cũng rửa chân, bước vào giảng đường, ngồi dựa vào bức tường phía đông, hướng về phía tây, đặt Đức Thế Tôn ngay trước mặt.

Rồi Đức Thế Tôn dùng phần lớn đêm ấy để giáo huấn, khuyến khích, khích lệ và làm cho người Malla xứ Pāvā hoan hỷ bằng một bài giảng về Pháp, rồi Ngài cho họ lui:

"Này các Vāseṭṭha, đêm đã khuya.

[Chú thích: Như ở DN 16:5.19.2, người Malla được gọi là Vāseṭṭha theo dòng họ của vị tế sư của họ.]

Nay các ông biết đã đến lúc."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", người Malla xứ Pāvā đáp lại Đức Thế Tôn, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu bên phải Ngài và ra về.

Rồi Đức Thế Tôn, khi người Malla xứ Pāvā vừa rời đi không lâu, nhìn quanh Tăng đoàn tỳ-kheo đang hết sức im lặng, và gọi Tôn giả Sāriputta:

"Này Sāriputta, Tăng đoàn tỳ-kheo đã thoát khỏi hôn trầm và thụy miên.

Này Sāriputta, hãy nói một bài về Pháp cho các tỳ-kheo theo cảm hứng của ông.

Lưng ta đau nhức,

ta sẽ duỗi lưng."

[Chú thích: Đức Thế Tôn cũng nhắc đến lưng đau và mời một vị khác thuyết pháp trong hai bài kinh khác mà Ngài là người đầu tiên thuyết pháp tại một giảng đường mới (MN 53:5.3, SN 35.243:3.4), và cả trong ngày bố-tát tại Naḷakapāna (AN 10.67, AN 10.68). Đó đều là những dịp cộng đồng ngồi khuya.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Sāriputta đáp lại Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn gấp y ngoài làm bốn rồi trải ra, nằm xuống theo tư thế con sư tử, nghiêng về phía phải, đặt chân này lên chân kia, giữ chánh niệm và tỉnh giác, chú tâm vào ý niệm sẽ đứng dậy.

Lúc bấy giờ, Nigaṇṭha Nāṭaputta (Ni-kiền-tử) vừa mới qua đời tại Pāvā.

[Chú thích: Như ở DN 29:1.3 và MN 104:2.1, cả hai đều đặt Đức Thế Tôn ở xứ Sakya vào thời điểm này. Ở đó, tin ấy được một sa-di tên là Cunda thuật lại cho Đức Thế Tôn; có lẽ Cunda này đã bị nhầm với Cunda người thợ rèn.]

Khi ông ta qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, hình thành hai phe, sinh chuyện đánh nhau, cãi nhau, tranh luận, cứ dùng những ngọn giáo nơi miệng đâm chích lẫn nhau:

"Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này; tôi hiểu giáo pháp và giới luật này. Ông mà hiểu được giáo pháp và giới luật này sao? Ông thực hành sai; tôi thực hành đúng. Lời tôi có mạch lạc, lời ông không mạch lạc. Điều đáng nói trước thì ông nói sau; điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy nghĩ kỹ đã bị lật ngược; lý thuyết của ông đã bị bác; ông đã bị khuất phục. Hãy đi mà cứu lấy lý thuyết của ông, hãy gỡ mình ra, nếu ông làm được!"

Người ta có cảm tưởng chỉ có chuyện tàn sát đang diễn ra giữa những Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta.

Ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng trở nên chán ngán, lìa bỏ và ghê tởm các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, bởi lẽ giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng, lại có bia tưởng niệm đã đổ nát và không có chỗ nương tựa.

Rồi Tôn giả Sāriputta gọi các tỳ-kheo:

Này các tỳ-kheo, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā,

khi ông ta qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, hình thành hai phe, sinh chuyện đánh nhau, cãi nhau, tranh luận, cứ dùng những ngọn giáo nơi miệng đâm chích lẫn nhau: "Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này; tôi hiểu giáo pháp và giới luật này. Ông mà hiểu được giáo pháp và giới luật này sao? Ông thực hành sai; tôi thực hành đúng. Lời tôi có mạch lạc, lời ông không mạch lạc. Điều đáng nói trước thì ông nói sau; điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy nghĩ kỹ đã bị lật ngược; lý thuyết của ông đã bị bác; ông đã bị khuất phục. Hãy đi mà cứu lấy lý thuyết của ông, hãy gỡ mình ra, nếu ông làm được!" Người ta có cảm tưởng chỉ có chuyện tàn sát đang diễn ra giữa những Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta. Ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng trở nên chán ngán, lìa bỏ và ghê tởm các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, bởi lẽ giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng, có bia tưởng niệm đã đổ nát và không có chỗ nương tựa.

Này các tỳ-kheo, đó là điều xảy ra khi giáo pháp và giới luật được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Nhưng này các tỳ-kheo, Pháp mà Đức Thế Tôn của chúng ta đã khéo thuyết giảng, khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Ở đây, tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

Này các tỳ-kheo, Pháp ấy là gì, Pháp mà Đức Thế Tôn của chúng ta đã khéo thuyết giảng, khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng;

mà ở đó tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người?

---

1. Một pháp

Này các tỳ-kheo, có một pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

[Chú thích: Tôn giả Sāriputta dùng nguyên tắc của Tăng chi — sắp xếp giáo thuyết theo con số — thay vì nguyên tắc của Tương ưng — sắp xếp theo đề tài. Vì vậy danh sách này gần với Tăng chi bộ kinh hơn là danh sách các đề tài Tương ưng ban đầu của Đức Thế Tôn. Ở đây chỉ ghi lại những thuật ngữ lạ hoặc hiếm, và các tham chiếu chỉ nhằm gợi ý chứ không đầy đủ.]

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

Một pháp ấy là gì?

Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn.

[Chú thích: Xem AN 10.27:10.5, AN 10.28:4.5, Kp 4:1.2. Có thể so với Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.12.1: mọi loài ấy đều nằm trong thức ăn; Chāndogya Upaniṣad 1.11.9: mọi loài ấy sống khi được ăn; Taittirīya Upaniṣad 2.2.1: mọi sinh vật sống trên đất đều sinh ra từ thức ăn và chỉ sống nhờ thức ăn.]

Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ hành.

[Chú thích: Cụm từ này chỉ có ở đây, nhưng ở đây saṅkhārā (các hành) là từ đồng nghĩa với āhāra (thức ăn, nhiên liệu, dưỡng chất).]

Này các tỳ-kheo, đó là một pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

[Chú thích: Số pháp thuộc nhóm một ít ỏi phản ánh việc Tăng chi bộ kinh phần Một chủ yếu gồm những bài giảng dài bị cắt thành từng mảnh nhỏ để tạo ra các pháp thuộc nhóm một một cách nhân tạo.]

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

---

2. Hai pháp

Này các tỳ-kheo, có hai pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

Hai pháp ấy là gì?

Danh và sắc.

Vô minh và ái hữu.

[Chú thích: Xem AN 4.254:3.2.]

Hữu kiến và vô hữu kiến.

[Chú thích: Xem AN 2.91:1.3 và SN 22.80:9.2.]

Không biết hổ thẹn và không biết sợ tội lỗi.

Biết hổ thẹn và biết sợ tội lỗi.

Khó dạy bảo và bạn bè xấu.

Dễ dạy bảo và bạn bè tốt.

Thiện xảo về tội phạm và thiện xảo về cách xuất khỏi tội phạm.

[Chú thích: Những khái niệm về Luật này cũng có ở AN 2.97:1.3.]

Thiện xảo về chứng đắc và thiện xảo về cách xuất khỏi chứng đắc.

[Chú thích: Xem AN 2.163:1.3.]

Thiện xảo về các giới và thiện xảo về tác ý.

[Chú thích: Xem AN 2.96:1.3.]

Thiện xảo về các xứ và thiện xảo về duyên khởi.

[Chú thích: Xem MN 115:3.3.]

Thiện xảo về điều có thể và thiện xảo về điều không thể.

[Chú thích: Xem MN 115:3.3.]

Ngay thẳng và biết xấu hổ.

Nhẫn nhục và ôn hòa.

Hòa nhã và tiếp đãi thân tình.

Không làm hại và trong sạch.

Thất niệm và không tỉnh giác.

Chánh niệm và tỉnh giác.

Không phòng hộ các căn và không biết tiết độ trong việc ăn.

Phòng hộ các căn và biết tiết độ trong việc ăn.

Sức mạnh của sự suy xét và sức mạnh của sự tu tập.

[Chú thích: Xem AN 2.11:1.3.]

Sức mạnh của chánh niệm và sức mạnh của định.

Chỉ và quán.

Tướng của chỉ và tướng của sự nỗ lực.

[Chú thích: Samathanimitta có ở SN 46.2:14.2 và SN 46.51:11.2; paggahanimitta có ở AN 3.102.]

Sự nỗ lực và không tán loạn.

Thất bại về giới và thất bại về kiến.

Thành tựu về giới và thành tựu về kiến.

Thanh tịnh về giới và thanh tịnh về kiến.

Thanh tịnh về kiến, và sự tinh cần đúng theo kiến ấy.

Nỗi xúc động trước những điều đáng xúc động, và sự tinh cần đúng cách của người đã xúc động.

Không bằng lòng với các thiện pháp và không mệt mỏi trong sự tinh cần.

Minh và giải thoát.

Tuệ về sự đoạn tận và tuệ về sự không sinh khởi.

[Chú thích: "Tuệ về sự đoạn tận" (khaye ñāṇaṁ) liên quan đến các uẩn, được bàn ở SN 12.23. "Tuệ về sự không sinh khởi" (anuppāde ñāṇaṁ) là tuệ biết rằng mình sẽ không còn tái sinh.]

Này các tỳ-kheo, đó là hai pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

---

3. Ba pháp

Này các tỳ-kheo, có ba pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

Ba pháp ấy là gì?

Ba gốc bất thiện:

Tham là gốc bất thiện, sân là gốc bất thiện, si là gốc bất thiện.

Ba gốc thiện:

Không tham là gốc thiện, không sân là gốc thiện, không si là gốc thiện.

Ba ác hạnh:

Ác hạnh về thân, ác hạnh về khẩu, ác hạnh về ý.

Ba thiện hạnh:

Thiện hạnh về thân, thiện hạnh về khẩu, thiện hạnh về ý.

Ba bất thiện tầm:

Tầm về dục, tầm về ác ý, tầm về làm hại.

Ba thiện tầm:

Tầm về xuất ly, tầm về không ác ý, tầm về không làm hại.

Ba bất thiện tư duy:

Tư duy về dục, tư duy về ác ý, tư duy về làm hại.

Ba thiện tư duy:

Tư duy về xuất ly, tư duy về không ác ý, tư duy về không làm hại.

Ba bất thiện tưởng:

Tưởng về dục, tưởng về ác ý, tưởng về làm hại.

Ba thiện tưởng:

Tưởng về xuất ly, tưởng về không ác ý, tưởng về không làm hại.

Ba bất thiện giới:

Giới dục, giới sân, giới hại.

Ba thiện giới:

Giới xuất ly, giới không sân, giới không hại.

Ba giới khác:

Dục giới, sắc giới, vô sắc giới.

Ba giới khác:

Sắc giới, vô sắc giới, giới đoạn diệt.

Ba giới khác:

Hạ giới, trung giới, thượng giới.

[Chú thích: Bộ ba này cũng có ở SN 14.13, AN 3.76 và AN 3.77.]

Ba ái:

Ái dục, ái hữu, ái phi hữu.

Ba ái khác:

Ái dục, ái sắc, ái vô sắc.

Ba ái khác:

Ái sắc, ái vô sắc, ái đoạn diệt.

Ba kiết sử:

Thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ.

Ba lậu hoặc:

Dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu.

Ba hữu:

Dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu.

Ba sự tìm cầu:

Tìm cầu dục, tìm cầu hữu, tìm cầu phạm hạnh.

Ba sự so sánh:

"Ta hơn", "Ta bằng", "Ta kém".

Ba thời:

Quá khứ, tương lai, hiện tại.

Ba cực đoan:

Thân là cực đoan, nguồn gốc của thân là cực đoan, sự đoạn diệt của thân là cực đoan.

[Chú thích: Ở AN 4.33:2.2, sự đoạn diệt là trung đạo chứ không phải cực đoan; nhưng SN 22.103 lại có bốn cực đoan.]

Ba thọ:

Lạc thọ, khổ thọ, thọ không khổ không lạc.

Ba loại khổ:

Khổ vì khổ, khổ vì hành, khổ vì biến hoại.

[Chú thích: Xem SN 45.165 và các chú thích ở đó để bàn thêm.]

Ba đống:

Đống chắc chắn theo đường tà, đống chắc chắn theo đường chánh, đống không chắc chắn.

[Chú thích: "Đường chánh" là bát chánh đạo, "đường tà" là điều ngược lại (SN 45.21). "Chắc chắn theo đường chánh" được nhắc nhiều lần (như AN 5.151), còn "chắc chắn theo đường tà" hình như chỉ có trong các văn bản muộn hơn. "Không chắc chắn" là vô thường, và ở những chỗ khác các pháp này không được gọi là "đống".]

Ba sự tối tăm:

Vị ấy do dự, hoài nghi, không quyết đoán, không có niềm tin vững chắc đối với thời quá khứ; do dự, hoài nghi, không quyết đoán, không có niềm tin vững chắc đối với thời tương lai; do dự, hoài nghi, không quyết đoán, không có niềm tin vững chắc đối với thời hiện tại.

[Chú thích: Dù có lời giải thích này, và dù cách đọc kaṅkhā rất phổ biến, bản chú giải lại đòi hỏi cách đọc tama của bản Mahāsaṅgīti.]

Ba điều Như Lai không cần che giấu:

Này các tỳ-kheo, Như Lai có hành vi về thân hoàn toàn trong sạch; Như Lai không có ác hạnh về thân nào cần phải che giấu, nghĩ rằng:

"Chớ để người khác biết điều này về ta."

[Chú thích: Xem AN 7.58.]

Này các tỳ-kheo, Như Lai có hành vi về khẩu hoàn toàn trong sạch; Như Lai không có ác hạnh về khẩu nào cần phải che giấu, nghĩ rằng:

"Chớ để người khác biết điều này về ta."

Này các tỳ-kheo, Như Lai có hành vi về ý hoàn toàn trong sạch; Như Lai không có ác hạnh về ý nào cần phải che giấu, nghĩ rằng:

"Chớ để người khác biết điều này về ta."

Ba thứ ràng buộc:

Tham là mối ràng buộc, sân là mối ràng buộc, si là mối ràng buộc.

Ba ngọn lửa:

Lửa tham, lửa sân, lửa si.

Ba ngọn lửa khác:

Lửa của người đáng được dâng cúng, lửa của gia chủ, lửa của người đáng được thọ lãnh vật cúng dường.

[Chú thích: Xem AN 7.47:12.3. Với dakkhiṇeyyaggi, có thể so với tiếng Phạn dakṣiṇāgni, một lễ lửa dành cho tổ tiên được lập ở lò phía nam.]

Ba cách phân loại sắc:

Sắc hữu kiến hữu đối, sắc vô kiến hữu đối, sắc vô kiến vô đối.

[Chú thích: Ở chỗ khác, cách phân loại này chỉ có trong A-tỳ-đạt-ma. "Hữu kiến hữu đối" chỉ các sắc pháp có thể thấy bằng mắt; "vô kiến hữu đối" là cách nói tắt về các sắc pháp không thấy bằng mắt nhưng vẫn tác động lên các giác quan khác, như âm thanh hay mùi. "Vô kiến vô đối" gồm cả sắc chỉ được nhận biết trong tâm (Vb 3:49.2).]

Ba hành:

Hành phước, hành phi phước, hành bất động.

Ba hạng người:

Bậc hữu học, bậc vô học, bậc không hữu học cũng không vô học.

[Chú thích: Mục cuối chỉ có trong các văn bản A-tỳ-đạt-ma. "Hữu học" là bậc thánh đã ít nhất bước vào đạo dự lưu; "vô học" (asekkha) là người đã hoàn tất việc tu học; người không thuộc cả hai thì còn chưa bắt đầu.]

Ba vị trưởng lão:

Trưởng lão theo tuổi đời, trưởng lão theo Pháp, trưởng lão theo quy ước.

[Chú thích: Chỉ tìm thấy ở đây.]

Ba cơ sở tạo phước:

Cơ sở tạo phước do bố thí, cơ sở tạo phước do giới, cơ sở tạo phước do tu tập.

Ba căn cứ của sự khiển trách:

Do thấy, do nghe, do nghi ngờ.

Ba loại tái sinh trong cõi dục:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh ham muốn các dục đang hiện diện; chúng bị chi phối bởi các dục đã hiện diện, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh trong các cõi đọa.

Đó là loại tái sinh trong cõi dục thứ nhất.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh muốn tự tạo ra các dục; sau khi tạo ra hết lần này đến lần khác, chúng bị chi phối bởi các dục, như chư thiên Nimmānarati.

Đó là loại tái sinh trong cõi dục thứ hai.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh muốn các dục do người khác tạo ra; chúng bị chi phối bởi các dục do người khác tạo ra, như chư thiên Paranimmitavasavattī.

Đó là loại tái sinh trong cõi dục thứ ba.

[Chú thích: Xem Iti 95.]

Ba loại tái sinh an lạc:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh sau khi liên tục phát sinh an lạc thì sống trong an lạc, như chư thiên trong hàng Phạm Thiên.

Đó là loại tái sinh an lạc thứ nhất.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thấm đẫm, tràn đầy, sung mãn, phủ khắp bởi an lạc.

Thỉnh thoảng chúng thốt lên lời cảm hứng:

"Ôi, an lạc thay! Ôi, an lạc thay!", như chư thiên Ābhassarā.

Đó là loại tái sinh an lạc thứ hai.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thấm đẫm, tràn đầy, sung mãn, phủ khắp bởi an lạc.

Vì mãn nguyện với điều an tịnh, chúng cảm nhận an lạc, như chư thiên Subhakiṇhā.

Đó là loại tái sinh an lạc thứ ba.

[Chú thích: Loại thứ nhất chỉ có ở đây; hai loại sau lấy từ AN 5.170.]

Ba loại tuệ:

Tuệ của bậc hữu học, tuệ của bậc vô học, tuệ của bậc không hữu học cũng không vô học.

[Chú thích: Đây là các phạm trù của A-tỳ-đạt-ma.]

Ba loại tuệ khác:

Tuệ do suy nghĩ, tuệ do học hỏi, tuệ do tu tập.

[Chú thích: Ở chỗ khác, điều này chỉ có trong A-tỳ-đạt-ma và các văn bản muộn.]

Ba vũ khí:

Vũ khí học hỏi, vũ khí viễn ly, vũ khí tuệ.

[Chú thích: "Vũ khí học hỏi" có ở AN 7.67:17.3; "vũ khí tuệ" có trong các kệ ở Dhp 40:3 và Thag 16.3:17.3.]

Ba căn:

Căn của người sắp liễu tri điều chưa liễu tri, căn của người đã liễu tri, căn của người đã liễu tri trọn vẹn.

[Chú thích: Bộ ba này có ở SN 48.23 và Iti 62, về sau trở thành một phạm trù chuẩn của Thượng tọa bộ. Theo nghĩa đen, căn thứ nhất là "căn biết rằng 'ta sẽ biết điều chưa biết'". Có cách hiểu khác cho rằng ba căn này ứng với người đang trên đạo lộ A-la-hán, người đang chứng A-la-hán và người đang sống như một A-la-hán.]

Ba con mắt:

Nhục nhãn, thiên nhãn, tuệ nhãn.

Ba sự tu học:

Tu học về giới cao hơn, tu học về tâm cao hơn, tu học về tuệ cao hơn.

Ba sự phát triển:

Phát triển thân, phát triển tâm, phát triển tuệ.

[Chú thích: Hai mục đầu có ở MN 36.]

Ba pháp vô thượng:

Vô thượng về sự thấy, vô thượng về sự thực hành, vô thượng về sự giải thoát.

[Chú thích: Xem MN 35:26.2.]

Ba loại định:

Định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.

[Chú thích: Cách trình bày ba phần này tập trung vào tầm và tứ, nhìn kỹ cách chúng chấm dứt (xem thêm DN 34:1.4.7, MN 128:31.4, SN 43.3:1.2 và AN 8.63:3.1). Công thức thiền tiêu chuẩn lại chú trọng sự tinh tế của cảm thọ, nên theo góc nhìn ấy hai tầng đầu ở đây thuộc "hỷ lạc do viễn ly sinh", còn chỉ tầng thứ ba mới là "hỷ lạc do định sinh". Vì vậy có thể xem hai cách mô tả là hai góc nhìn bổ sung cho cùng một tiến trình định tâm sâu dần.]

Ba loại định khác:

Định không, định vô tướng, định vô nguyện.

[Chú thích: Xem AN 3.183–352:1.3.]

Ba sự trong sạch:

Trong sạch về thân, trong sạch về khẩu, trong sạch về ý.

[Chú thích: Xem AN 3.121 và Iti 66.]

Ba sự tịch tĩnh:

Tịch tĩnh về thân, tịch tĩnh về khẩu, tịch tĩnh về ý.

[Chú thích: Xem AN 3.122 và Iti 67.]

Ba sự khéo léo:

Khéo léo về sự tiến bộ, khéo léo về sự thối lui, khéo léo về phương tiện.

[Chú thích: Xem AN 6.79:1.3, giải thích ở Vb 16:259.1. Các đoạn này và Thag 2.19:2.1 là những chỗ xuất hiện sớm nhất của cụm "khéo léo về phương tiện" (upāyakosalla), về sau nổi tiếng trong các truyền thống muộn hơn.]

Ba sự kiêu ngạo:

Kiêu ngạo vì sức khỏe, kiêu ngạo vì tuổi trẻ, kiêu ngạo vì mạng sống.

[Chú thích: Xem AN 3.39:6.3.]

Ba sự chủ đạo:

Lấy tự thân làm chủ đạo, lấy thế gian làm chủ đạo, lấy Pháp làm chủ đạo.

[Chú thích: Xem AN 3.40:1.3.]

Ba đề tài để nói chuyện:

Có thể nói chuyện về thời quá khứ:

"Trong quá khứ đã như thế."

Có thể nói chuyện về thời tương lai:

"Trong tương lai sẽ như thế."

Hoặc có thể nói chuyện về thời hiện tại:

"Hiện nay đang như thế."

[Chú thích: Xem AN 3.67.]

Ba minh:

Minh về sự nhớ lại các đời sống trước, minh về sự sinh tử của chúng sinh, minh về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Ba sự an trú:

An trú của chư thiên, an trú của Phạm Thiên, an trú của bậc thánh.

[Chú thích: Ở AN 3.63:5.3, những thứ này được gọi là "giường cao và sang trọng".]

Ba loại thần biến:

Thần biến của thần thông, thần biến của sự hiển bày, thần biến của sự giáo huấn.

[Chú thích: Xem AN 3.60:8.3.]

Này các tỳ-kheo, đó là ba pháp được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo tuyên thuyết.

Tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

---

4. Bốn pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp bốn đã được Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo thuyết giảng.

Ở đó, tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để cho đời sống phạm hạnh này được bền vững và tồn tại lâu dài, vì lợi ích và an lạc cho đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

Bốn pháp ấy là gì?

Bốn nền tảng của niệm.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sống quán niệm thân trong thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm thọ trong các thọ, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm tâm trong tâm, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm các pháp trong các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Bốn chánh cần.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo khơi dậy ước muốn, cố gắng, phát khởi tinh tấn, nỗ lực tâm và chuyên tâm, để các pháp ác, bất thiện chưa sinh không sinh khởi.

Vị ấy khơi dậy ước muốn, cố gắng, phát khởi tinh tấn, nỗ lực tâm và chuyên tâm, để đoạn trừ các pháp ác, bất thiện đã sinh.

Vị ấy khơi dậy ước muốn, cố gắng, phát khởi tinh tấn, nỗ lực tâm và chuyên tâm, để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi.

Vị ấy khơi dậy ước muốn, cố gắng, phát khởi tinh tấn, nỗ lực tâm và chuyên tâm, để các pháp thiện đã sinh được tồn tại, không bị quên mất, được tăng trưởng, mở rộng, được tu tập và viên mãn.

Bốn thần túc.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo tu tập thần túc thành tựu định do ước muốn cùng các hành nỗ lực.

Vị ấy tu tập thần túc thành tựu định do tâm cùng các hành nỗ lực.

Vị ấy tu tập thần túc thành tựu định do tinh tấn cùng các hành nỗ lực.

Vị ấy tu tập thần túc thành tựu định do thẩm sát cùng các hành nỗ lực.

Bốn thiền.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất, có tầm và tứ, có hỷ và lạc sinh từ viễn ly.

Khi tầm và tứ được lắng dịu, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ hai, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ và lạc sinh từ định.

Khi hỷ đã ly, vị ấy trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc, chứng và trú vào thiền thứ ba — điều mà các bậc thánh tuyên bố: "Vị ấy trú xả, chánh niệm, an lạc".

Khi đoạn trừ lạc và khổ, diệt trừ hỷ và ưu trước đó, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh xả và niệm.

Bốn cách phát triển định.

Này các tỳ-kheo, có cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này.

Này các tỳ-kheo, có cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc tri kiến.

Này các tỳ-kheo, có cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác.

Này các tỳ-kheo, có cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, cách phát triển định nào được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất, có tầm và tứ, có hỷ và lạc sinh từ viễn ly.

Khi tầm và tứ được lắng dịu, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ hai, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ và lạc sinh từ định. Khi hỷ đã ly, vị ấy trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc, chứng và trú vào thiền thứ ba — điều mà các bậc thánh tuyên bố: "Vị ấy trú xả, chánh niệm, an lạc".

Khi đoạn trừ lạc và khổ, diệt trừ hỷ và ưu trước đó, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh xả và niệm.

Này các tỳ-kheo, đây là cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự an trú an lạc ngay trong đời này.

Này các tỳ-kheo, cách phát triển định nào được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc tri kiến?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo tác ý đến tưởng về ánh sáng, quyết định tưởng về ban ngày: ban ngày thế nào thì ban đêm thế ấy, ban đêm thế nào thì ban ngày thế ấy.

Như vậy, với tâm rộng mở, không bị che khuất, vị ấy tu tập tâm sáng tỏ.

Này các tỳ-kheo, đây là cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc tri kiến.

Này các tỳ-kheo, cách phát triển định nào được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo biết rõ các thọ khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng hiện diện, biết rõ khi chúng đi đến hoại diệt.

Vị ấy biết rõ các tưởng khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng hiện diện, biết rõ khi chúng đi đến hoại diệt.

Vị ấy biết rõ các tầm khi chúng sinh khởi, biết rõ khi chúng hiện diện, biết rõ khi chúng đi đến hoại diệt.

Này các tỳ-kheo, đây là cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến chánh niệm và tỉnh giác.

Này các tỳ-kheo, cách phát triển định nào được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sống quán sát sự sinh và sự diệt trong năm uẩn thủ.

Đây là sắc, đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc.

Đây là thọ, đây là sự sinh khởi của thọ, đây là sự diệt tận của thọ.

Đây là tưởng, đây là sự sinh khởi của tưởng, đây là sự diệt tận của tưởng.

Đây là các hành, đây là sự sinh khởi của các hành, đây là sự diệt tận của các hành.

Đây là thức, đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức.

Này các tỳ-kheo, đây là cách phát triển định được tu tập và làm cho sung mãn, đưa đến sự đoạn tận các lậu hoặc.

[Chú thích: AN 4.41.]

Bốn trạng thái vô lượng.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sống trải tâm từ khắp một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp tất cả, vị ấy sống trải tâm từ — rộng lớn, bao la, vô lượng, không oán thù, không tổn hại — khắp toàn thế giới.

Vị ấy sống trải tâm bi khắp một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp tất cả, vị ấy sống trải tâm bi — rộng lớn, bao la, vô lượng, không oán thù, không tổn hại — khắp toàn thế giới.

Vị ấy sống trải tâm hỷ khắp một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp tất cả, vị ấy sống trải tâm hỷ — rộng lớn, bao la, vô lượng, không oán thù, không tổn hại — khắp toàn thế giới.

Vị ấy sống trải tâm xả khắp một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, cùng khắp tất cả, vị ấy sống trải tâm xả — rộng lớn, bao la, vô lượng, không oán thù, không tổn hại — khắp toàn thế giới.

[Chú thích: Trong công thức, bốn trạng thái này được gọi là "vô lượng", nhưng đây là văn bản sơ kỳ duy nhất gọi chúng là "bốn trạng thái vô lượng" (hay "bốn pháp vô lượng"). Điều này cho thấy dấu hiệu của sự hệ thống hóa.]

Bốn trạng thái vô sắc.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về sự chống đối, không tác ý đến các tưởng về sự sai khác, biết rằng "không gian là vô tận", chứng và trú vào xứ của không gian vô tận.

Vượt qua hoàn toàn xứ của không gian vô tận, biết rằng "thức là vô tận", vị ấy chứng và trú vào xứ của thức vô tận.

Vượt qua hoàn toàn xứ của thức vô tận, biết rằng "không có gì cả", vị ấy chứng và trú vào xứ của hư không.

Vượt qua hoàn toàn xứ của hư không, vị ấy chứng và trú vào xứ của phi tưởng phi phi tưởng.

[Chú thích: Các trạng thái này thường được mô tả là "vô sắc"; đây là chỗ duy nhất có cụm "bốn trạng thái vô sắc" (āruppā).]

Bốn chỗ nương tựa.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sau khi suy xét thì dùng một thứ, sau khi suy xét thì chịu đựng một thứ, sau khi suy xét thì tránh một thứ, sau khi suy xét thì xua đuổi một thứ.

[Chú thích: AN 10.20:6.1.]

Bốn truyền thống của bậc thánh.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo biết đủ với bất cứ y phục nào, tán thán sự biết đủ với bất cứ y phục nào; vị ấy không vì y phục mà dấn vào sự tìm cầu không xứng đáng, không thích hợp. Không được y phục, vị ấy không bối rối; được y phục, vị ấy dùng nó mà không say đắm, không mê mờ, không bị trói buộc, thấy rõ sự nguy hại, hiểu rõ sự xuất ly. Và với sự biết đủ với bất cứ y phục nào ấy, vị ấy không tự đề cao mình, không khinh miệt người khác.

Này các tỳ-kheo, vị nào trong việc ấy khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, vị ấy được gọi là "vị tỳ-kheo đã đứng vào truyền thống cổ xưa, tối sơ của bậc thánh".

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo biết đủ với bất cứ đồ ăn khất thực nào, tán thán sự biết đủ với bất cứ đồ ăn khất thực nào; vị ấy không vì đồ ăn khất thực mà dấn vào sự tìm cầu không xứng đáng, không thích hợp. Không được đồ ăn khất thực, vị ấy không bối rối; được đồ ăn khất thực, vị ấy dùng nó mà không say đắm, không mê mờ, không bị trói buộc, thấy rõ sự nguy hại, hiểu rõ sự xuất ly. Và với sự biết đủ với bất cứ đồ ăn khất thực nào ấy, vị ấy không tự đề cao mình, không khinh miệt người khác.

Này các tỳ-kheo, vị nào trong việc ấy khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, vị ấy được gọi là "vị tỳ-kheo đã đứng vào truyền thống cổ xưa, tối sơ của bậc thánh".

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo biết đủ với bất cứ chỗ ở nào, tán thán sự biết đủ với bất cứ chỗ ở nào; vị ấy không vì chỗ ở mà dấn vào sự tìm cầu không xứng đáng, không thích hợp. Không được chỗ ở, vị ấy không bối rối; được chỗ ở, vị ấy dùng nó mà không say đắm, không mê mờ, không bị trói buộc, thấy rõ sự nguy hại, hiểu rõ sự xuất ly. Và với sự biết đủ với bất cứ chỗ ở nào ấy, vị ấy không tự đề cao mình, không khinh miệt người khác.

Này các tỳ-kheo, vị nào trong việc ấy khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, vị ấy được gọi là "vị tỳ-kheo đã đứng vào truyền thống cổ xưa, tối sơ của bậc thánh".

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo ưa thích sự đoạn trừ, vui thích sự đoạn trừ; ưa thích sự tu tập, vui thích sự tu tập. Nhưng với sự ưa thích và vui thích sự đoạn trừ, sự ưa thích và vui thích sự tu tập ấy, vị ấy không tự đề cao mình, không khinh miệt người khác.

Này các tỳ-kheo, vị nào trong việc ấy khéo léo, không biếng nhác, tỉnh giác, chánh niệm, vị ấy được gọi là "vị tỳ-kheo đã đứng vào truyền thống cổ xưa, tối sơ của bậc thánh".

[Chú thích: AN 4.28. Thứ tự của pahāna ("sự đoạn trừ") và bhāvanā ("sự tu tập") ở đây bị đảo so với AN 4.28:4.1.]

Bốn nỗ lực.

Nỗ lực phòng hộ, nỗ lực đoạn trừ, nỗ lực tu tập, nỗ lực bảo vệ.

[Chú thích: AN 4.14.]

Này các tỳ-kheo, nỗ lực phòng hộ là gì?

Này các tỳ-kheo, ở đây khi thấy sắc bằng mắt, một tỳ-kheo không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.

Nếu sống không phòng hộ nhãn căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ nơi nhãn căn.

Khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu sống không phòng hộ nhĩ căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ nhĩ căn, đạt được sự phòng hộ nơi nhĩ căn.

Khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu sống không phòng hộ tỷ căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ tỷ căn, đạt được sự phòng hộ nơi tỷ căn.

Khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu sống không phòng hộ thiệt căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ thiệt căn, đạt được sự phòng hộ nơi thiệt căn.

Khi cảm nhận xúc bằng thân, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu sống không phòng hộ thân căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ thân căn, đạt được sự phòng hộ nơi thân căn.

Khi biết pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.

Nếu sống không phòng hộ ý căn, các pháp ác, bất thiện là tham ái và sầu muộn sẽ tràn vào vị ấy. Vì thế, vị ấy thực hành sự phòng hộ, gìn giữ ý căn, đạt được sự phòng hộ nơi ý căn.

Này các tỳ-kheo, đây được gọi là nỗ lực phòng hộ.

Này các tỳ-kheo, nỗ lực đoạn trừ là gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo không chấp nhận dục tầm đã sinh, mà đoạn trừ nó, xua đuổi nó, làm cho nó tiêu diệt, khiến nó không còn tồn tại;

không chấp nhận sân tầm đã sinh, mà đoạn trừ nó, xua đuổi nó, làm cho nó tiêu diệt, khiến nó không còn tồn tại;

không chấp nhận hại tầm đã sinh, mà đoạn trừ nó, xua đuổi nó, làm cho nó tiêu diệt, khiến nó không còn tồn tại;

vị ấy không chấp nhận bất cứ pháp ác, bất thiện nào đã sinh, mà đoạn trừ chúng, xua đuổi chúng, làm cho chúng tiêu diệt, khiến chúng không còn tồn tại.

Này các tỳ-kheo, đây được gọi là nỗ lực đoạn trừ.

Này các tỳ-kheo, nỗ lực tu tập là gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo tu tập giác chi niệm, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi trạch pháp, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi tinh tấn, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi hỷ, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi khinh an, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi định, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ;

vị ấy tu tập giác chi xả, nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, chín muồi thành sự buông bỏ.

Này các tỳ-kheo, đây được gọi là nỗ lực tu tập.

Này các tỳ-kheo, nỗ lực bảo vệ là gì?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo gìn giữ tướng định tốt đẹp đã sinh: tưởng về bộ xương, tưởng về tử thi bị giòi bọ, tưởng về tử thi xanh tái, tưởng về tử thi bị chẻ đôi, tưởng về tử thi trương phình.

Này các tỳ-kheo, đây được gọi là nỗ lực bảo vệ.

Bốn tuệ.

Tuệ về pháp, tuệ suy luận, tuệ bao quát, tuệ theo quy ước.

[Chú thích: "Tuệ về pháp" là sự hiểu biết các nguyên lý có thể quan sát được của giáo pháp; "tuệ suy luận" áp dụng điều ấy vào quá khứ và tương lai, đặc biệt để hiểu tâm và hành vi của người khác mà không cần đọc tâm; "tuệ bao quát" là khả năng đọc hay "bao trùm" tâm của người khác; "tuệ theo quy ước" là sự hiểu biết không nằm trong ba loại trước, đặc biệt gồm các vấn đề Luật được đồng thuận theo quy ước.]

Bốn tuệ khác.

Tuệ về khổ, tuệ về sự tập khởi của khổ, tuệ về sự diệt của khổ, tuệ về con đường dẫn đến sự diệt của khổ.

Bốn chi phần của sự nhập lưu.

[Chú thích: Đây là bốn thực hành đặc biệt hữu ích để đạt được sự nhập lưu (cũng có ở SN 55.5:1.6).]

Thân cận bậc chân nhân, nghe diệu pháp, tác ý đúng lý, hành trì pháp tùy pháp.

Bốn chi phần của bậc nhập lưu.

[Chú thích: Bài kinh này phân biệt "các chi phần của bậc nhập lưu" (sotāpannassa aṅgāni) với "các chi phần của sự nhập lưu" (sotāpattiyaṅgāni), trong khi các chỗ khác chỉ dùng thuật ngữ thứ hai. Bản dịch theo gợi ý của Bhikkhu Bodhi, dựa vào đoạn này, để dịch nhóm trước là "các chi phần của bậc nhập lưu" và nhóm sau là "các chi phần của sự nhập lưu"; tiếng Pali có thể hiểu theo cả hai cách.]

Này các tỳ-kheo, ở đây một vị thánh đệ tử có lòng tin bất động nơi Đức Thế Tôn:

"Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn."

Vị ấy có lòng tin bất động nơi Pháp:

"Pháp đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực ngay trong hiện tại, không có thời gian chờ đợi, mời đến để thấy, có thể dẫn đến, được người trí tự mình chứng biết."

Vị ấy có lòng tin bất động nơi Tăng đoàn:

"Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành con đường lành, thực hành con đường ngay thẳng, thực hành con đường đúng đắn, thực hành con đường chân chính; đó là bốn đôi, tám bậc. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy đáng được cúng dường, đáng được tiếp đãi, đáng được bố thí, đáng được chắp tay kính lễ, là ruộng phước tối thượng cho thế gian."

Vị ấy thành tựu các giới mà bậc thánh yêu mến: không hư vỡ, không khuyết phạm, không tỳ vết, không bị uế nhiễm, đem lại sự giải thoát, được người trí tán thán, không bị nắm bắt sai lầm, đưa đến định.

Bốn quả của đời sống sa-môn.

Quả nhập lưu, quả Nhất lai, quả Bất hoàn, quả A-la-hán.

[Chú thích: SN 45.35:1.8.]

Bốn giới.

Địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới.

Bốn loại thức ăn.

Thức ăn vật chất, thô hay tế; xúc là thứ hai; tư niệm của ý là thứ ba; thức là thứ tư.

[Chú thích: MN 9:11.4, SN 12.11:1.5.]

Bốn chỗ trú của thức.

Này các tỳ-kheo, thức khi tồn tại mà hướng đến sắc thì tồn tại lấy sắc làm đối tượng, lấy sắc làm chỗ an trú, được tưới tắm bằng sự ưa thích, thì đạt được sự tăng trưởng, lớn mạnh và sung mãn.

Này các tỳ-kheo, thức khi tồn tại mà hướng đến thọ thì tồn tại lấy thọ làm đối tượng, lấy thọ làm chỗ an trú, được tưới tắm bằng sự ưa thích, thì đạt được sự tăng trưởng, lớn mạnh và sung mãn.

Này các tỳ-kheo, thức khi tồn tại mà hướng đến tưởng thì tồn tại lấy tưởng làm đối tượng, lấy tưởng làm chỗ an trú, được tưới tắm bằng sự ưa thích, thì đạt được sự tăng trưởng, lớn mạnh và sung mãn.

Này các tỳ-kheo, thức khi tồn tại mà hướng đến các hành thì tồn tại lấy các hành làm đối tượng, lấy các hành làm chỗ an trú, được tưới tắm bằng sự ưa thích, thì đạt được sự tăng trưởng, lớn mạnh và sung mãn.

[Chú thích: SN 22.53:21.3, SN 22.54:2.1.]

Bốn sự thiên vị.

Thiên vị vì ước muốn, thiên vị vì sân hận, thiên vị vì si mê, thiên vị vì sợ hãi.

[Chú thích: AN 4.18.]

Bốn sự sinh khởi của tham ái.

Này các tỳ-kheo, tham ái sinh khởi nơi một tỳ-kheo do duyên y phục;

này các tỳ-kheo, tham ái sinh khởi nơi một tỳ-kheo do duyên đồ ăn khất thực;

này các tỳ-kheo, tham ái sinh khởi nơi một tỳ-kheo do duyên chỗ ở;

này các tỳ-kheo, tham ái sinh khởi nơi một tỳ-kheo do duyên sự tái sinh vào hữu này hay hữu khác.

[Chú thích: AN 4.9.]

Bốn cách hành trì.

Hành trì khổ với sự hiểu biết chậm, hành trì khổ với sự hiểu biết nhanh, hành trì lạc với sự hiểu biết chậm, hành trì lạc với sự hiểu biết nhanh.

[Chú thích: AN 4.163.]

Bốn cách hành trì khác.

Hành trì không kham nhẫn, hành trì kham nhẫn, hành trì điều phục, hành trì tịch tĩnh.

Bốn dấu chân của Pháp.

Không tham ái là dấu chân của Pháp, không sân hận là dấu chân của Pháp, chánh niệm là dấu chân của Pháp, chánh định là dấu chân của Pháp.

[Chú thích: AN 4.29.]

Bốn sự thọ trì Pháp.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ trì Pháp đưa đến khổ ngay trong hiện tại và có quả khổ trong tương lai.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ trì Pháp đưa đến khổ ngay trong hiện tại và có quả lạc trong tương lai.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ trì Pháp đưa đến lạc ngay trong hiện tại và có quả khổ trong tương lai.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ trì Pháp đưa đến lạc ngay trong hiện tại và có quả lạc trong tương lai.

Bốn uẩn của Pháp.

Giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn.

Bốn lực.

Tinh tấn lực, niệm lực, định lực, tuệ lực.

[Chú thích: AN 9.5:1.1.]

Bốn nền tảng.

Nền tảng tuệ, nền tảng sự thật, nền tảng xả ly, nền tảng an tịnh.

[Chú thích: MN 140:11.1.]

Bốn cách trả lời câu hỏi.

Câu hỏi cần được trả lời dứt khoát, câu hỏi cần được trả lời sau khi hỏi lại, câu hỏi cần được trả lời bằng cách phân tích, câu hỏi cần được để qua một bên.

[Chú thích: AN 3.67:2.2.]

Bốn loại nghiệp.

Này các tỳ-kheo, có nghiệp đen và có quả đen.

Này các tỳ-kheo, có nghiệp trắng và có quả trắng.

Này các tỳ-kheo, có nghiệp đen trắng và có quả đen trắng.

[Chú thích: Bằng cách xử lý các quyết định đạo đức qua bốn mệnh đề, Đức Thế Tôn bác bỏ "quy luật loại trừ trung gian" và niềm tin rằng hành động nhất thiết phải hoặc đúng hoặc sai.]

Này các tỳ-kheo, có nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự đoạn tận nghiệp.

[Chú thích: MN 57:7.1, AN 4.236.]

Bốn pháp cần được chứng ngộ.

Các đời sống trước được chứng ngộ bằng sự nhớ lại;

sự chết và tái sinh của chúng sinh được chứng ngộ bằng mắt;

tám sự giải thoát được chứng ngộ bằng thân;

sự đoạn tận các lậu hoặc được chứng ngộ bằng tuệ.

[Chú thích: AN 4.189, nhưng thứ tự ở đó là chứng ngộ bằng thân, nhớ lại, mắt, tuệ.]

Bốn dòng lũ.

Dòng lũ của dục, dòng lũ của hữu, dòng lũ của kiến, dòng lũ của vô minh.

[Chú thích: SN 35.238:12.2.]

Bốn ách.

Ách của dục, ách của hữu, ách của kiến, ách của vô minh.

[Chú thích: Pháp này và pháp tiếp theo có ở AN 4.10.]

Bốn sự tháo gỡ ách.

Sự tháo gỡ ách của dục, sự tháo gỡ ách của hữu, sự tháo gỡ ách của kiến, sự tháo gỡ ách của vô minh.

Bốn sự trói buộc.

Tham ái là trói buộc của thân, sân là trói buộc của thân, sự chấp vào giới cấm và lễ nghi là trói buộc của thân, sự cố chấp rằng chỉ đây là sự thật là trói buộc của thân.

[Chú thích: SN 45.174.]

Bốn sự thủ.

Sự thủ đối với các dục, sự thủ đối với kiến, sự thủ đối với giới cấm và lễ nghi, sự thủ đối với thuyết về tự ngã.

Bốn cách sinh.

Sinh từ trứng, sinh từ thai, sinh từ ẩm thấp, sinh bằng sự hóa hiện.

[Chú thích: MN 12:32.1. Bốn cách này mô tả sự sinh của các loại nāga (SN 29.1) và phượng hoàng (SN 30.1).]

Bốn cách nhập thai.

Này các tỳ-kheo, ở đây có người nhập vào thai mẹ mà không tỉnh giác, ở trong thai mẹ mà không tỉnh giác, ra khỏi thai mẹ mà không tỉnh giác. Đây là cách nhập thai thứ nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người nhập vào thai mẹ mà tỉnh giác, ở trong thai mẹ mà không tỉnh giác, ra khỏi thai mẹ mà không tỉnh giác. Đây là cách nhập thai thứ hai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người nhập vào thai mẹ mà tỉnh giác, ở trong thai mẹ mà tỉnh giác, ra khỏi thai mẹ mà không tỉnh giác. Đây là cách nhập thai thứ ba.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người nhập vào thai mẹ mà tỉnh giác, ở trong thai mẹ mà tỉnh giác, ra khỏi thai mẹ mà tỉnh giác. Đây là cách nhập thai thứ tư.

[Chú thích: DN 28:5.2.]

Bốn cách thọ thân.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ thân mà trong đó chỉ có tư niệm của tự thân có hiệu lực, không phải tư niệm của người khác.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ thân mà trong đó chỉ có tư niệm của người khác có hiệu lực, không phải tư niệm của tự thân.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ thân mà trong đó cả tư niệm của tự thân và tư niệm của người khác đều có hiệu lực.

Này các tỳ-kheo, có sự thọ thân mà trong đó cả tư niệm của tự thân và tư niệm của người khác đều không có hiệu lực.

[Chú thích: AN 4.171.]

Bốn cách thanh tịnh của sự bố thí.

Này các tỳ-kheo, có sự bố thí được thanh tịnh nhờ người cho, không nhờ người nhận.

Này các tỳ-kheo, có sự bố thí được thanh tịnh nhờ người nhận, không nhờ người cho.

Này các tỳ-kheo, có sự bố thí không được thanh tịnh nhờ người cho cũng không nhờ người nhận.

Này các tỳ-kheo, có sự bố thí được thanh tịnh nhờ cả người cho và người nhận.

[Chú thích: AN 4.78, MN 142:9.1.]

Bốn pháp thu phục.

Bố thí, lời nói ái ngữ, hành động vì lợi ích, sự bình đẳng.

[Chú thích: AN 4.32.]

Bốn lời nói không cao thượng.

Nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa.

[Chú thích: Pháp này và pháp tiếp theo có ở AN 4.250, nhưng ở đó được định nghĩa theo cách nói về những gì mình đã thấy, đã nghe, đã nghĩ, đã biết, như các đoạn sau.]

Bốn lời nói cao thượng.

Tránh xa nói dối, tránh xa nói hai lưỡi, tránh xa nói lời thô ác, tránh xa nói lời vô nghĩa.

Bốn lời nói không cao thượng khác.

Nói rằng mình đã thấy điều mình chưa thấy, nói rằng mình đã nghe điều mình chưa nghe, nói rằng mình đã nghĩ điều mình chưa nghĩ, nói rằng mình đã biết điều mình chưa biết.

Bốn lời nói cao thượng khác.

Nói rằng mình chưa thấy điều mình chưa thấy, nói rằng mình chưa nghe điều mình chưa nghe, nói rằng mình chưa nghĩ điều mình chưa nghĩ, nói rằng mình chưa biết điều mình chưa biết.

Bốn lời nói không cao thượng khác.

Nói rằng mình chưa thấy điều mình đã thấy, nói rằng mình chưa nghe điều mình đã nghe, nói rằng mình chưa nghĩ điều mình đã nghĩ, nói rằng mình chưa biết điều mình đã biết.

Bốn lời nói cao thượng khác.

Nói rằng mình đã thấy điều mình đã thấy, nói rằng mình đã nghe điều mình đã nghe, nói rằng mình đã nghĩ điều mình đã nghĩ, nói rằng mình đã biết điều mình đã biết.

Bốn hạng người.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người tự hành hạ mình, gắn bó với sự hành hạ tự thân.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người hành hạ người khác, gắn bó với sự hành hạ người khác.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người vừa tự hành hạ mình vừa hành hạ người khác, gắn bó với sự hành hạ tự thân và hành hạ người khác.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người không tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, không gắn bó với sự hành hạ tự thân hay hành hạ người khác.

Vị ấy không tự hành hạ mình, không hành hạ người khác, ngay trong đời này không còn khát khao, đã tịch diệt, đã mát lạnh, cảm nhận an lạc, sống với tự ngã đã trở thành Phạm.

[Chú thích: AN 4.198. Cụm "tự ngã đã trở thành Phạm" (brahmabhūtena attanā) cố ý gợi lại ngôn ngữ của Upaniṣad. Tiếng Pali đôi khi được cho là không nhắc đến Brahman vũ trụ (giống trung), mà chỉ có Brahmā (giống đực); cách hiểu hợp từ brahma- ở đây không xác định, nhưng không học giả Phạn ngữ nào ngần ngại hiểu cụm quen thuộc brahmabhūtātmā theo nghĩa "tự ngã đã trở thành một với Brahman, vị thần vũ trụ", và Pali hẳn cũng lấy từ nghĩa ấy để mô tả Niết-bàn.]

Bốn hạng người khác.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người không thực hành vì lợi ích của mình cũng không vì lợi ích của người khác.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một hạng người thực hành vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác.

Bốn hạng người khác.

Hạng người tối tăm đi đến chỗ tối tăm, hạng người tối tăm đi đến chỗ sáng, hạng người sáng đi đến chỗ tối tăm, hạng người sáng đi đến chỗ sáng.

[Chú thích: AN 4.85, SN 3.21.]

Bốn hạng người khác.

Sa-môn bất động, sa-môn hoa sen trắng, sa-môn hoa sen hồng, sa-môn thuần tịnh trong các sa-môn.

[Chú thích: AN 4.87.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp bốn đã được Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo thuyết giảng;

ở đó, tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để cho đời sống phạm hạnh này được bền vững và tồn tại lâu dài, vì lợi ích và an lạc cho đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

Phần tụng thứ nhất đã hoàn tất.

---

5. Năm pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp năm đã được Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo thuyết giảng.

Ở đó, tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để cho đời sống phạm hạnh này được bền vững và tồn tại lâu dài, vì lợi ích và an lạc cho đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

Năm pháp ấy là gì?

Năm uẩn.

Sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn.

[Chú thích: Về sự phân biệt giữa "uẩn" và "uẩn thủ", xem SN 22.48, SN 22.82, MN 109.]

Năm uẩn thủ.

Sắc uẩn thủ, thọ uẩn thủ, tưởng uẩn thủ, hành uẩn thủ, thức uẩn thủ.

Năm loại dục lạc.

Các sắc được nhận biết bằng mắt, khả ái, khả lạc, dễ chịu, đáng yêu, gắn với dục, khơi gợi tham muốn,

các âm thanh được nhận biết bằng tai, khả ái, khả lạc, dễ chịu, đáng yêu, gắn với dục, khơi gợi tham muốn,

các mùi được nhận biết bằng mũi, khả ái, khả lạc, dễ chịu, đáng yêu, gắn với dục, khơi gợi tham muốn,

các vị được nhận biết bằng lưỡi, khả ái, khả lạc, dễ chịu, đáng yêu, gắn với dục, khơi gợi tham muốn,

các xúc được nhận biết bằng thân, khả ái, khả lạc, dễ chịu, đáng yêu, gắn với dục, khơi gợi tham muốn.

Năm đường tái sinh.

Địa ngục, loài súc sinh, cõi ngạ quỷ, loài người, chư thiên.

[Chú thích: Cũng có ở MN 12:35.3. Về sau, cõi asura ("a-tu-la") được thêm vào thành cõi thứ sáu. Số lượng và tính chất của các cõi luôn có phần thay đổi.]

Năm sự keo kiệt.

Keo kiệt về chỗ ở, keo kiệt về gia đình, keo kiệt về lợi lộc, keo kiệt về danh tiếng, keo kiệt về Pháp.

[Chú thích: AN 5.255:1.3.]

Năm triền cái.

Dục tham, sân hận, hôn trầm và thụy miên, trạo cử và hối hận, hoài nghi.

Năm kiết sử phần dưới.

Thân kiến, hoài nghi, sự chấp vào giới cấm và lễ nghi, dục tham, sân hận.

Năm kiết sử phần trên.

Tham ái đối với cõi sắc, tham ái đối với cõi vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh.

Năm học giới.

Tránh xa sát sinh, tránh xa trộm cắp, tránh xa tà hạnh trong các dục, tránh xa nói dối, tránh xa rượu men, rượu nấu và các chất say gây phóng dật.

Năm điều không thể làm.

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc không thể cố ý giết hại sinh mạng của một chúng sinh. Vị tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc không thể lấy thứ chưa được cho với ý định trộm cắp. Vị tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc không thể hành dâm. Vị tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc không thể nói dối có ý thức. Vị tỳ-kheo đã tận các lậu hoặc không thể hưởng thụ các dục bằng cách tích trữ, như trước kia khi còn là người tại gia.

[Chú thích: AN 9.8:3.4, DN 29:26.8, MN 76:51.3.]

Năm sự tổn thất.

Tổn thất về thân quyến, tổn thất về tài sản, tổn thất về sức khỏe, tổn thất về giới, tổn thất về kiến.

Này các tỳ-kheo, không phải vì tổn thất về thân quyến, vì tổn thất về tài sản, hay vì tổn thất về sức khỏe mà chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục.

Này các tỳ-kheo, chính vì tổn thất về giới hay vì tổn thất về kiến mà chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục.

[Chú thích: Pháp này và pháp tiếp theo có ở AN 5.130.]

Năm sự thành tựu.

Thành tựu về thân quyến, thành tựu về tài sản, thành tựu về sức khỏe, thành tựu về giới, thành tựu về kiến.

Này các tỳ-kheo, không phải vì thành tựu về thân quyến, vì thành tựu về tài sản, hay vì thành tựu về sức khỏe mà chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này các tỳ-kheo, chính vì thành tựu về giới hay vì thành tựu về kiến mà chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời.

Năm tai hại của người phá giới do sự thất bại trong giới.

Này các tỳ-kheo, ở đây người phá giới, thất bại trong giới, do sự phóng dật mà chịu tổn thất lớn về tài sản,

đây là tai hại thứ nhất của người phá giới do sự thất bại trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, tiếng xấu về người phá giới, thất bại trong giới, được lan truyền,

đây là tai hại thứ hai của người phá giới do sự thất bại trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người phá giới, thất bại trong giới, đi vào bất cứ hội chúng nào — hội chúng vua chúa, hội chúng bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng sa-môn — đều đi vào với tâm thiếu tự tin, xấu hổ,

đây là tai hại thứ ba của người phá giới do sự thất bại trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người phá giới, thất bại trong giới, chết trong sự mê mờ,

đây là tai hại thứ tư của người phá giới do sự thất bại trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người phá giới, thất bại trong giới, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục,

đây là tai hại thứ năm của người phá giới do sự thất bại trong giới.

[Chú thích: Cũng có ở AN 5.213, Ud 8.6:4.1, DN 16:1.23.2 và Kd 6:28.4.1.]

Năm lợi ích của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Này các tỳ-kheo, ở đây người giữ giới, thành tựu trong giới, do sự không phóng dật mà đạt được khối tài sản lớn,

đây là lợi ích thứ nhất của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, tiếng lành về người giữ giới, thành tựu trong giới, được lan truyền,

đây là lợi ích thứ hai của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người giữ giới, thành tựu trong giới, đi vào bất cứ hội chúng nào — hội chúng vua chúa, hội chúng bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hay hội chúng sa-môn — đều đi vào với sự tự tin, không xấu hổ,

đây là lợi ích thứ ba của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người giữ giới, thành tựu trong giới, chết không mê mờ,

đây là lợi ích thứ tư của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, người giữ giới, thành tựu trong giới, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi lành, cõi trời,

đây là lợi ích thứ năm của người giữ giới do sự thành tựu trong giới.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo muốn nhắc nhở người khác trước hết phải thiết lập năm pháp trong tự thân, rồi mới nhắc nhở người khác.

"Ta sẽ nói đúng lúc, không nói sai lúc,

ta sẽ nói đúng sự thật, không nói điều không thật,

ta sẽ nói lời nhu hòa, không nói lời thô ác,

ta sẽ nói điều có lợi ích, không nói điều không lợi ích,

ta sẽ nói với tâm từ, không nói với tâm sân hận."

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo muốn nhắc nhở người khác trước hết phải thiết lập năm pháp này trong tự thân, rồi mới nhắc nhở người khác.

[Chú thích: AN 5.167, AN 10.44.]

Năm chi phần hỗ trợ hành trì.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Như Lai:

"Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn."

Vị ấy ít bệnh, ít tật, có hệ tiêu hóa chuyển hóa đều, không quá lạnh cũng không quá nóng, ở mức vừa phải, thích hợp cho sự nỗ lực tu tập.

Vị ấy không xảo quyệt, không lừa dối, tự bộc lộ đúng như bản thân với bậc Đạo sư hoặc với những vị đồng phạm hạnh có trí.

Vị ấy sống với tinh tấn đã phát khởi để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện, vững mạnh, kiên trì nỗ lực, không từ bỏ trọng trách đối với các pháp thiện.

Vị ấy có tuệ, thành tựu tuệ thấy sự sinh và sự diệt, thuộc bậc thánh, thấu suốt, dẫn đến sự đoạn tận hoàn toàn khổ đau.

[Chú thích: AN 5.53.]

Năm cõi Tịnh cư.

Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, Akaniṭṭhā.

[Chú thích: Xem DN 14:3.31.1, MN 120:21-30.7.]

Năm bậc bất hoàn.

Bậc nhập Niết-bàn giữa chừng, bậc nhập Niết-bàn ngay khi vừa sinh, bậc nhập Niết-bàn không cần nỗ lực, bậc nhập Niết-bàn có nỗ lực, bậc đi ngược dòng lên cõi Akaniṭṭhā.

[Chú thích: SN 48.16:1.5.]

Năm sự khô cứng của tâm.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo hoài nghi về bậc Đạo sư, phân vân, không quyết đoán, không tin tưởng.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào hoài nghi về bậc Đạo sư, phân vân, không quyết đoán, không tin tưởng, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Vì tâm không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực, nên đây là sự khô cứng của tâm thứ nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hoài nghi về Pháp, phân vân, không quyết đoán, không tin tưởng. Vì thế, tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Vì tâm không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực, nên đây là sự khô cứng của tâm thứ hai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hoài nghi về Tăng đoàn, phân vân, không quyết đoán, không tin tưởng. Vì thế, tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Vì tâm không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực, nên đây là sự khô cứng của tâm thứ ba.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hoài nghi về học giới, phân vân, không quyết đoán, không tin tưởng. Vì thế, tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Vì tâm không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực, nên đây là sự khô cứng của tâm thứ tư.

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sân hận, không hài lòng, bực bội, khô cứng đối với các vị đồng phạm hạnh.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào sân hận, không hài lòng, bực bội, khô cứng đối với các vị đồng phạm hạnh, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Vì tâm không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực, nên đây là sự khô cứng của tâm thứ năm.

[Chú thích: AN 5.205; cùng với pháp tiếp theo, xem AN 10.14:1.1, MN 16.]

Năm sự trói buộc của tâm.

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo chưa ly tham đối với các dục, chưa rời bỏ ước muốn, chưa rời bỏ ái luyến, chưa rời bỏ khát khao, chưa rời bỏ nhiệt não, chưa rời bỏ tham ái.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào chưa ly tham đối với các dục, chưa rời bỏ ước muốn, chưa rời bỏ ái luyến, chưa rời bỏ khát khao, chưa rời bỏ nhiệt não, chưa rời bỏ tham ái, thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực.

Tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực.

Đây là sự trói buộc của tâm thứ nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo chưa ly tham đối với thân, chưa rời bỏ ước muốn, chưa rời bỏ ái luyến, chưa rời bỏ khát khao, chưa rời bỏ nhiệt não, chưa rời bỏ tham ái. Tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự trói buộc của tâm thứ hai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo chưa ly tham đối với sắc, chưa rời bỏ ước muốn, chưa rời bỏ ái luyến, chưa rời bỏ khát khao, chưa rời bỏ nhiệt não, chưa rời bỏ tham ái. Tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự trói buộc của tâm thứ ba.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo ăn cho đến khi đầy bụng, rồi sống chuyên tâm vào sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của nằm nghỉ, sự an lạc của sự ngủ mê. Tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự trói buộc của tâm thứ tư.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống đời phạm hạnh với ước nguyện được sinh vào một hội chúng chư thiên nào đó, nghĩ rằng: "Do giới này, do lễ nghi này, do khổ hạnh này, hay do đời sống phạm hạnh này, mong ta trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời".

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào sống đời phạm hạnh với ước nguyện được sinh vào một hội chúng chư thiên nào đó, nghĩ rằng: "Do giới này, do lễ nghi này, do khổ hạnh này, hay do đời sống phạm hạnh này, mong ta trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời", thì tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực. Tâm của vị ấy không hướng về sự nhiệt tâm, sự chuyên cần, sự liên tục, sự nỗ lực.

Đây là sự trói buộc của tâm thứ năm.

[Chú thích: Cũng như phần trước, pháp này có ở AN 5.206:1.1.]

Năm căn.

Nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn.

Năm căn khác.

Lạc căn, khổ căn, hỷ căn, ưu căn, xả căn.

Năm căn khác.

Tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.

Năm giới của sự xuất ly.

Này các tỳ-kheo, ở đây khi một tỳ-kheo tác ý đến các dục, tâm của vị ấy không nhảy vào các dục, không tin tưởng, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự xuất ly, tâm của vị ấy nhảy vào sự xuất ly, tin tưởng, an trú, giải thoát.

Tâm của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo phát khởi, khéo giải thoát, hoàn toàn ly khỏi các dục.

Các lậu hoặc, sự não hại, sự thiêu đốt nào sinh khởi do duyên các dục, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ ấy, không còn cảm thọ loại thọ ấy.

Đây là cách giải thích sự xuất ly khỏi các dục.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, khi một tỳ-kheo tác ý đến sân hận, tâm của vị ấy không nhảy vào sân hận, không tin tưởng, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến không sân hận, tâm của vị ấy nhảy vào không sân hận, tin tưởng, an trú, giải thoát.

Tâm của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo phát khởi, khéo giải thoát, hoàn toàn ly khỏi sân hận.

Các lậu hoặc, sự não hại, sự thiêu đốt nào sinh khởi do duyên sân hận, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ ấy, không còn cảm thọ loại thọ ấy.

Đây là cách giải thích sự xuất ly khỏi sân hận.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, khi một tỳ-kheo tác ý đến sự hại, tâm của vị ấy không nhảy vào sự hại, không tin tưởng, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến không hại, tâm của vị ấy nhảy vào không hại, tin tưởng, an trú, giải thoát.

Tâm của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo phát khởi, khéo giải thoát, hoàn toàn ly khỏi sự hại.

Các lậu hoặc, sự não hại, sự thiêu đốt nào sinh khởi do duyên sự hại, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ ấy, không còn cảm thọ loại thọ ấy.

Đây là cách giải thích sự xuất ly khỏi sự hại.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, khi một tỳ-kheo tác ý đến sắc, tâm của vị ấy không nhảy vào sắc, không tin tưởng, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến vô sắc, tâm của vị ấy nhảy vào vô sắc, tin tưởng, an trú, giải thoát.

Tâm của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo phát khởi, khéo giải thoát, hoàn toàn ly khỏi các sắc.

Các lậu hoặc, sự não hại, sự thiêu đốt nào sinh khởi do duyên sắc, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ ấy, không còn cảm thọ loại thọ ấy.

Đây là cách giải thích sự xuất ly khỏi các sắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, khi một tỳ-kheo tác ý đến thân, tâm của vị ấy không nhảy vào thân, không tin tưởng, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự diệt của thân, tâm của vị ấy nhảy vào sự diệt của thân, tin tưởng, an trú, giải thoát.

Tâm của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo phát khởi, khéo giải thoát, hoàn toàn ly khỏi thân.

Các lậu hoặc, sự não hại, sự thiêu đốt nào sinh khởi do duyên thân, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ ấy, không còn cảm thọ loại thọ ấy.

Đây là cách giải thích sự xuất ly khỏi thân.

[Chú thích: AN 5.200.]

Năm xứ của sự giải thoát.

Này các tỳ-kheo, ở đây bậc Đạo sư hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho một tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, bậc Đạo sư hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho tỳ-kheo như thế nào, thì vị ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy như thế ấy.

Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, nên sinh ra niềm vui; khi vui, sinh ra hỷ; khi tâm đầy hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ của sự giải thoát thứ nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, không phải bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho một tỳ-kheo, mà chính vị ấy thuyết Pháp một cách chi tiết cho người khác đúng như đã nghe và đã học thuộc. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, nên sinh ra niềm vui; khi vui, sinh ra hỷ; khi tâm đầy hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định. Đây là xứ của sự giải thoát thứ hai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, chính vị ấy tụng đọc lại Pháp một cách chi tiết đúng như đã nghe và đã học thuộc. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, nên sinh ra niềm vui; khi vui, sinh ra hỷ; khi tâm đầy hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định. Đây là xứ của sự giải thoát thứ ba.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, chính vị ấy suy tầm, tư duy, quán sát bằng ý về Pháp đúng như đã nghe và đã học thuộc. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy. Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, nên sinh ra niềm vui; khi vui, sinh ra hỷ; khi tâm đầy hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định. Đây là xứ của sự giải thoát thứ tư.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tướng định nào đó được vị ấy nắm giữ khéo léo, tác ý khéo léo, ghi nhớ khéo léo, thấu đạt khéo léo bằng tuệ.

Này các tỳ-kheo, một tướng định nào đó được tỳ-kheo nắm giữ khéo léo, tác ý khéo léo, ghi nhớ khéo léo, thấu đạt khéo léo bằng tuệ như thế nào, thì vị ấy cũng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy như thế ấy.

Vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, nên sinh ra niềm vui; khi vui, sinh ra hỷ; khi tâm đầy hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ của sự giải thoát thứ năm.

[Chú thích: AN 5.26.]

Năm tưởng làm chín muồi sự giải thoát.

Tưởng về sự vô thường, tưởng về khổ trong sự vô thường, tưởng về vô ngã trong khổ, tưởng về sự đoạn trừ, tưởng về sự ly tham.

[Chú thích: Năm tưởng này có ở AN 5.72 và AN 5.305, và cũng là một phần trong các danh sách dài hơn. Tuy nhiên, chúng không được gọi là "các tưởng làm chín muồi sự giải thoát".]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp năm đã được Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác — khéo thuyết giảng;

ở đó, tất cả các ông hãy cùng nhau tụng đọc, đừng tranh cãi, để cho đời sống phạm hạnh này được bền vững và tồn tại lâu dài, vì lợi ích và an lạc cho đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, an lạc và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

---

6. Sáu pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp nhóm sáu được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Sáu pháp ấy là những gì?

Sáu xứ bên trong:

xứ mắt, xứ tai, xứ mũi, xứ lưỡi, xứ thân, xứ ý.

Sáu xứ bên ngoài:

xứ sắc, xứ tiếng, xứ mùi, xứ vị, xứ xúc, xứ pháp.

Sáu nhóm thức:

nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.

Sáu nhóm xúc:

nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc.

Sáu nhóm thọ:

thọ do nhãn xúc sinh, thọ do nhĩ xúc sinh, thọ do tỷ xúc sinh, thọ do thiệt xúc sinh, thọ do thân xúc sinh, thọ do ý xúc sinh.

Sáu nhóm tưởng:

sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng, pháp tưởng.

Sáu nhóm ý chí:

ý chí đối với sắc, ý chí đối với tiếng, ý chí đối với mùi, ý chí đối với vị, ý chí đối với xúc, ý chí đối với pháp.

Sáu nhóm ái:

sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái.

Sáu pháp không cung kính:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn; sống không cung kính, không lễ độ đối với Pháp; sống không cung kính, không lễ độ đối với Tăng đoàn; sống không cung kính, không lễ độ đối với sự học tập; sống không cung kính, không lễ độ đối với sự không phóng dật; sống không cung kính, không lễ độ đối với sự tiếp đãi thân thiện.

[Chú thích: Nhóm pháp này xuất hiện như những "gốc rễ của tranh luận" trong AN 6.36:1.5 và MN 104:6.5, và như những điều không thể xảy ra đối với bậc Dự lưu trong AN 6.92.]

Sáu pháp cung kính:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống có cung kính, có lễ độ đối với Đức Thế Tôn; sống có cung kính, có lễ độ đối với Pháp; sống có cung kính, có lễ độ đối với Tăng đoàn; sống có cung kính, có lễ độ đối với sự học tập; sống có cung kính, có lễ độ đối với sự không phóng dật; sống có cung kính, có lễ độ đối với sự tiếp đãi thân thiện.

[Chú thích: Nhóm pháp này được nêu như nguyên nhân khiến giáo pháp tồn tại lâu dài trong AN 6.40:2.2.]

Sáu sự suy xét về hỷ:

Sau khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy suy xét đến sắc là nền tảng của hỷ.

Sau khi nghe tiếng bằng tai, vị ấy suy xét đến tiếng là nền tảng của hỷ.

Sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy suy xét đến mùi là nền tảng của hỷ.

Sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy suy xét đến vị là nền tảng của hỷ.

Sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy suy xét đến xúc là nền tảng của hỷ.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy suy xét đến pháp là nền tảng của hỷ.

[Chú thích: Trong AN 3.61:12.1 và MN 140:10.1, ba nhóm sáu này được gộp lại thành "mười tám sự suy xét của tâm".]

Sáu sự suy xét về ưu:

Sau khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy suy xét đến sắc là nền tảng của ưu; sau khi nghe tiếng bằng tai, vị ấy suy xét đến tiếng là nền tảng của ưu; sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy suy xét đến mùi là nền tảng của ưu; sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy suy xét đến vị là nền tảng của ưu; sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy suy xét đến xúc là nền tảng của ưu.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy suy xét đến pháp là nền tảng của ưu.

Sáu sự suy xét về xả:

Sau khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy suy xét đến sắc là nền tảng của xả; sau khi nghe tiếng bằng tai, vị ấy suy xét đến tiếng là nền tảng của xả; sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy suy xét đến mùi là nền tảng của xả; sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy suy xét đến vị là nền tảng của xả; sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy suy xét đến xúc là nền tảng của xả.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy suy xét đến pháp là nền tảng của xả.

Sáu pháp hòa kính:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đối với các vị đồng phạm hạnh, thể hiện thân nghiệp từ ái, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo.

Pháp này là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đối với các vị đồng phạm hạnh, thể hiện khẩu nghiệp từ ái, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo.

Pháp này cũng là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đối với các vị đồng phạm hạnh, thể hiện ý nghiệp từ ái, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo.

Pháp này cũng là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đối với những lợi dưỡng hợp pháp, đúng pháp mà mình có được, cho đến chỉ là phần ăn vừa đủ trong bình bát, cũng không hưởng riêng; vị ấy chia sẻ chung với các vị đồng phạm hạnh có giới.

Pháp này cũng là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống cùng giới với các vị đồng phạm hạnh — những giới không hư hoại, không rạn nứt, không vết nhơ, không ô nhiễm, đem lại tự do, được người hiểu biết tán thán, không bị nắm giữ, đưa đến định — cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo.

Pháp này cũng là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống cùng kiến với các vị đồng phạm hạnh — kiến ấy là của bậc thánh, dẫn đến giải thoát, đưa người thực hành đến chỗ tận diệt khổ đau hoàn toàn — cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo.

Pháp này cũng là pháp hòa kính, khiến người ta thương mến, khiến người ta kính trọng, đưa đến sự gắn kết, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

[Chú thích: Xem AN 6.11.]

Sáu gốc rễ của tranh chấp:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay giận dữ và hay thù dai.

[Chú thích: Nhóm sáu pháp này cũng có trong MN 104:6.1, AN 6.36 và Kd 14:14.3.1.]

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay giận dữ và hay thù dai như vậy thì sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn; sống không cung kính, không lễ độ đối với Pháp; sống không cung kính, không lễ độ đối với Tăng đoàn; và không làm tròn sự học tập.

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập, thì tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người.

Này các tỳ-kheo, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, thì các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy.

Này các tỳ-kheo, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, thì các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay gièm pha và hay hiếu thắng; vị ấy sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập. Vị ấy tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người. Nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; nếu các ông không thấy, các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai. Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay ganh tị và hay bỏn xẻn; vị ấy sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập. Vị ấy tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người. Nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; nếu các ông không thấy, các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai. Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay xảo trá và hay lừa dối; vị ấy sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập. Vị ấy tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người. Nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; nếu các ông không thấy, các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai. Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có ước muốn xấu ác và có tà kiến; vị ấy sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập. Vị ấy tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người. Nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; nếu các ông không thấy, các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai. Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay nắm chắc quan điểm của mình, khư khư giữ lấy, khó buông bỏ; vị ấy sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập. Vị ấy tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người. Nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; nếu các ông không thấy, các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai. Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy, như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo hay nắm chắc quan điểm của mình, khư khư giữ lấy, khó buông bỏ như vậy thì sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn; sống không cung kính, không lễ độ đối với Pháp; sống không cung kính, không lễ độ đối với Tăng đoàn; và không làm tròn sự học tập.

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống không cung kính, không lễ độ đối với Đức Thế Tôn, đối với Pháp, đối với Tăng đoàn, và không làm tròn sự học tập, thì tạo ra tranh chấp trong Tăng đoàn — tranh chấp đưa đến sự tổn hại và không an lạc cho đông người, đưa đến sự bất lợi, tổn hại, khổ đau cho trời và người.

Này các tỳ-kheo, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, thì các ông hãy cố gắng từ bỏ chính gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy.

Này các tỳ-kheo, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy ở bên trong mình hoặc ở nơi người khác, thì các ông hãy thực hành để gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Như vậy là từ bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy; như vậy là khiến gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không còn khởi lên trong tương lai.

Sáu giới:

địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới.

Sáu giới xuất ly:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng từ đã được ta tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà lòng sân hận vẫn chiếm giữ tâm ta."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng từ đã được tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà lòng sân hận lại chiếm giữ tâm vị ấy — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, tâm giải thoát bằng từ chính là sự xuất ly khỏi sân hận."

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khác có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng bi đã được ta tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy.

Nhưng sự não hại vẫn chiếm giữ tâm ta."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng bi đã được tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà sự não hại lại chiếm giữ tâm vị ấy — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, tâm giải thoát bằng bi chính là sự xuất ly khỏi não hại."

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khác có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng tùy hỷ đã được ta tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy.

Nhưng sự bất mãn vẫn chiếm giữ tâm ta."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng tùy hỷ đã được tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà sự bất mãn lại chiếm giữ tâm vị ấy — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, tâm giải thoát bằng tùy hỷ chính là sự xuất ly khỏi bất mãn."

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khác có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng xả đã được ta tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy.

Nhưng lòng tham vẫn chiếm giữ tâm ta."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng xả đã được tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà lòng tham lại chiếm giữ tâm vị ấy — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, tâm giải thoát bằng xả chính là sự xuất ly khỏi tham."

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khác có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát vô tướng đã được ta tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy.

Nhưng thức của ta vẫn chạy theo tướng."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi tâm giải thoát vô tướng đã được tu tập, thực hành nhiều lần, làm thành cỗ xe, làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi dậy,

mà thức của vị ấy lại chạy theo tướng — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, tâm giải thoát vô tướng chính là sự xuất ly khỏi mọi tướng."

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khác có thể nói như vầy:

"Nơi ta, ý niệm 'tôi là' đã tan biến; ta không thấy 'cái này là ta',

mà mũi tên hoài nghi và do dự vẫn chiếm giữ tâm ta."

Nên nói với vị ấy như sau: "Chớ nói như vậy, thưa ngài! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này các tỳ-kheo, điều ấy không thể có, không có cơ hội: khi ý niệm 'tôi là' đã tan biến và không còn thấy 'cái này là ta',

mà mũi tên hoài nghi và do dự lại chiếm giữ tâm vị ấy — điều ấy không thể có.

Vì này các tỳ-kheo, sự nhổ tận gốc ngã mạn chính là sự xuất ly khỏi mũi tên hoài nghi và do dự."

[Chú thích: Xem AN 6.13.]

Sáu pháp vô thượng:

sự thấy vô thượng, sự nghe vô thượng, sự được vô thượng, sự học vô thượng, sự hầu hạ vô thượng, sự niệm vô thượng.

[Chú thích: Xem AN 6.30.]

Sáu đề mục niệm:

niệm Đức Thế Tôn, niệm Pháp, niệm Tăng đoàn, niệm giới, niệm bố thí, niệm chư thiên.

Sáu cách an trú thường xuyên:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sau khi thấy sắc bằng mắt, không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi nghe tiếng bằng tai, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

[Chú thích: Xem AN 4.195:10.1.]

Sáu loại chủng sinh:

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng đen tối, lại sinh ra pháp đen tối.

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng đen tối, lại sinh ra pháp trắng sáng.

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng đen tối, lại sinh ra Niết-bàn, pháp không đen không trắng.

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng trắng sáng, lại sinh ra pháp trắng sáng.

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng trắng sáng, lại sinh ra pháp đen tối.

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người vốn sinh ra trong dòng trắng sáng, lại sinh ra Niết-bàn, pháp không đen không trắng.

[Chú thích: Trong AN 6.57, nhóm pháp này là lời đáp lại giáo thuyết của Pūraṇa Kassapa.]

Sáu tưởng dẫn đến thấu triệt:

tưởng vô thường, tưởng khổ nơi vô thường, tưởng vô ngã nơi khổ, tưởng từ bỏ, tưởng ly tham, tưởng diệt.

[Chú thích: Nhóm pháp này có trong AN 6.142 và AN 6.35, nhưng ở đó không được gọi là "tưởng dẫn đến thấu triệt".]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp nhóm sáu được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

---

7. Bảy pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp nhóm bảy được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Bảy pháp ấy là những gì?

Bảy tài sản của bậc thánh:

tài sản là lòng tin, tài sản là giới, tài sản là biết hổ thẹn, tài sản là biết ghê sợ, tài sản là nghe nhiều, tài sản là bố thí, tài sản là tuệ.

[Chú thích: Từ ariyadhana dường như được cấu tạo theo mẫu ācariyadhana, nghĩa là "thù lao của người thầy"; vì thế ariya ở đây là danh từ chứ không phải tính từ.]

Bảy giác chi:

niệm giác chi, trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi, xả giác chi.

Bảy yếu tố cần cho định:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm.

[Chú thích: Xem AN 7.45.]

Bảy pháp xấu:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo không có lòng tin, không biết hổ thẹn, không biết ghê sợ, ít nghe, biếng nhác, thất niệm, tuệ kém.

[Chú thích: Xem AN 7.93.]

Bảy pháp tốt:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có lòng tin, biết hổ thẹn, biết ghê sợ, nghe nhiều, tinh tấn, niệm được an trú, có tuệ.

[Chú thích: Xem AN 7.94.]

Bảy pháp của bậc chân nhân:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo biết pháp, biết nghĩa, biết mình, biết tiết độ, biết thời, biết hội chúng, biết hạng người.

[Chú thích: Trong AN 7.68, pháp ở đây được cho thấy là "giáo pháp", không phải "phẩm chất".]

Bảy điều kiện để viên mãn:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc thọ trì sự học tập, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc thọ trì sự học tập.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc xem xét pháp, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc xem xét pháp.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc đoạn trừ các dục, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc đoạn trừ các dục.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc tĩnh cư, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc tĩnh cư.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc phát khởi tinh tấn, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc phát khởi tinh tấn.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với niệm và tỉnh giác, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến niệm và tỉnh giác.

Có lòng ham muốn mạnh mẽ đối với việc thấu triệt bằng kiến, và về sau cũng không rời bỏ lòng yêu mến việc thấu triệt bằng kiến.

[Chú thích: Xem AN 7.20.]

Bảy tưởng:

tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng nguy hiểm, tưởng từ bỏ, tưởng ly tham, tưởng diệt.

[Chú thích: Nhóm pháp này có trong AN 7.616, nhưng ở đó không được gọi là "bảy tưởng".]

Bảy lực:

tín lực, tấn lực, tàm lực, quý lực, niệm lực, định lực, tuệ lực.

[Chú thích: Xem AN 7.3 và các bài khác.]

Bảy trú xứ của thức:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau, như loài người, một số chư thiên, một số chúng sinh bị đọa lạc.

Đây là trú xứ thứ nhất của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng giống nhau, như chư thiên thuộc Phạm chúng, những vị được sinh lên lần đầu.

Đây là trú xứ thứ hai của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân giống nhau, tưởng khác nhau, như chư thiên Ābhassarā (Quang Âm).

Đây là trú xứ thứ ba của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân giống nhau, tưởng giống nhau, như chư thiên Subhakiṇhā (Biến Tịnh).

Đây là trú xứ thứ tư của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", được sinh vào xứ Không vô biên.

Đây là trú xứ thứ năm của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", được sinh vào xứ Thức vô biên.

Đây là trú xứ thứ sáu của thức.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", được sinh vào xứ Vô sở hữu.

Đây là trú xứ thứ bảy của thức.

[Chú thích: Xem AN 7.44.]

Bảy hạng người xứng đáng nhận cúng dường:

bậc giải thoát cả hai phần, bậc giải thoát bằng tuệ, bậc chứng đắc bằng thân, bậc đạt đến kiến, bậc giải thoát bằng lòng tin, bậc tùy pháp hành, bậc tùy tín hành.

Bảy tùy miên:

tùy miên tham dục, tùy miên sân hận, tùy miên kiến, tùy miên hoài nghi, tùy miên ngã mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh.

Bảy kiết sử:

kiết sử ái luyến, kiết sử sân hận, kiết sử kiến, kiết sử hoài nghi, kiết sử ngã mạn, kiết sử tham hữu, kiết sử vô minh.

Bảy cách dàn xếp tranh tụng, để dàn xếp và làm lắng dịu những tranh tụng đã khởi lên:

áp dụng sự dàn xếp khi có mặt, áp dụng sự dàn xếp bằng niệm, áp dụng sự dàn xếp cho người đã hết mất trí, xử sự theo lời thừa nhận, quyết định theo số đông, xử phạt theo tội của người ấy, che lấp như cỏ phủ.

[Chú thích: Đây chủ yếu là vấn đề của Luật tạng, xem Kd 14:14.16.1; nhóm pháp này cũng có trong AN 7.84 và được giải thích trong MN 104:13.1.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp nhóm bảy được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Phần tụng thứ hai đã hoàn thành.

---

8. Tám pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp nhóm tám được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Tám pháp ấy là những gì?

Tám pháp tà:

tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.

Tám pháp chánh:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Tám hạng người xứng đáng nhận cúng dường:

bậc Dự lưu và vị đang thực hành để chứng quả Dự lưu; bậc Nhất lai và vị đang thực hành để chứng quả Nhất lai; bậc Bất lai và vị đang thực hành để chứng quả Bất lai; bậc A-la-hán và vị đang thực hành để chứng quả A-la-hán.

Tám căn cứ của sự biếng nhác:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có công việc phải làm.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có công việc phải làm. Nhưng khi làm công việc ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ nhất của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đã làm xong công việc.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã làm xong công việc. Nhưng khi làm công việc ấy, thân ta đã mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ hai của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có quãng đường phải đi.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có quãng đường phải đi. Nhưng khi đi đường, thân ta sẽ mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ ba của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đã đi xong quãng đường.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã đi xong quãng đường. Nhưng khi đi đường, thân ta đã mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tư của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn mà không nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn mà không nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon. Thân ta mệt mỏi, không thích hợp để làm việc. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ năm của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn và nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn và nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon. Thân ta nặng nề, không thích hợp để làm việc, như thể vừa ăn một bữa đầy đậu. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ sáu của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khởi lên một cơn bệnh nhẹ.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khởi lên một cơn bệnh nhẹ;

nằm nghỉ là điều thích hợp cho ta. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ bảy của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo vừa khỏi bệnh, mới ra khỏi cơn bệnh không lâu.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khỏi bệnh, mới ra khỏi cơn bệnh không lâu. Thân ta yếu ớt, không thích hợp để làm việc. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tám của sự biếng nhác.

[Chú thích: Nhóm pháp này và nhóm tiếp theo có trong AN 8.80.]

Tám căn cứ để phát khởi tinh tấn:

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có công việc phải làm.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có công việc phải làm. Nhưng khi làm công việc ấy, không dễ gì tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ nhất để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đã làm xong công việc.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã làm xong công việc. Nhưng khi làm công việc ấy, ta đã không thể tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ hai để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có quãng đường phải đi.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có quãng đường phải đi. Nhưng khi đi đường, không dễ gì tác ý đến lời dạy của chư Phật.

Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ ba để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đã đi xong quãng đường.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã đi xong quãng đường. Nhưng khi đi đường, ta đã không thể tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tư để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn mà không nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn mà không nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon. Thân ta nhẹ nhàng, thích hợp để làm việc. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ năm để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn và nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc trong thị trấn và nhận được đủ phần ăn theo ý muốn, dù là thức ăn thô hay thức ăn ngon. Thân ta khỏe mạnh, thích hợp để làm việc. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ sáu để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khởi lên một cơn bệnh nhẹ.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khởi lên một cơn bệnh nhẹ. Có thể cơn bệnh này sẽ nặng thêm. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ bảy để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo vừa khỏi bệnh, mới ra khỏi cơn bệnh không lâu.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khỏi bệnh, mới ra khỏi cơn bệnh không lâu. Có thể cơn bệnh sẽ trở lại. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tám để phát khởi tinh tấn.

Tám căn cứ của sự bố thí:

Có người bố thí vì bực tức; có người bố thí vì sợ hãi; có người bố thí vì nghĩ "người ta đã cho ta"; có người bố thí vì nghĩ "người ta sẽ cho ta"; có người bố thí vì nghĩ "bố thí là tốt"; có người bố thí vì nghĩ "ta nấu ăn, những người kia không nấu; ta không thể nào không cho những người không nấu ăn"; có người bố thí vì nghĩ "khi ta bố thí như vậy, tiếng lành sẽ lan xa".

[Chú thích: Ở AN 8.31, tám trường hợp này chỉ được gọi là "bố thí"; các "lý do bố thí" trong AN 8.33 thì khác.]

Có người bố thí để trang nghiêm tâm và để làm hành trang cho tâm.

Tám sự tái sinh nhờ bố thí:

Ở đây, này các tỳ-kheo, có người bố thí cho sa-môn hoặc bà-la-môn thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu thơm, chỗ nằm, chỗ trú, đèn đuốc.

Vị ấy mong được đáp lại điều mình đã cho.

Vị ấy thấy một vị vua chúa giàu có, hoặc một bà-la-môn giàu có, hoặc một gia chủ giàu có, đang vui hưởng, đầy đủ và tràn đầy năm thứ dục lạc.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ước gì sau khi thân hoại mạng chung, ta được sinh vào hàng ngũ những vị vua chúa giàu có, hoặc những bà-la-môn giàu có, hoặc những gia chủ giàu có!"

[Chú thích: Xem MN 120:3.4 và AN 8.35:1.8.]

Vị ấy hướng tâm đến điều ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy; tâm ấy của vị ấy chỉ hướng đến điều thấp kém, không được tu tập thêm, nên đưa đến tái sinh ở nơi ấy.

[Chú thích: Cách đọc "hīne vimuttaṁ" cũng xuất hiện ở AN 8.35:1.9. Các bản có chỗ đọc "hīne vimuttaṁ" (giải thoát trong điều thấp kém), có chỗ đọc "hīne 'dhimuttaṁ" (hướng tâm đến điều thấp kém), đây là một trường hợp mơ hồ giữa vi + √muc (giải thoát) và adhi + √muc (hướng tâm). Bản chú giải đọc là vimuttaṁ và hiểu theo nghĩa "hướng tâm", nên ở đây dịch theo nghĩa ấy.]

Nhưng này các tỳ-kheo, ta nói điều ấy chỉ đúng với người có giới, không đúng với người không có giới.

Này các tỳ-kheo, tâm nguyện của người có giới được thành tựu nhờ sự trong sạch.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người bố thí cho sa-môn hoặc bà-la-môn thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu thơm, chỗ nằm, chỗ trú, đèn đuốc.

Vị ấy mong được đáp lại điều mình đã cho.

Vị ấy đã nghe nói:

[Chú thích: Ở đây họ đã "thấy" những bà-la-môn hay vua chúa giàu có, nhưng chỉ "nghe nói" về các chư thiên.]

"Chư thiên cõi Tứ đại thiên vương sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc."

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ước gì sau khi thân hoại mạng chung, ta được sinh vào hàng ngũ chư thiên cõi Tứ đại thiên vương!"

Vị ấy hướng tâm đến điều ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy; tâm ấy của vị ấy chỉ hướng đến điều thấp kém, không được tu tập thêm, nên đưa đến tái sinh ở nơi ấy.

Nhưng này các tỳ-kheo, ta nói điều ấy chỉ đúng với người có giới, không đúng với người không có giới.

Này các tỳ-kheo, tâm nguyện của người có giới được thành tựu nhờ sự trong sạch.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người bố thí cho sa-môn hoặc bà-la-môn thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu thơm, chỗ nằm, chỗ trú, đèn đuốc.

Vị ấy mong được đáp lại điều mình đã cho.

Vị ấy đã nghe nói:

"Chư thiên Tāvatiṁsa (Tam thập tam) sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc,

chư thiên Yāma (Dạ-ma) sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc,

chư thiên Tusita (Đâu-suất) sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc,

chư thiên Nimmānaratī (Hóa lạc) sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc,

chư thiên Paranimmitavasavattī (Tha hóa tự tại) sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc."

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ước gì sau khi thân hoại mạng chung, ta được sinh vào hàng ngũ chư thiên Paranimmitavasavattī!"

Vị ấy hướng tâm đến điều ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy; tâm ấy của vị ấy chỉ hướng đến điều thấp kém, không được tu tập thêm, nên đưa đến tái sinh ở nơi ấy.

Nhưng này các tỳ-kheo, ta nói điều ấy chỉ đúng với người có giới, không đúng với người không có giới.

Này các tỳ-kheo, tâm nguyện của người có giới được thành tựu nhờ sự trong sạch.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, ở đây có người bố thí cho sa-môn hoặc bà-la-môn thức ăn, thức uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương thơm, dầu thơm, chỗ nằm, chỗ trú, đèn đuốc.

Vị ấy mong được đáp lại điều mình đã cho.

Vị ấy đã nghe nói:

"Chư thiên thuộc Phạm chúng sống lâu, xinh đẹp, hưởng nhiều an lạc."

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ước gì sau khi thân hoại mạng chung, ta được sinh vào hàng ngũ chư thiên thuộc Phạm chúng!"

Vị ấy hướng tâm đến điều ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy; tâm ấy của vị ấy chỉ hướng đến điều thấp kém, không được tu tập thêm, nên đưa đến tái sinh ở nơi ấy.

Nhưng này các tỳ-kheo, ta nói điều ấy chỉ đúng với người có giới, không đúng với người không có giới;

đúng với người đã ly tham, không đúng với người còn tham.

[Chú thích: Những lần tái sinh trước chỉ cần có giới. Nhưng sinh vào cõi Phạm Thiên thì cần tâm thoát khỏi các triền cái nhờ thực hành thiền.]

Này các tỳ-kheo, tâm nguyện của người có giới được thành tựu nhờ sự ly tham.

[Chú thích: Xem AN 8.35.]

Tám hội chúng:

hội chúng vua chúa, hội chúng bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng sa-môn, hội chúng chư thiên cõi Tứ đại thiên vương, hội chúng chư thiên cõi Ba mươi ba, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm Thiên.

[Chú thích: Xem AN 8.69.]

Tám pháp thế gian:

được và mất, danh thơm và tiếng xấu, chê và khen, vui và khổ.

[Chú thích: Xem AN 8.6.]

Tám thắng xứ:

Một người tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài — nhỏ, đẹp hay xấu; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ nhất.

Một người tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài — vô lượng, đẹp hay xấu — thắng tri chúng,

vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ hai.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài — nhỏ, đẹp hay xấu; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ ba.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài — vô lượng, đẹp hay xấu; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ tư.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh.

Như hoa lanh có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh;

cũng như vậy, một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ năm.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng.

Như hoa ngọc lan có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng;

cũng như vậy, một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ sáu.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ.

Như hoa bandhujīvaka có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ;

cũng như vậy, một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ bảy.

Một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng.

Như sao mai có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng;

cũng như vậy, một người không tưởng đến sắc ở bên trong, và thấy các sắc ở bên ngoài có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; thắng tri chúng, vị ấy có tưởng: "Ta biết, ta thấy."

Đây là thắng xứ thứ tám.

[Chú thích: Xem AN 8.65.]

Tám giải thoát:

Có sắc, vị ấy thấy các sắc.

Đây là giải thoát thứ nhất.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, vị ấy thấy các sắc ở bên ngoài.

Đây là giải thoát thứ hai.

Vị ấy chú tâm đến vẻ đẹp.

Đây là giải thoát thứ ba.

Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Không vô biên.

Đây là giải thoát thứ tư.

Vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Thức vô biên.

Đây là giải thoát thứ năm.

Vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Vô sở hữu.

Đây là giải thoát thứ sáu.

Vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, vị ấy chứng đạt và an trú xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Đây là giải thoát thứ bảy.

Vượt qua hoàn toàn xứ Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy chứng đạt và an trú diệt thọ tưởng.

Đây là giải thoát thứ tám.

[Chú thích: Xem AN 8.66.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp nhóm tám được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

---

9. Chín pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp nhóm chín được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Chín pháp ấy là những gì?

Chín căn cứ của sự oán hận:

Nghĩ rằng: "Họ đã làm hại ta", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang làm hại ta", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ làm hại ta", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đã làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đã giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích", vị ấy khởi lên sự oán hận.

[Chú thích: Xem AN 9.29.]

Chín cách xua tan sự oán hận:

Nghĩ rằng: "Họ đã làm hại ta, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang làm hại ta, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ làm hại ta, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đã làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ làm hại người mình yêu mến, người mình ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đã giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ đang giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Nghĩ rằng: "Họ sẽ giúp người mình không yêu mến, người mình không ưa thích, nhưng ở đây có thể làm được gì?", vị ấy xua tan sự oán hận.

Chín chỗ trú của chúng sinh:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng khác nhau, như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh trong các cõi khổ.

Đây là chỗ trú thứ nhất của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau và tưởng đồng nhất, như chư thiên thuộc hàng Phạm Thiên, những vị đầu tiên được sinh vào cõi ấy.

Đây là chỗ trú thứ hai của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân đồng nhất và tưởng khác nhau, như chư thiên Quang âm.

Đây là chỗ trú thứ ba của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân đồng nhất và tưởng đồng nhất, như chư thiên Biến tịnh.

Đây là chỗ trú thứ tư của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vô tưởng, không cảm thọ gì, như chư thiên Vô tưởng.

Đây là chỗ trú thứ năm của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", đã sinh vào xứ Không vô biên.

Đây là chỗ trú thứ sáu của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", đã sinh vào xứ Thức vô biên.

Đây là chỗ trú thứ bảy của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", đã sinh vào xứ Vô sở hữu.

Đây là chỗ trú thứ tám của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, đã sinh vào xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Đây là chỗ trú thứ chín của chúng sinh.

[Chú thích: Xem AN 9.24.]

Chín thời điểm không thuận để sống đời phạm hạnh:

Này các tỳ-kheo, ở đây một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào địa ngục.

Đây là thời điểm không thuận thứ nhất để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào cõi súc sinh.

Đây là thời điểm không thuận thứ hai để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào cõi ngạ quỷ.

Đây là thời điểm không thuận thứ ba để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào hàng a-tu-la.

Đây là thời điểm không thuận thứ tư để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào một hàng chư thiên sống lâu.

Đây là thời điểm không thuận thứ năm để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở những vùng biên địa, giữa những người ngoại tộc không hiểu biết, nơi các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ không lai vãng.

[Chú thích: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.10 cảnh báo rằng, vì sự hiểu biết về chư thiên chưa đến được với họ, những vùng đất bên ngoài biên giới là lãnh địa của thần chết.]

Đây là thời điểm không thuận thứ sáu để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm. Và người ấy có tà kiến, có cái nhìn đảo ngược:

"Không có bố thí, không có tế lễ, không có cúng tế; không có quả và dị báo của các nghiệp đã làm tốt hay xấu; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha; không có những chúng sinh hóa sinh; không có những sa-môn và bà-la-môn trong đời, những vị đã thực hành đúng đắn, đã đi theo con đường đúng đắn, những vị sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí đời này và đời sau, lại tuyên bố về điều ấy".

Đây là thời điểm không thuận thứ bảy để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai đã xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — và Pháp được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm. Và người ấy kém tuệ, đần độn, ngẩn ngơ, không có khả năng hiểu được ý nghĩa của lời khéo nói và lời vụng nói.

Đây là thời điểm không thuận thứ tám để sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, không xuất hiện ở đời,

và Pháp không được giảng dạy, pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, do bậc Thiện thệ tuyên thuyết. Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm, và người ấy có tuệ, không đần độn, không ngẩn ngơ, có khả năng hiểu được ý nghĩa của lời khéo nói và lời vụng nói.

Đây là thời điểm không thuận thứ chín để sống đời phạm hạnh.

[Chú thích: Tám thời điểm được nêu ở AN 8.29 và DN 34:2.1.122; thời điểm thứ chín ở đây được tạo ra bằng cách thêm vào sự tái sinh làm a-tu-la.]

Chín sự an trú tuần tự:

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú vào thiền thứ nhất, có tầm và tứ, có hỷ và lạc sinh từ viễn ly.

Khi tầm và tứ được lắng dịu, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ hai, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, có hỷ và lạc sinh từ định.

Khi hỷ đã ly, vị ấy trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận lạc, chứng và trú vào thiền thứ ba — điều mà các bậc thánh tuyên bố: "Vị ấy trú xả, chánh niệm, an lạc".

Khi đoạn trừ lạc và khổ, diệt trừ hỷ và ưu trước đó, vị ấy chứng và trú vào thiền thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh xả và niệm.

Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Không vô biên.

Vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Thức vô biên.

Vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Vô sở hữu.

Vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, vị ấy chứng đạt và an trú xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Vượt qua hoàn toàn xứ Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy chứng đạt và an trú diệt thọ tưởng.

[Chú thích: Xem AN 9.33.]

Chín sự diệt tuần tự:

Với người đã chứng thiền thứ nhất, các tưởng về dục đã diệt.

Với người đã chứng thiền thứ hai, tầm và tứ đã diệt.

Với người đã chứng thiền thứ ba, hỷ đã diệt.

Với người đã chứng thiền thứ tư, hơi thở vào ra đã diệt.

Với người đã chứng xứ Không vô biên, tưởng về sắc đã diệt.

Với người đã chứng xứ Thức vô biên, tưởng về xứ Không vô biên đã diệt.

Với người đã chứng xứ Vô sở hữu, tưởng về xứ Thức vô biên đã diệt.

Với người đã chứng xứ Phi tưởng phi phi tưởng, tưởng về xứ Vô sở hữu đã diệt.

Với người đã chứng diệt thọ tưởng, tưởng và thọ đã diệt.

[Chú thích: Cũng xem AN 9.31 và AN 9.61. So sánh "sự diệt tuần tự của các điều kiện" ở SN 36.11.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp nhóm chín được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

---

10. Mười pháp

Này các tỳ-kheo, có những pháp nhóm mười được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Mười pháp ấy là những gì?

Mười pháp làm nơi nương tựa:

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo có giới, sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo có giới, sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo nghe nhiều, ghi nhớ điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe. Những pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo, tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh. Vị ấy nghe nhiều những pháp như thế, ghi nhớ, ôn lại bằng lời, quán xét bằng ý, thấu suốt bằng tri kiến.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo nghe nhiều, ghi nhớ điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe; những pháp ấy tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo, tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh; vị ấy nghe nhiều những pháp như thế, ghi nhớ, ôn lại bằng lời, quán xét bằng ý, thấu suốt bằng tri kiến,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có bạn lành, có bạn đồng hành lành, có người thân cận lành.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo có bạn lành, có bạn đồng hành lành, có người thân cận lành,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo dễ dạy, thành tựu những pháp làm cho dễ dạy, nhẫn nại, cung kính đón nhận lời giáo huấn.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo dễ dạy, thành tựu những pháp làm cho dễ dạy, nhẫn nại, cung kính đón nhận lời giáo huấn,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo khéo léo và không biếng nhác trong đủ loại công việc phải làm cho các bạn đồng phạm hạnh, thành tựu sự suy xét về cách làm đúng, có khả năng làm và có khả năng sắp xếp.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo khéo léo và không biếng nhác trong đủ loại công việc phải làm cho các bạn đồng phạm hạnh, thành tựu sự suy xét về cách làm đúng, có khả năng làm và có khả năng sắp xếp,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo yêu mến Pháp, nói năng dễ mến, có niềm hoan hỷ lớn trong thắng pháp và thắng luật.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo yêu mến Pháp, nói năng dễ mến, có niềm hoan hỷ lớn trong thắng pháp và thắng luật,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo biết đủ với bất cứ y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng chữa bệnh nào.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo biết đủ với bất cứ y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng chữa bệnh nào,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sống với tinh tấn đã phát khởi, để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện; vị ấy có sức mạnh, có sự nỗ lực kiên cố, không bỏ gánh nặng đối với các pháp thiện.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo sống với tinh tấn đã phát khởi, để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện; vị ấy có sức mạnh, có sự nỗ lực kiên cố, không bỏ gánh nặng đối với các pháp thiện,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có chánh niệm, thành tựu chánh niệm và sự sáng suốt tối thượng, nhớ lại và hồi tưởng những việc đã làm, những lời đã nói từ lâu.

[Chú thích: Điều này phù hợp với nghĩa tiền Phật giáo của sati (tiếng Phạn smṛti, smara), tức "nhớ, giữ trong tâm", như được dùng trong Rig Veda và các bộ Upaniṣad. Śatapatha Brāhmaṇa kể về người hành lễ lửa mà hiểu rằng "chư thiên ấy ngụ trong ta", rồi sau đó vẫn chăm sóc ngọn lửa thiêng bằng sự nhớ tới nó, tức là ở gần nó trong tâm. Theo nghĩa ấy, chánh niệm có thể hiểu là yếu tố liên tục nối tâm thức thành một dòng nhất quán; vì thế khi thực hành niệm hơi thở, người ta chú tâm liên tục đến hơi thở, không "quên" điều mình đang làm.]

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo có chánh niệm, thành tựu chánh niệm và sự sáng suốt tối thượng, nhớ lại và hồi tưởng những việc đã làm, những lời đã nói từ lâu,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo có tuệ, thành tựu tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ ấy thuộc bậc Thánh, có khả năng thấu suốt, đưa đến sự đoạn tận hoàn toàn khổ đau.

Này các tỳ-kheo, vì một tỳ-kheo có tuệ, thành tựu tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ ấy thuộc bậc Thánh, có khả năng thấu suốt, đưa đến sự đoạn tận hoàn toàn khổ đau,

nên đây cũng là pháp làm nơi nương tựa.

[Chú thích: Xem AN 10.17 và AN 10.18.]

Mười biến xứ:

Có người nhận biết biến xứ đất — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ nước — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ lửa — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ gió — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ màu xanh — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ màu vàng — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ màu đỏ — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ màu trắng — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ không gian — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

Có người nhận biết biến xứ thức — trên, dưới, ngang, không phân hai, vô lượng.

[Chú thích: Xem AN 10.25. Kaṣina có nghĩa là "phổ quát", "toàn thể", chỉ một trạng thái thiền không có giới hạn; về sau nó thành thuật ngữ chỉ một vật thể như đĩa tròn để hành giả chú tâm, nhưng trong các văn bản sơ kỳ nó không mang nghĩa ấy. Yājñavalkya nói rằng, cũng như muối hoàn toàn mặn, tự ngã là "một khối thức trọn vẹn".]

Mười con đường của nghiệp bất thiện:

sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, sân hận, tà kiến.

Mười con đường của nghiệp thiện:

không sát sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói hai lưỡi, không nói lời thô ác, không nói lời phù phiếm, không tham lam, không sân hận, chánh kiến.

Mười trú xứ của các bậc Thánh:

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo đã từ bỏ năm chi, thành tựu sáu chi, có một sự hộ trì, có bốn chỗ nương, đã xua tan những quan điểm riêng lẻ về chân lý, đã từ bỏ hoàn toàn sự tìm cầu, có tư duy không vẩn đục, đã làm lắng dịu thân hành, tâm khéo giải thoát, tuệ khéo giải thoát.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo đã từ bỏ năm chi?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo đã từ bỏ tham dục, đã từ bỏ sân hận, đã từ bỏ hôn trầm thụy miên, đã từ bỏ trạo cử hối quá, đã từ bỏ nghi ngờ.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo đã từ bỏ năm chi.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo thành tựu sáu chi?

Ở đây, này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo sau khi thấy sắc bằng mắt, không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi nghe tiếng bằng tai, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác; sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy không vui cũng không buồn, an trú với xả, có niệm, có tỉnh giác.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo thành tựu sáu chi.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo có một sự hộ trì?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo có tâm được hộ trì bằng chánh niệm.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo có một sự hộ trì.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo có bốn chỗ nương?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sau khi suy xét thì dùng một số thứ, sau khi suy xét thì chịu đựng một số thứ, sau khi suy xét thì tránh một số thứ, sau khi suy xét thì xua trừ một số thứ.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo có bốn chỗ nương.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo đã xua tan những quan điểm riêng lẻ về chân lý?

Này các tỳ-kheo, ở đây những quan điểm riêng lẻ về chân lý của các sa-môn và bà-la-môn khác nhau — tất cả đều đã bị xua tan, bị xua tan hẳn, bị vứt bỏ, bị buông bỏ, bị từ bỏ, bị đoạn trừ, bị dứt bỏ.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo đã xua tan những quan điểm riêng lẻ về chân lý.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo đã từ bỏ hoàn toàn sự tìm cầu?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo đã từ bỏ sự tìm cầu dục, đã từ bỏ sự tìm cầu hữu, sự tìm cầu phạm hạnh đã lắng dịu.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo đã từ bỏ hoàn toàn sự tìm cầu.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo có tư duy không vẩn đục?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo đã từ bỏ tư duy về dục, đã từ bỏ tư duy về sân hại, đã từ bỏ tư duy về não hại.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo có tư duy không vẩn đục.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo đã làm lắng dịu thân hành?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo do đoạn trừ lạc và khổ, diệt trừ hỷ và ưu trước đó, chứng và trú vào thiền thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh xả và niệm.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo đã làm lắng dịu thân hành.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo có tâm khéo giải thoát?

Này các tỳ-kheo, ở đây tâm của một tỳ-kheo được giải thoát khỏi tham, được giải thoát khỏi sân, được giải thoát khỏi si.

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo có tâm khéo giải thoát.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là một tỳ-kheo có tuệ khéo giải thoát?

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo hiểu rõ: "Tham của ta đã bị đoạn trừ, bị cắt tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt, đã thành không thể có, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai".

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo hiểu rõ: "Sân của ta đã bị đoạn trừ, bị cắt tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt, đã thành không thể có, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai".

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo hiểu rõ: "Si của ta đã bị đoạn trừ, bị cắt tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt, đã thành không thể có, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai".

Này các tỳ-kheo, đó là cách một tỳ-kheo có tuệ khéo giải thoát.

[Chú thích: Xem AN 10.19.]

Mười pháp của bậc vô học:

chánh kiến của bậc vô học, chánh tư duy của bậc vô học, chánh ngữ của bậc vô học, chánh nghiệp của bậc vô học, chánh mạng của bậc vô học, chánh tinh tấn của bậc vô học, chánh niệm của bậc vô học, chánh định của bậc vô học, chánh trí của bậc vô học, chánh giải thoát của bậc vô học.

[Chú thích: Xem AN 10.112.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp nhóm mười được Đức Thế Tôn — bậc biết rõ, bậc thấy rõ, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy.

Về những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng tụng đọc, chớ tranh cãi, để phạm hạnh này được bền lâu, được trường tồn, vì hạnh phúc của đông người, vì an lạc của đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc của trời và người.

Rồi Đức Thế Tôn đứng dậy, bảo Tôn giả Sāriputta:

"Lành thay, lành thay, này Sāriputta!

Lành thay, này Sāriputta, ông đã nói cho các tỳ-kheo bài giảng về sự tụng đọc chung".

Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy, và bậc Đạo sư đã tán đồng.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Sāriputta đã nói.

Kinh Đại Chung, bài thứ mười, đã hoàn thành.

Kinh Đại Chung, bài thứ ba mươi ba, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Chung.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Recital.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Saṅgīti Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 29 — Kinh Đại Hỷ Kiến: nơi Đức Thế Tôn khuyến khích tụng đọc chung (DN 29:17.1); bài này

tiếp nối trực tiếp.

• Bài 34 — Kinh Thập Thượng: cùng thể loại danh mục theo số, nhưng sắp xếp từ một đến mười

theo cách khác.

• Bản Hán tương ứng: 《眾集經》 ("Kinh Chúng Tập"), Trường A-hàm 9.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 1.167 đoạn (segment) — nhiều nhất trong Trường Bộ Kinh; 12 tệp.
• Số hiệu mục dùng ba tầng (dn33:1.10.148) theo đúng nguồn.
• Số lượng pháp ở mỗi mục: 8 / 39 / 149 / 222 / 143 / 131 / 54 / 187 / 94 / 96.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.