Kinh Đại Điển Tôn

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú tại Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Rồi khi đêm đã về khuya, Pañcasikha, con trai của một Càn-thát-bà, với dung sắc rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Gijjhakūṭa, đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Pañcasikha, con trai của một Càn-thát-bà, thưa với Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Pañcasikha đã xuất hiện trong DN 18, một bài kinh có nhiều chi tiết khác cũng giống bài này. Vì vậy có thể xem bài kinh này như một người anh em họ xa của chuỗi kinh Mahāparinibbāna.]

"Bạch Thế Tôn, điều gì con đã nghe trực tiếp và đã thọ nhận trực tiếp từ chư thiên Tam thập tam thiên, con xin báo cho Đức Thế Tôn."

"Này Pañcasikha, ông hãy kể cho Ta nghe," Đức Thế Tôn nói.

---

1. Cuộc họp của chư thiên

Bạch Thế Tôn, cách đây đã lâu, không chỉ vài ngày, vào ngày trai giới thứ mười lăm, ngày lễ tự tứ, đêm trăng tròn, toàn thể chư thiên Tam thập tam thiên đã cùng ngồi lại, tụ họp tại Hội trường Thiện Pháp (Sudhammā).

[Chú thích: Cuộc họp chư thiên do Janavasabha thuật lại trong DN 18:12.1 tuy giống ở nhiều điểm, nhưng diễn ra vào lúc bắt đầu mùa an cư, còn cuộc họp này diễn ra vào cuối mùa an cư. Đây không thể là mùa an cư cuối cùng của Đức Thế Tôn, vì lúc ấy Ngài đã ở xứ Vajji.]

Một hội chúng chư thiên đông đảo ngồi khắp chung quanh, và bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương.

Đại vương Dhataraṭṭha ngồi ở phương đông, quay mặt về phương tây, dẫn đầu chư thiên của mình;

đại vương Virūḷhaka ngồi ở phương nam, quay mặt về phương bắc, dẫn đầu chư thiên của mình;

đại vương Virūpakkha ngồi ở phương tây, quay mặt về phương đông, dẫn đầu chư thiên của mình;

đại vương Vessavaṇa ngồi ở phương bắc, quay mặt về phương nam, dẫn đầu chư thiên của mình.

Bạch Thế Tôn, khi toàn thể chư thiên Tam thập tam thiên cùng ngồi lại, tụ họp tại Hội trường Thiện Pháp, khi hội chúng chư thiên đông đảo ngồi khắp chung quanh và bốn vị đại vương ngồi ở bốn phương, thì chỗ ngồi của họ là như vậy;

sau đó mới đến chỗ ngồi của chúng con.

Bạch Thế Tôn, những chư thiên nào đã sống đời phạm hạnh dưới thời Đức Thế Tôn rồi vừa mới tái sinh vào cõi Tam thập tam thiên, thì họ vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn uy danh.

Bạch Thế Tôn, do đó chư thiên Tam thập tam thiên trở nên hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc:

"Thật vậy, thưa các vị, các hàng trời đang sung mãn, còn các hàng A-tu-la đang suy giảm!"

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, chúa tể chư thiên, khi biết được niềm hoan hỷ của chư thiên Tam thập tam thiên, đã tán thán bằng những bài kệ này:

"Chư thiên hoan hỷ thay,

Tam thập tam thiên cùng với vị chúa tể của mình;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp.

và khi thấy những chư thiên mới,

xinh đẹp và có uy danh,

những vị đã sống đời phạm hạnh

nơi bậc Thiện Thệ rồi đến đây.

Họ vượt trội những vị khác

về dung sắc, uy danh và tuổi thọ.

Các đệ tử xuất sắc

của bậc tuệ trí rộng lớn đã đạt sự thù thắng ở đây.

Thấy vậy, họ hoan hỷ,

Tam thập tam thiên cùng với vị chúa tể của mình;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp!"

Bạch Thế Tôn, do đó chư thiên Tam thập tam thiên càng hoan hỷ, vui mừng hơn nữa, khởi sinh hỷ và lạc:

"Thật vậy, thưa các vị, các hàng trời đang sung mãn, còn các hàng A-tu-la đang suy giảm!"

---

2. Tám lời tán thán chân thật

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, chúa tể chư thiên, khi biết được niềm hoan hỷ của chư thiên Tam thập tam thiên, bèn nói với chư thiên Tam thập tam thiên:

"Thưa chư vị, chư vị có muốn nghe tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn không?"

[Chú thích: Về cụm "lời tán thán chân thật" (yathābhucce vaṇṇe), xem DN 1:1.28.1.]

"Thưa ngài, chúng tôi muốn nghe tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn."

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, chúa tể chư thiên, trình bày cho chư thiên Tam thập tam thiên tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Bộ tám lời này không thấy ở chỗ nào khác. "Payirudāhāsi" là một từ chỉ gặp ở đây trong các văn bản sơ kỳ.]

Chư thiên Tam thập tam thiên nghĩ thế nào?

[Chú thích: Sakka dùng cùng một lối nói như Sanaṅkumāra trong DN 18:20.2.]

Đức Thế Tôn đã thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà đã thực hành như vậy vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Pháp ấy do Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng: thiết thực hiện tại, hiệu nghiệm tức thời, mời người đến xem, có thể đưa đến, được người trí tự mình nhận biết.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà thuyết giảng Pháp có thể đưa đến như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ: "Đây là thiện", "Đây là bất thiện."

[Chú thích: So sánh DN 18:25.1.]

Đức Thế Tôn cũng đã khéo chỉ rõ: "Đây là đáng chê, đây là không đáng chê, đây là nên thân cận, đây là không nên thân cận, đây là thấp kém, đây là cao quý, đây là có phần đen và phần trắng".

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà chỉ rõ như vậy các pháp thiện và bất thiện, đáng chê và không đáng chê, nên thân cận và không nên thân cận, thấp kém và cao quý, có phần đen và phần trắng, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử; Niết-bàn và con đường thực hành hòa vào nhau.

[Chú thích: Paṭipadā ở đây dùng ở thể công cụ.]

Ví như nước sông Gaṅgā hòa chảy vào và gặp nước sông Yamunā;

[Chú thích: Ý này dường như không xuất hiện ở chỗ nào khác theo đúng cách này; thông thường người ta nói con đường dẫn đến Niết-bàn giống như các dòng sông dẫn ra biển (SN 45.114:1.1).]

cũng đúng như vậy, con đường thực hành đưa đến Niết-bàn mà Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ cho các đệ tử hòa vào Niết-bàn.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà chỉ rõ như vậy con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, lợi lộc đã đến với Đức Thế Tôn, danh tiếng đã đến với Ngài, đến mức người ta tưởng rằng ngay cả giới vua chúa cũng phải say mê. Thế mà Đức Thế Tôn dùng vật thực với tâm không còn kiêu mạn.

[Chú thích: Mục này là duy nhất.]

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà dùng vật thực với tâm không còn kiêu mạn như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã có được những người bạn đồng hành: các vị hữu học đang tu tập và các vị đã tận lậu hoặc, đã sống xong đời phạm hạnh.

[Chú thích: Một mục duy nhất khác.]

Đức Thế Tôn không xua đuổi họ, mà sống chuyên tâm vào niềm vui nơi thanh vắng.

[Chú thích: Điều này thường đúng, nhưng trong một số trường hợp Đức Thế Tôn đã rời bỏ một hội chúng có hạnh kiểm xấu (MN 48), đuổi các tỳ-kheo hành xử sai (AN 8.10:2.2), hoặc thậm chí giải tán một hội chúng lớn (MN 67). "Niềm vui nơi thanh vắng" là ekārāmataṁ.]

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà chuyên tâm vào niềm vui nơi thanh vắng như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn nói sao làm vậy, làm sao nói vậy; Ngài nói sao làm vậy, làm sao nói vậy.

[Chú thích: Cũng có ở DN 29:29.5, AN 4.23:4.1 và Iti 112:5.1.]

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà thực hành đúng theo Pháp như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, ý nguyện về đời sống phạm hạnh căn bản đã hoàn tất.

[Chú thích: "Pariyositasaṅkappo" ("đã hoàn tất mọi điều mình muốn") là một từ đồng nghĩa với "paripuṇṇasaṅkappo" thông dụng hơn (MN 29:2.5).]

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, đã hoàn tất ý nguyện về đời sống phạm hạnh căn bản như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, đó là tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn mà Sakka, chúa tể chư thiên, đã trình bày cho chư thiên Tam thập tam thiên.

Bạch Thế Tôn, khi nghe tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn ấy, chư thiên Tam thập tam thiên càng hoan hỷ, vui mừng hơn nữa, khởi sinh hỷ và lạc.

Bạch Thế Tôn, trong số đó, một số chư thiên nói như vầy:

"Thưa chư vị, ước gì bốn vị Chánh đẳng giác xuất hiện trên đời và thuyết giảng Pháp đúng như Đức Thế Tôn!

Điều ấy sẽ là vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người!"

Một số chư thiên khác nói như vầy:

"Thôi, thưa chư vị, hãy gác chuyện bốn vị Chánh đẳng giác sang một bên. Ước gì ba vị Chánh đẳng giác xuất hiện trên đời và thuyết giảng Pháp đúng như Đức Thế Tôn!

Điều ấy sẽ là vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người!"

Một số chư thiên khác nói như vầy:

"Thôi, thưa chư vị, hãy gác chuyện ba vị Chánh đẳng giác sang một bên. Ước gì hai vị Chánh đẳng giác xuất hiện trên đời và thuyết giảng Pháp đúng như Đức Thế Tôn!

Điều ấy sẽ là vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người!"

Bạch Thế Tôn, khi họ nói như vậy, Sakka, chúa tể chư thiên, nói với chư thiên Tam thập tam thiên:

"Thưa chư vị, điều ấy không thể xảy ra, không có trường hợp nào, rằng trong một thế giới lại có hai bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác xuất hiện cùng một lúc, không trước không sau; điều ấy không hề có.

[Chú thích: Điều bất khả này cũng có trong AN 1.277:1.1 và MN 115:14.1. "Trong một thế giới" (ekissā lokadhātuyā): một lokadhātu bao gồm một thế giới đất liền với một mặt trăng và một mặt trời.]

Ước gì Đức Thế Tôn ấy ít bệnh, ít tật, và tồn tại lâu dài trong một thời gian dài!

[Chú thích: Việc cầu mong Đức Thế Tôn sống lâu không phổ biến, nhưng tình cảm ấy có xuất hiện trong cuộc trò chuyện giữa Sāriputta và Ānanda (SN 21.2:3.5).]

Điều ấy sẽ là vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người!"

Rồi bạch Thế Tôn, chư thiên Tam thập tam thiên, sau khi đã suy nghĩ và bàn bạc về việc mà họ ngồi tụ họp tại Hội trường Thiện Pháp, bèn nói lời khuyên bảo và chỉ dẫn cho bốn vị đại vương về việc ấy.

Bốn vị đại vương, sau khi được khuyên bảo, đứng tại chỗ ngồi của mình mà không rời đi.

Các vị vua được khuyên bảo,

đã tiếp nhận lời chỉ dẫn;

với tâm trong sáng và an tịnh,

họ đứng tại chỗ ngồi của mình.

Rồi bạch Thế Tôn, ở hướng bắc, một ánh sáng rực rỡ khởi lên, một hào quang xuất hiện, vượt qua cả uy thần của chư thiên.

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, chúa tể chư thiên, nói với chư thiên Tam thập tam thiên:

"Thưa chư vị, đúng như những điềm hiện ra, một ánh sáng rực rỡ khởi lên, một hào quang xuất hiện, thì Phạm thiên sắp xuất hiện.

Đây là điềm báo trước sự xuất hiện của Phạm thiên, tức là ánh sáng khởi lên và hào quang xuất hiện."

Đúng như những điềm hiện ra,

Phạm thiên sắp xuất hiện.

Đây là điềm của Phạm thiên:

ánh sáng mênh mông và lớn lao!

---

3. Về Sanaṅkumāra

Rồi bạch Thế Tôn, chư thiên Tam thập tam thiên ngồi xuống chỗ ngồi của mình:

"Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó."

Bốn vị đại vương cũng ngồi xuống chỗ ngồi của mình:

"Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó."

Nghe điều ấy, chư thiên Tam thập tam thiên đồng lòng nhất trí:

"Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó."

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên Tam thập tam thiên, ngài tự biến hiện ra một thân xác thô đặc rồi mới xuất hiện.

Bạch Thế Tôn, dung sắc tự nhiên của một Phạm thiên thì không thể nắm bắt được trong tầm mắt của chư thiên Tam thập tam thiên.

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên Tam thập tam thiên, ngài vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn uy danh,

bạch Thế Tôn, cũng như một pho tượng bằng vàng vượt trội hình dáng con người;

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên Tam thập tam thiên, ngài vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn uy danh.

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên Tam thập tam thiên, không một chư thiên nào trong hội chúng ấy đảnh lễ, đứng dậy hay mời ngài ngồi vào chỗ.

Tất cả đều im lặng, chắp tay, ngồi xếp bằng, nghĩ rằng:

"Vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra muốn ngồi chỗ của vị ấy, thì ngài sẽ ngồi xuống chỗ của vị chư thiên đó."

Bạch Thế Tôn, vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi xuống chỗ của vị ấy, thì vị chư thiên ấy được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý,

bạch Thế Tôn, cũng như một vị vua thuộc giai cấp vua chúa, đã làm lễ quán đảnh, vừa mới được trao vương quyền, thì được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý;

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi xuống chỗ của vị ấy, thì vị chư thiên ấy được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý.

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra, sau khi biết được niềm hoan hỷ của chư thiên Tam thập tam thiên, biến mất tại chỗ và tán thán bằng những bài kệ này:

"Chư thiên hoan hỷ thay,

Tam thập tam thiên cùng với vị chúa tể của mình;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp.

và khi thấy những chư thiên mới,

xinh đẹp và có uy danh,

những vị đã sống đời phạm hạnh

nơi bậc Thiện Thệ rồi đến đây.

Họ vượt trội những vị khác

về dung sắc, uy danh và tuổi thọ.

Các đệ tử xuất sắc

của bậc tuệ trí rộng lớn đã đạt sự thù thắng ở đây.

Thấy vậy, họ hoan hỷ,

Tam thập tam thiên cùng với vị chúa tể của mình;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp!"

Bạch Thế Tôn, đó là đề tài mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói.

Bạch Thế Tôn, trong khi Phạm thiên Sanaṅkumāra nói về đề tài ấy, giọng của ngài có tám phẩm chất: rõ ràng, dễ hiểu, êm ái, dễ nghe, trong trẻo, không tản mạn, sâu lắng và ngân vang.

Bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra làm cho hội chúng nào cũng hiểu được nhờ giọng nói của mình, mà âm thanh không vang ra ngoài hội chúng ấy.

Bạch Thế Tôn, ai có giọng nói hội đủ tám phẩm chất như vậy, thì được gọi là có "giọng Phạm thiên".

Rồi bạch Thế Tôn, chư thiên Tam thập tam thiên nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra:

"Lành thay, thưa Đại Phạm thiên! Sau khi suy xét điều này, chúng tôi hoan hỷ.

[Chú thích: "Sau khi suy xét" (saṅkhāya) được chú giải bằng "sau khi biết" (jānitvā). So sánh phần bàn về "sự phán xét" ở DN 1:1.3.1.]

Và có tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn do Sakka, chúa tể chư thiên, đã nói lên;

sau khi suy xét cả những lời ấy, chúng tôi cũng hoan hỷ."

---

4. Tám lời tán thán chân thật (tiếp)

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra nói với Sakka, chúa tể chư thiên:

"Lành thay, thưa chúa tể chư thiên! Mong rằng chúng tôi cũng được nghe tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn."

"Thưa vâng, thưa Đại Phạm thiên", Sakka, chúa tể chư thiên, đáp lời Phạm thiên Sanaṅkumāra, rồi trình bày tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn.

Ngài Đại Phạm thiên nghĩ thế nào?

Đức Thế Tôn đã thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà đã thực hành như vậy vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì sự tốt lành, vì hạnh phúc của trời và người, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Pháp ấy do Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng: thiết thực hiện tại, hiệu nghiệm tức thời, mời người đến xem, có thể đưa đến, được người trí tự mình nhận biết.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà thuyết giảng Pháp có thể đưa đến như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ: "Đây là thiện", "Đây là bất thiện", "Đây là đáng chê, đây là không đáng chê, đây là nên thân cận, đây là không nên thân cận, đây là thấp kém, đây là cao quý, đây là có phần đen và phần trắng."

Ngài là bậc đã chỉ rõ như vậy các pháp thiện và bất thiện, đáng chê và không đáng chê, nên thân cận và không nên thân cận, thấp kém và cao quý, có phần đen và phần trắng.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử; Niết-bàn và con đường thực hành hòa vào nhau.

Ví như nước sông Gaṅgā hòa chảy vào và gặp nước sông Yamunā;

cũng đúng như vậy, con đường thực hành đưa đến Niết-bàn mà Đức Thế Tôn đã khéo chỉ rõ cho các đệ tử hòa vào Niết-bàn.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà chỉ rõ như vậy con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, lợi lộc đã đến với Đức Thế Tôn, danh tiếng đã đến với Ngài, đến mức người ta tưởng rằng ngay cả giới vua chúa cũng phải say mê.

Đức Thế Tôn dùng vật thực với tâm không còn kiêu mạn.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà dùng vật thực với tâm không còn kiêu mạn như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã có được những người bạn đồng hành: các vị hữu học đang tu tập và các vị đã tận lậu hoặc, đã sống xong đời phạm hạnh; Ngài không xua đuổi họ, mà sống chuyên tâm vào niềm vui nơi thanh vắng.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà chuyên tâm vào niềm vui nơi thanh vắng như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn nói sao làm vậy, làm sao nói vậy;

nghĩa là Ngài nói sao làm vậy, làm sao nói vậy.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy mà thực hành đúng theo Pháp như vậy, ngoài Đức Thế Tôn.

Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, ý nguyện về đời sống phạm hạnh căn bản đã hoàn tất.

Đức Thế Tôn đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, đã hoàn tất ý nguyện về đời sống phạm hạnh căn bản.

Chúng tôi không thấy bậc Đạo sư nào, dù ở quá khứ hay hiện tại, hội đủ đức tính ấy, ngoài Đức Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, đó là tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn mà Sakka, chúa tể chư thiên, đã trình bày cho Phạm thiên Sanaṅkumāra.

Bạch Thế Tôn, khi nghe tám lời tán thán chân thật về Đức Thế Tôn ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc.

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra tự biến hiện một thân xác thô đặc, mang dáng vẻ của thanh niên Pañcasikha, và xuất hiện trước chư thiên Tam thập tam thiên.

Ngài vươn lên giữa hư không và ngồi xếp bằng trong không trung,

bạch Thế Tôn, cũng như một người mạnh khỏe có thể ngồi xếp bằng trên một chỗ ngồi đã được trải kỹ, hoặc trên một khoảng đất bằng phẳng;

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, Phạm thiên Sanaṅkumāra vươn lên giữa hư không, ngồi xếp bằng trong không trung, rồi nói với chư thiên Tam thập tam thiên:

---

5. Chuyện Điển Tôn

Chư thiên Tam thập tam thiên nghĩ thế nào? Đức Thế Tôn đã là bậc trí tuệ lớn từ bao lâu rồi?

Thuở xưa, này các vị, có một vị vua tên là Disampati.

[Chú thích: Disampati nghĩa là "chủ của các phương", tức vua của toàn bộ đất đai. Ông và câu chuyện của ông không thấy ở chỗ nào khác trong các văn bản sơ kỳ.]

Vua Disampati có một vị bà-la-môn tế sư tên là Điển Tôn.

[Chú thích: Điển Tôn (Govinda) nghĩa đen là "chủ của bầy bò". Chức tế sư (purohita) là chức cha truyền con nối, một người thông thạo lễ nghi và là cố vấn gắn với một gia tộc nhất định. Ở các gia tộc vua chúa, chức này có thể bị tranh giành gay gắt; sự gần gũi của vai trò ấy thể hiện ở chỗ người ta có thể gọi một gia tộc quý tộc theo dòng dõi vị tế sư của họ.]

Vua Disampati có một người con trai là thái tử tên Reṇu.

[Chú thích: Bài kinh này không nói rõ vương quốc của họ, nhưng Dīpavaṁsa iii 40 ghi Disampati và Reṇu là vua xứ Kāsi. Điều đó khớp với địa thế được mô tả trong bài kinh, với Kāsi ở trung tâm. Câu chuyện vì vậy kể về việc thiết lập các vương quốc bà-la-môn trên khắp Ấn Độ từ Kāsi.]

Vị bà-la-môn Điển Tôn có một người con trai là thanh niên tên Jotipāla.

[Chú thích: Jotipāla nghĩa là "người giữ ngọn lửa thiêng", tức người duy trì lễ thờ lửa của người Vệ-đà (xem DN 19:47.26). Có một Jotipāla khác vào thời Đức Thế Tôn Kassapa trong MN 81:6.2, và một vị khác nữa là người sáng lập tôn giáo trong quá khứ (AN 6.54:18.1, AN 7.73:2.5). Dù tên này phổ biến trong tiếng Pali, nó dường như không xuất hiện trong các nguồn tiếng Phạn, và vì chỉ gặp trong các ngữ cảnh huyền thoại, có lẽ đây là một biệt danh nghề nghiệp.]

Như vậy, thái tử Reṇu, thanh niên Jotipāla và sáu vị vương tộc khác, tám người ấy trở thành bạn của nhau.

Rồi này các vị, qua một thời gian, vị bà-la-môn Điển Tôn qua đời.

Khi bà-la-môn Điển Tôn qua đời, vua Disampati than khóc:

"Thật vậy, này các vị, đúng vào lúc chúng ta đã giao phó mọi công việc cho bà-la-môn Điển Tôn và đang vui hưởng năm thứ dục lạc, đầy đủ và trọn vẹn, thì bà-la-môn Điển Tôn qua đời!"

[Chú thích: Có vẻ như điều vua bận tâm không phải là cái chết của người bạn, mà là việc ông không còn được buông thả theo ý mình nữa.]

Khi vua nói như vậy, thái tử Reṇu nói với vua Disampati:

"Thưa đại vương, xin đại vương đừng than khóc quá nhiều vì bà-la-môn Điển Tôn qua đời.

Thưa đại vương, bà-la-môn Điển Tôn có một người con trai tên Jotipāla, thông minh hơn cha và sáng suốt hơn cha trong việc nhận ra điều lợi ích;

những công việc mà cha cậu ấy đã quản lý, cũng nên giao cho thanh niên Jotipāla quản lý."

"Có thật vậy không, thái tử?"

"Thật vậy, thưa đại vương."

---

6. Chuyện Đại Điển Tôn

Rồi này các vị, vua Disampati gọi một người lại:

"Này anh kia, anh hãy đến chỗ thanh niên Jotipāla; đến rồi, hãy nói với thanh niên Jotipāla như vầy:

'Kính chào ngài Jotipāla, vua Disampati cho mời ngài Jotipāla; vua Disampati muốn gặp ngài Jotipāla.'"

"Thưa vâng, đại vương", người ấy vâng lời vua Disampati, rồi đi đến chỗ thanh niên Jotipāla; đến rồi, nói với thanh niên Jotipāla như vầy:

"Kính chào ngài Jotipāla, vua Disampati cho mời ngài Jotipāla; vua Disampati muốn gặp ngài Jotipāla."

"Thưa vâng, thưa ngài", thanh niên Jotipāla vâng lời người ấy, rồi đi đến chỗ vua Disampati; đến rồi, chào hỏi vua Disampati;

sau khi chào hỏi và nói những lời thân thiện, cậu ngồi xuống một bên. Khi thanh niên Jotipāla đã ngồi một bên, vua Disampati nói với cậu:

"Xin ngài Jotipāla hãy đảm nhận việc quản lý cho ta, xin ngài Jotipāla đừng khước từ lời đề nghị ấy.

Ta sẽ đặt ngài vào chỗ của cha ngài, và làm lễ quán đảnh cho ngài vào chức Điển Tôn."

[Chú thích: Điều này cho thấy Điển Tôn (Govinda) là một chức vị chứ không phải tên riêng.]

"Thưa vâng, thưa ngài", thanh niên Jotipāla vâng lời vua Disampati.

Rồi này các vị, vua Disampati làm lễ quán đảnh cho thanh niên Jotipāla vào chức Điển Tôn, và đặt cậu vào chỗ của cha.

Sau khi được quán đảnh và được đặt vào chỗ của cha trong chức Điển Tôn, thanh niên Jotipāla quản lý những công việc mà cha cậu đã quản lý, và cả những công việc mà cha cậu chưa từng quản lý;

[Chú thích: Theo cách đọc của bản Mahāsaṅgīti thay vì bản PTS (nānusāsi và nānusāsati). Ngữ cảnh dường như đòi hỏi rằng cậu làm nhiều hơn cha mình.]

cậu tổ chức những công việc mà cha cậu đã tổ chức, và cả những công việc mà cha cậu chưa từng tổ chức.

Rồi người ta nói về cậu như vầy:

"Thật vậy, này các vị, vị bà-la-môn ấy đúng là Điển Tôn; thật vậy, này các vị, vị bà-la-môn ấy đúng là Đại Điển Tôn!"

Chính vì lý do ấy, này các vị, thanh niên Jotipāla được mọi người gọi là Điển Tôn và Đại Điển Tôn.

---

6.1. Chia đất nước

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ sáu vị quý tộc ấy và nói với họ:

"Vua Disampati nay đã già, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường, đã đến cuối tuổi thọ. Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Có thể lắm rằng khi vua Disampati qua đời, những người lập vua sẽ tôn thái tử Reṇu lên làm vua.

Hãy đến, thưa các vị, hãy đi đến chỗ thái tử Reṇu, rồi nói với thái tử Reṇu như sau:

'Thưa ngài Reṇu, chúng tôi là bạn của ngài, thân thiết, yêu mến, không hề trái ý ngài. Ngài vui điều gì, chúng tôi vui điều ấy; ngài khổ điều gì, chúng tôi khổ điều ấy.

Vua Disampati nay đã già, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường, đã đến cuối tuổi thọ. Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Có thể lắm rằng khi vua Disampati qua đời, những người lập vua sẽ tôn ngài Reṇu lên làm vua.

Nếu ngài Reṇu được ngôi vua, xin hãy chia sẻ vương quốc với chúng tôi.'"

"Thưa vâng, thưa ngài," sáu vị quý tộc ấy đáp lời vị bà-la-môn Đại Điển Tôn. Rồi họ đi đến chỗ thái tử Reṇu và nói với thái tử:

"Thưa ngài Reṇu, chúng tôi là bạn của ngài, thân thiết, yêu mến, không hề trái ý ngài.

Ngài vui điều gì, chúng tôi vui điều ấy; ngài khổ điều gì, chúng tôi khổ điều ấy.

Vua Disampati nay đã già, tuổi cao, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường, đã đến cuối tuổi thọ. Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Có thể lắm rằng khi vua Disampati qua đời, những người lập vua sẽ tôn ngài Reṇu lên làm vua.

Nếu ngài Reṇu được ngôi vua, xin hãy chia sẻ vương quốc với chúng tôi."

Thái tử đáp: "Trong cõi tôi cai trị, còn ai khác đáng được hưởng phúc, nếu không phải các vị?"

[Chú thích: Bản dịch theo cách đọc "sukhaṁ edheyyātha" của bản PTS.]

"Nếu tôi được ngôi vua, tôi sẽ chia sẻ vương quốc với các vị."

Rồi ngày đêm trôi qua, vua Disampati qua đời.

Khi vua Disampati qua đời, những người lập vua tôn thái tử Reṇu lên làm vua.

Sau khi được tôn lên ngôi, vua Reṇu vui hưởng, có đủ năm thứ dục lạc.

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ sáu vị quý tộc ấy và nói với họ:

"Vua Disampati đã qua đời.

Vua Reṇu đã được tôn lên ngôi, và đang vui hưởng, có đủ năm thứ dục lạc.

Ai mà biết được dục lạc làm người ta say đắm đến đâu?

Hãy đến, thưa các vị, hãy đi đến chỗ vua Reṇu, rồi nói với vua Reṇu như sau:

'Thưa ngài, vua Disampati đã qua đời, ngài Reṇu đã được tôn lên ngôi vua. Ngài có nhớ điều mình đã nói không?'"

"Thưa vâng, thưa ngài," sáu vị quý tộc ấy đáp lời vị bà-la-môn Đại Điển Tôn. Rồi họ đi đến chỗ vua Reṇu và nói với vua:

"Thưa ngài, vua Disampati đã qua đời, ngài Reṇu đã được tôn lên ngôi vua. Ngài có nhớ điều mình đã nói không?"

"Tôi nhớ, thưa các vị.

Ai có thể chia vùng đất lớn này thành bảy phần bằng nhau, khéo phân định, phía bắc rộng, phía nam hẹp như mũi xe?"

[Chú thích: "Mũi xe" (sakaṭamukha) được làm rõ khi so với các bản song song: T 8 và DA 3 cũng tả đất ấy trong rộng ngoài hẹp như hình chiếc xe, còn Mahāvastu cũng xác nhận nghĩa này. Điều đó cho thấy người xưa đã biết hình dạng tiểu lục địa Ấn Độ; về sau kinh nói mỗi vương quốc cũng có hình mũi xe, giống như toàn cõi Ấn Độ.]

"Còn ai khác có thể làm được, thưa ngài, nếu không phải vị bà-la-môn Đại Điển Tôn?"

Rồi vua Reṇu gọi một người lại và bảo:

"Này anh, anh hãy đi đến chỗ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn, rồi nói với vị bà-la-môn Đại Điển Tôn rằng:

'Thưa ngài, vua Reṇu cho mời ngài.'"

"Thưa vâng, tâu đại vương," người ấy đáp lời vua Reṇu, rồi đi đến chỗ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói với ông:

"Thưa ngài, vua Reṇu cho mời ngài."

"Thưa vâng, thưa ngài," vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đáp lời người ấy, rồi đi đến chỗ vua Reṇu. Đến nơi, ông cùng vua Reṇu chào hỏi nhau.

Sau khi chào hỏi và nói những lời thăm hỏi thân thiện, ông ngồi xuống một bên. Vua Reṇu bèn nói với vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đang ngồi một bên:

"Hãy đến, Điển Tôn, hãy chia vùng đất lớn này thành bảy phần bằng nhau, khéo phân định, phía bắc rộng, phía nam hẹp như mũi xe."

"Thưa vâng, thưa ngài," vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đáp lời vua Reṇu, rồi chia vùng đất lớn ấy thành bảy phần bằng nhau, khéo phân định, phía bắc rộng, phía nam hẹp như mũi xe.

Ông sắp đặt tất cả các phần đất ấy thành hình mũi xe.

[Chú thích: Cả Rhys Davids lẫn Walshe đều không dịch câu này, nhưng chú giải bàn rất kỹ: sáu vương quốc được xếp quanh vương quốc của Reṇu ở giữa, như một cái lọng.]

Ở giữa là xứ sở của vua Reṇu.

[Chú thích: Các kệ kể các cõi bắt đầu từ Kaliṅga ở phía đông, nơi mặt trời mọc, rồi đi theo chiều kim đồng hồ cho đến khi vòng tròn khép lại ở Aṅga, giáp biên giới Kaliṅga. Vì thế trung tâm ban đầu có lẽ là nơi cuối danh sách, Kāsi, một nơi thật sự nằm ở giữa về địa lý.]

Dantapura của người Kaliṅga;

[Chú thích: Kaliṅga là một vương quốc ven biển ở vùng nay là Odisha và Andhra Pradesh; chưa ai thống nhất được vị trí chính xác của Dantapura.]

Potana của người Assaka;

[Chú thích: Assaka trải từ biên giới phía tây của Kaliṅga vào sâu trong nội địa; Potana nay là Bodhan ở bang Telangana.]

Māhissatī của người Avanti;

[Chú thích: "Mahesaya" trong các bản Pali là cách viết khác của "Māhissatī"; Mahāvastu ghi là "Māhiṣmatī". Thành này ở Madhya Pradesh ngày nay, bên bờ sông Narmada, có lẽ là Maheshwar ngày nay.]

Roruka của người Sovīra;

[Chú thích: Sovīra nằm ở hạ lưu sông Indus, còn Roruka được đồng nhất với Rohri ngày nay ở tỉnh Sindh, Pakistan. Khó tin rằng họ tiếp nhận văn hoá Aryan từ Kāsi.]

Mithilā của người Videha;

[Chú thích: Mithilā là kinh đô của Videha, ở đông bắc liên bang Vajji, nép mình dưới chân dãy Himalaya. Trước thời Đức Thế Tôn, đây là một vương quốc hùng mạnh; vua Janaka của nước này xuất hiện nổi bật trong các Upaniṣad sơ kỳ, nhưng về sau nước này suy yếu và hiếm khi được nhắc trong các kinh.]

Campā được dựng lên cho người Aṅga;

[Chú thích: Campā nay là Champapuri gần Bhagalpur, bang Bihar, không xa Tây Bengal. Aṅga nằm giữa sông Chandan ở phía tây và đồi Rajmahal ở phía đông; trước thời Đức Thế Tôn, nước này từng mở rộng ra biển ở đông nam và tới Magadha ở phía tây, rồi bị đẩy lùi và thuộc quyền Magadha.]

và Bārāṇasī của người Kāsi;

[Chú thích: Varanasi, một trong những thành phố cổ nhất thế giới, là kinh đô của vương quốc Kāsī. Nó mất địa vị vương quốc độc lập không lâu trước thời Đức Thế Tôn, khi bị Kosala thôn tính; di chỉ khảo cổ ở đây có niên đại có lẽ từ 1200 TCN, và thành phố làm kinh đô có lẽ từ 800 TCN.]

những thành ấy do Điển Tôn cho xây dựng.

Rồi sáu vị quý tộc ấy hoan hỷ với phần của mình, tâm nguyện đã tròn đầy:

"Điều chúng tôi ước muốn, điều chúng tôi mong mỏi, điều chúng tôi để tâm, điều chúng tôi khát khao, nay chúng tôi đã được đúng như vậy."

Sattabhū và Brahmadatta,

[Chú thích: Tên các vị vua quý tộc, phần lớn khó đối chiếu từ nguồn khác, được kê trong một bài kệ chèn vào đột ngột. Các bản song song trong Mahāvastu và DA 3 thiếu danh sách này, còn T 8 dường như có cùng danh sách cùng thứ tự, chỉ khác là Reṇu đứng đầu. Rhys Davids đề nghị gán mỗi tên cho một vương quốc theo thứ tự ấy; cách này đúng với bốn tên đầu nhưng hỏng với Reṇu, người thuộc Kāsi chứ không phải Videha.]

Vessabhū và Bharata,

[Chú thích: "Bharata" là tên một vị vua, còn tập thể họ được gọi là "Bhārata". Ja 424, khi dẫn kinh này, coi Bharata là vua của Sovīra.]

Reṇu và hai vị Dhataraṭṭha:

đó là bảy vị Bhārata.

[Chú thích: Ở đây "bhāratā" nghĩa là "các vua cõi Ấn Độ", hoặc nếu đọc cùng các kệ trước thì là "các vương quốc cõi Ấn Độ". Xứ Ấn được gọi là Bhārata theo truyền thuyết về vua Bharata ở Hastināpura, người sáng lập vương triều Mặt trăng và là tổ phụ của các bộ tộc trong Mahābhārata.]

Phần tụng đọc thứ nhất đã xong.

---

6.2. Tiếng lành đồn xa

Rồi sáu vị quý tộc ấy đi đến chỗ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói với ông:

"Thưa ngài Điển Tôn, ngài là bạn của vua Reṇu, thân thiết, yêu mến, không hề trái ý vua.

Cũng vậy, thưa ngài, ngài cũng là bạn của chúng tôi, thân thiết, yêu mến, không hề trái ý chúng tôi. Xin ngài hãy chỉ bảo chúng tôi.

Xin ngài đừng chối từ việc chỉ bảo chúng tôi."

"Thưa vâng, thưa các vị," vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đáp lời sáu vị quý tộc ấy.

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn quản lý việc nước cho bảy vị vua quý tộc đã được quán đảnh; ông dạy bảy vị bà-la-môn giàu có và bảy trăm người đã hoàn tất lễ tắm tịnh tụng các bài kệ.

Sau một thời gian, tiếng lành về vị bà-la-môn Đại Điển Tôn lan xa như sau:

"Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên! Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn bàn luận, trò chuyện, đàm đạo với Phạm thiên!"

[Chú thích: Trong giới tu hành, những tin đồn như vậy lan nhanh như lửa cháy giữa mùa hè nước Úc.]

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn nghĩ:

Tiếng lành về tôi đã lan xa như sau:

"Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên."

Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên.

Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

"Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên."

[Chú thích: Các vị thầy bà-la-môn xưa được viện dẫn để biện minh cho mùa an cư của người tu Phật. Lòng bi là một trong các "thiền của Phạm thiên" (brahmavihāra); thường kinh nói về các tầng thiền-na và về thiền bi, nhưng ý niệm "thiền-na về lòng bi" chỉ có trong bài kinh này.]

Hay là tôi hãy ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ vua Reṇu và nói với vua:

"Thưa ngài, tiếng lành về tôi đã lan xa như sau:

'Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Nhưng thưa ngài, tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên.

Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

'Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Thưa ngài, tôi muốn ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

Xin đừng ai đến gần tôi, trừ một người mang cơm đến cho tôi."

"Điển Tôn cứ làm lúc nào ngài thấy thuận tiện."

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ sáu vị quý tộc ấy và nói với họ:

"Thưa các vị, tiếng lành về tôi đã lan xa như sau:

'Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Nhưng thưa các vị, tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên.

Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

'Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Thưa các vị, tôi muốn ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

Xin đừng ai đến gần tôi, trừ một người mang cơm đến cho tôi."

"Điển Tôn cứ làm lúc nào ngài thấy thuận tiện."

Ông cũng đi đến chỗ bảy vị bà-la-môn giàu có và bảy trăm người đã hoàn tất lễ tắm tịnh, rồi nói với họ:

"Thưa các vị, tiếng lành về tôi đã lan xa như sau:

'Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Nhưng thưa các vị, tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên.

Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

'Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Vậy thì, thưa các vị, hãy tụng lại các bài kệ thật kỹ theo như đã nghe và đã học thuộc; và hãy dạy nhau tụng các bài kệ ấy.

Tôi muốn ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

Xin đừng ai đến gần tôi, trừ một người mang cơm đến cho tôi."

"Điển Tôn cứ làm lúc nào ngài thấy thuận tiện."

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ bốn mươi người vợ ngang hàng của mình và nói với họ:

"Thưa các bà, tiếng lành về tôi đã lan xa như sau:

'Vị bà-la-môn Đại Điển Tôn thấy tận mặt Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Nhưng thưa các bà, tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên.

Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

'Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Thưa các bà, tôi muốn ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

Xin đừng ai đến gần tôi, trừ một người mang cơm đến cho tôi."

"Điển Tôn cứ làm lúc nào ngài thấy thuận tiện."

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn cho xây một ngôi nhà hội mới ở phía đông thành, rồi ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi.

[Chú thích: So với MN 51:10.3, nơi cùng một kiểu kiến trúc ấy là chỗ dâng lễ tế.]

Không ai đến gần ông, trừ một người mang cơm đến cho ông.

Nhưng khi bốn tháng đã qua, vị bà-la-môn Đại Điển Tôn khởi lên nỗi bất mãn và lo lắng:

"Tôi có nghe các bà-la-môn xưa, những vị già cả, tuổi cao, thầy của các thầy, nói rằng:

'Ai ẩn cư suốt bốn tháng mùa mưa, tu thiền-na về lòng bi, người ấy thấy Phạm thiên, bàn luận với Phạm thiên, trò chuyện với Phạm thiên, đàm đạo với Phạm thiên.'

Nhưng tôi không thấy Phạm thiên, không bàn luận với Phạm thiên, không trò chuyện với Phạm thiên, không đàm đạo với Phạm thiên."

---

6.3. Bàn luận với vị Phạm thiên

Rồi Phạm thiên Sanaṅkumāra, biết được dòng suy nghĩ trong tâm của vị bà-la-môn Đại Điển Tôn, liền biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt ông, nhanh như một người khoẻ mạnh co duỗi cánh tay.

Bấy giờ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn khởi lên sợ hãi, run rẩy, lông tóc dựng đứng, vì ông chưa từng thấy một hình sắc như vậy.

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn, kinh sợ, hoảng hốt, lông tóc dựng đứng, cất lời nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra bằng kệ:

"Có dung sắc, danh vọng, uy nghi,

Ngài là ai vậy, thưa bậc tôn quý?

Chúng tôi không biết nên hỏi Ngài:

làm sao chúng tôi biết được Ngài?"

"Ở cõi Phạm thiên, người ta biết ta

là Kumāra, bậc Thường hằng;

tất cả chư thiên đều biết ta như vậy,

này Điển Tôn, hãy biết ta như vậy."

"Chỗ ngồi, nước, nước rửa chân,

và bánh ngọt, là lễ vật dâng Phạm thiên.

Chúng tôi xin thưa với bậc tôn quý:

xin Ngài hãy nhận lễ vật đón tiếp của chúng tôi."

"Ta nhận lễ vật đón tiếp của ông,

này Điển Tôn, điều ông vừa nói;

vì lợi ích trong đời này,

và vì hạnh phúc ở đời sau,

Ta đã cho ông cơ hội, hãy hỏi đi,

bất cứ điều gì ông khát khao."

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn nghĩ:

Phạm thiên Sanaṅkumāra đã cho tôi cơ hội.

Vậy tôi nên hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra về lợi ích trong đời này, hay về lợi ích ở đời sau?

Rồi ông nghĩ:

Tôi đã quen với những lợi ích trong đời này, và người khác cũng hỏi tôi về lợi ích trong đời này.

Hay là tôi hãy hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra về lợi ích thuộc đời sau?

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn cất lời nói với Phạm thiên Sanaṅkumāra bằng kệ:

"Tôi hỏi Phạm thiên Sanaṅkumāra,

bậc hết nghi ngờ, về điều tôi còn nghi ngờ, về những điều người ta học được từ người khác;

đứng trên gì, tu học điều gì,

mà người phàm đạt được cõi Phạm thiên bất tử?"

[Chú thích: "Bất tử" là theo quan điểm bà-la-môn; theo quan điểm của người tu Phật, cõi ấy vẫn nằm trong vòng luân hồi.]

"Từ bỏ cái của ta giữa loài người, thưa bà-la-môn,

[Chú thích: "Brahme" là cách gọi thông thường để gọi Phạm thiên, nhưng trong kệ đôi khi lại dùng để gọi một bà-la-môn, như ở Snp 5.1:7.3 và Snp 5.19:3.4.]

sống một mình, tâm hướng về lòng bi,

không còn mùi hôi, xa lìa việc ái dục;

đứng trên đó, tu học điều đó,

người phàm đạt được cõi Phạm thiên bất tử."

"Thưa ngài, tôi hiểu 'từ bỏ cái của ta' là thế này.

[Chú thích: Các yếu tố này được giải thích như bản tóm lược của con đường tu tập tuần tự.]

Ở đây, có người từ bỏ một đống của cải nhỏ hay lớn, từ bỏ một vòng thân quyến nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà-sa, rồi xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Đó là cách tôi hiểu 'từ bỏ cái của ta'.

Thưa ngài, tôi hiểu 'sống một mình' là thế này.

[Chú thích: "Sống một mình" (ekodibhūta, thường là ekodibhāva) bình thường mô tả thiền sâu và là một phần công thức của tầng thiền-na thứ hai. Ở đây, từ này được giải thích tương đương với "viễn ly" (viveka).]

Ở đây, có người lui tới một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng rậm, nơi trống trải, đống rơm.

Đó là cách tôi hiểu 'sống một mình'.

Thưa ngài, tôi hiểu 'tâm hướng về lòng bi' là thế này.

Ở đây, có người lấy tâm câu hữu với lòng bi rải khắp một phương và sống như vậy; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả chúng sinh, người ấy rải khắp toàn thế giới bằng tâm câu hữu với lòng bi, một tâm rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý, và sống như vậy.

Đó là cách tôi hiểu 'tâm hướng về lòng bi'.

Nhưng thưa ngài, tôi không hiểu điều ngài nói về 'mùi hôi'."

[Chú thích: "Mùi hôi" (āmagandha) chỉ mùi của sự hư hoại hay đồi bại về đạo đức, như ở AN 3.128 và Snp 2.2.]

"Những mùi hôi nào giữa loài người, thưa Phạm thiên,

tôi không biết, xin ngài nói cho rõ, hỡi bậc trí;

bị bọc trong gì mà chúng sinh bốc mùi,

phải sa vào đường dữ, bị chặn mất cõi Phạm thiên?"

"Sân hận, nói dối, lừa gạt và phản trắc,

keo kiệt, ngã mạn, ganh tị,

tham muốn, thèm khát, làm hại người khác,

[Chú thích: "Tham muốn" là icchā; bản PTS đọc là vicikicchā ("nghi ngờ"), nhưng cách đọc ấy chắc chắn sai, vì chú giải giải thích từ này là "tham ái" (taṇhā).]

tham lam, sân hận, kiêu mạn và si mê;

những ai bị trói vào các điều ấy thì không sạch mùi hôi,

họ phải sa vào đường dữ, bị chặn mất cõi Phạm thiên."

"Theo cách tôi hiểu điều ngài nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

[Chú thích: "Dễ dẹp sạch" (sunimmadaya) là cách dùng chỉ có trong đoạn này.]

Thưa ngài, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Điển Tôn cứ làm lúc nào ngài thấy thuận tiện."

---

6.4. Báo tin cho vua Reṇu

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ vua Reṇu và nói với vua:

"Thưa ngài, nay xin ngài hãy tìm một vị tế sư khác để quản lý việc nước thay ngài.

Thưa ngài, tôi muốn xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa ngài, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Tôi báo tin cho vua,

Reṇu, vị chúa tể cõi đất:

xin ngài hãy tự lo việc nước,

tôi không còn thích chức tế sư nữa."

"Nếu ngài thiếu dục lạc nào,

tôi sẽ bù đắp cho ngài;

ai làm hại ngài, tôi sẽ ngăn chặn,

vì tôi nắm cõi đất và quân đội;

ngài là cha, tôi là con,

[Chú thích: Như đã nêu trong chú thích ở DN 16:5.19.2, các dòng vua chúa thường lấy tên dòng dõi của vị tế sư trong lễ quán đảnh.]

Điển Tôn, xin đừng bỏ chúng tôi."

"Tôi không thiếu dục lạc nào,

không ai làm hại tôi;

tôi đã nghe tiếng của một vị không phải người,

nên tôi không còn thích đời sống trong nhà."

"Vị không phải người ấy hình dáng thế nào?

Người ấy đã nói gì với ngài,

mà khi nghe xong ngài lại bỏ

nhà cửa và tất cả chúng tôi?"

"Trước khi vào an cư,

tôi chỉ muốn dâng lễ tế;

ngọn lửa thiêng đã được đốt lên,

rải cỏ kusa chung quanh.

Rồi Phạm thiên hiện ra với tôi,

từ cõi Phạm thiên, bậc Thường hằng;

Ngài đã giải đáp câu hỏi của tôi,

nghe xong tôi không còn thích đời sống trong nhà."

"Tôi tin lời ngài, thưa Điển Tôn,

điều ngài vừa nói;

đã nghe tiếng của vị không phải người,

ngài còn làm gì khác được?

Chúng tôi sẽ theo gương ngài,

Điển Tôn, xin hãy làm bậc thầy của chúng tôi;

như viên ngọc veḷuriya,

không tì vết, trong sáng, đẹp đẽ,

chúng tôi sẽ sống thanh tịnh như vậy,

theo lời dạy của Điển Tôn."

"Nếu Điển Tôn xuất gia từ nhà ra sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Ngài đi về đâu, chúng tôi sẽ đi về đó."

---

6.5. Báo tin cho sáu vị quý tộc

Rồi vị bà-la-môn Đại Điển Tôn đi đến chỗ sáu vị quý tộc ấy và nói với họ:

"Thưa các vị, nay xin các vị hãy tìm một vị tế sư khác để quản lý việc nước cho các vị.

Thưa các vị, tôi muốn xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

Rồi sáu vị quý tộc ấy lui ra một bên và bàn tính như sau:

"Những vị bà-la-môn này vốn tham của cải.

Hay là chúng ta hãy tặng của cải cho vị bà-la-môn Đại Điển Tôn?"

[Chú thích: Đây là chỗ hiếm hoi dùng động từ sikkhati với nghĩa "ban tặng, dâng cho".]

Họ đi đến chỗ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói:

"Thưa ngài, trong bảy vương quốc này có rất nhiều của cải. Ngài cần bao nhiêu, chúng tôi sẽ mang đến cho ngài bấy nhiêu."

"Thôi đi, thưa các vị. Tôi cũng đã có rất nhiều của cải, nhờ ơn các vị.

Tôi sẽ từ bỏ tất cả và xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

Rồi sáu vị quý tộc ấy lui ra một bên và bàn tính như sau:

"Những vị bà-la-môn này vốn ham mê nữ sắc.

Hay là chúng ta hãy tặng phụ nữ cho vị bà-la-môn Đại Điển Tôn?"

Họ đi đến chỗ vị bà-la-môn Đại Điển Tôn và nói:

"Thưa ngài, trong bảy vương quốc này có rất nhiều phụ nữ. Ngài cần bao nhiêu, chúng tôi sẽ mang đến cho ngài bấy nhiêu."

"Thôi đi, thưa các vị. Tôi đã có bốn mươi người vợ ngang hàng.

Tôi sẽ từ bỏ tất cả họ và xuất gia từ nhà ra sống không nhà.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Nếu Điển Tôn xuất gia từ nhà ra sống không nhà, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Nếu các vị từ bỏ dục lạc,

thứ mà người phàm thường bám víu,

hãy nỗ lực, hãy vững mạnh,

thành tựu bằng sức mạnh của nhẫn nại.

Đây là con đường thẳng,

đây là con đường tối thượng;

giáo pháp chân thật, được người lành hộ giữ,

[Chú thích: "Giáo pháp chân thật" (saddhamma) thường dùng để chỉ giáo pháp của Đức Thế Tôn.]

dẫn đến tái sinh cõi Phạm thiên."

[Chú thích: "Dẫn đến tái sinh cõi Phạm thiên" (brahmalokūpapattiyā), cũng như giáo pháp của Āḷāra Kālāma, dựa trên các tầng thiền vô sắc còn vi tế hơn, dẫn đến tái sinh vào cõi Vô sở hữu xứ (MN 36:14.14).]

"Vậy thì, thưa Điển Tôn, xin hãy chờ bảy năm.

Sau bảy năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Thưa các vị, bảy năm là quá lâu. Tôi không thể chờ các vị bảy năm.

Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Đời sau là nơi phải đi tới. Phải suy xét mà tỉnh thức, phải làm điều lành, phải sống đời sống phạm hạnh; người đã sinh thì không có chuyện không chết.

[Chú thích: Câu này nhắc lại lời của ẩn sĩ Araka thời xưa ở AN 7.74:2.2, người nói rằng mạng sống mong manh như giọt sương.]

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Vậy thì, thưa Điển Tôn, xin hãy chờ sáu năm. Sau sáu năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ năm năm. Sau năm năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ bốn năm. Sau bốn năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ ba năm. Sau ba năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ hai năm. Sau hai năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ một năm. Sau một năm, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Thưa các vị, một năm là quá lâu. Tôi không thể chờ các vị một năm.

Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Đời sau là nơi phải đi tới. Phải suy xét mà tỉnh thức, phải làm điều lành, phải sống đời sống phạm hạnh; người đã sinh thì không có chuyện không chết.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Vậy thì, thưa Điển Tôn, xin hãy chờ bảy tháng. Sau bảy tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Thưa các vị, bảy tháng là quá lâu. Tôi không thể chờ các vị bảy tháng.

Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Đời sau là nơi phải đi tới. Phải suy xét mà tỉnh thức, phải làm điều lành, phải sống đời sống phạm hạnh; người đã sinh thì không có chuyện không chết.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Vậy thì, thưa Điển Tôn, xin hãy chờ sáu tháng. Sau sáu tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ năm tháng. Sau năm tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ bốn tháng. Sau bốn tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ ba tháng. Sau ba tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ hai tháng. Sau hai tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ một tháng. Sau một tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó.

Xin hãy chờ nửa tháng. Sau nửa tháng, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Thưa các vị, nửa tháng là quá lâu. Tôi không thể chờ các vị nửa tháng.

Ai mà biết được mạng sống của người ta?

Đời sau là nơi phải đi tới. Phải suy xét mà tỉnh thức, phải làm điều lành, phải sống đời sống phạm hạnh; người đã sinh thì không có chuyện không chết.

Theo như tôi đã nghe Phạm thiên nói về mùi hôi, thì những mùi ấy thật khó dẹp sạch khi còn sống trong nhà.

Thưa các vị, tôi sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà."

"Vậy thì, thưa Điển Tôn, xin hãy chờ một tuần, để chúng tôi dạy con trai và anh em mình cách trị nước. Sau một tuần, chúng tôi cũng sẽ xuất gia từ nhà ra sống không nhà. Ngài đi đâu, chúng tôi đi đó."

"Thưa các vị, một tuần không lâu. Tôi sẽ chờ các vị một tuần."

---

6.6. Báo tin cho các bà-la-môn

Rồi Đại Điển Tôn, vị bà-la-môn ấy, đi đến chỗ bảy vị bà-la-môn giàu có và bảy trăm vị đã tắm gội thanh tịnh; đến rồi, ông nói với bảy vị bà-la-môn giàu có và bảy trăm vị đã tắm gội thanh tịnh rằng:

"Thưa các vị, nay các vị hãy tìm cho mình một vị thầy khác, người sẽ dạy các vị tụng đọc những bài thánh ca.

Tôi muốn xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Như tôi đã nghe vị Phạm Thiên nói về sự ô uế, thì những điều ấy thật khó gột sạch cho người còn sống trong nhà,

nên tôi sẽ xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà."

"Xin ngài Đại Điển Tôn chớ rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia.

Thưa ngài, đời sống xuất gia thì ít quyền thế và ít lợi lộc;

còn đời sống bà-la-môn thì nhiều quyền thế và nhiều lợi lộc."

"Các vị chớ nói như vậy, rằng: 'Đời sống xuất gia thì ít quyền thế và ít lợi lộc; còn đời sống bà-la-môn thì nhiều quyền thế và nhiều lợi lộc.'

Ngoài tôi ra, còn ai có quyền thế hơn, có lợi lộc nhiều hơn?

Bởi hiện nay, đối với các vị vua, tôi như một vị vua; đối với các bà-la-môn, tôi như một vị Phạm Thiên; đối với các gia chủ, tôi như một vị thần.

Tôi sẽ từ bỏ tất cả những điều ấy mà xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Như tôi đã nghe vị Phạm Thiên nói về sự ô uế, thì những điều ấy thật khó gột sạch cho người còn sống trong nhà,

nên tôi sẽ xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà."

"Nếu ngài Đại Điển Tôn xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, thì chúng tôi cũng sẽ xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà; ngài đi về đâu, chúng tôi cũng đi về đó."

---

6.7. Báo tin cho các bà vợ

Rồi Đại Điển Tôn đi đến chỗ bốn mươi bà vợ ngang hàng của mình; đến rồi, ông nói với bốn mươi bà vợ ấy rằng:

"Thưa các bà, bà nào muốn thì hãy trở về với gia đình thân tộc của mình, hoặc tìm một người chồng khác.

Tôi muốn xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Như tôi đã nghe vị Phạm Thiên nói về sự ô uế, thì những điều ấy thật khó gột sạch cho người còn sống trong nhà,

nên tôi sẽ xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà."

"Chỉ có ngài là thân tộc mà chúng tôi muốn; chỉ có ngài là người chồng mà chúng tôi muốn.

Nếu ngài Đại Điển Tôn xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, thì chúng tôi cũng sẽ xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà; ngài đi về đâu, chúng tôi cũng đi về đó."

[Chú thích: Việc người nữ xuất gia được xem là điều bình thường.]

---

6.8. Đại Điển Tôn xuất gia

Rồi sau khi bảy ngày ấy trôi qua, Đại Điển Tôn cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà.

Khi Đại Điển Tôn đã xuất gia, bảy vị vua thuộc giai cấp vua chúa đã được làm lễ quán đảnh, bảy vị bà-la-môn giàu có cùng bảy trăm vị đã tắm gội thanh tịnh, bốn mươi bà vợ ngang hàng, cùng nhiều ngàn người thuộc giai cấp vua chúa, nhiều ngàn bà-la-môn, nhiều ngàn gia chủ và nhiều người nữ trong hậu cung, tất cả đều cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rồi xuất gia theo Đại Điển Tôn, người đã rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

[Chú thích: Hãy so sánh với cuộc xuất gia hàng loạt dưới thời Đức Thế Tôn Vipassī (DN 14).]

Được đại chúng ấy vây quanh, Đại Điển Tôn du hành qua các làng, các thị trấn và các kinh đô.

Lúc bấy giờ, mỗi khi Đại Điển Tôn đi đến một làng hay một thị trấn, thì ở đó, ông đối với các vị vua như một vị vua, đối với các bà-la-môn như một vị Phạm Thiên, đối với các gia chủ như một vị thần.

Lúc bấy giờ, khi người ta hắt hơi hay vấp ngã,

họ nói như vầy:

"Kính lễ Đại Điển Tôn, vị bà-la-môn! Kính lễ vị tế sư của bảy vị vua!"

Đại Điển Tôn an trú, rải tâm từ ra khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trùm khắp tất cả, ông an trú, rải tâm từ rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán thù, không sân hại ra khắp toàn thế giới.

[Chú thích: Thiền của Đại Điển Tôn mở rộng dần để gồm đủ cả bốn tâm vô lượng.]

Đại Điển Tôn an trú, rải tâm bi ra khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trùm khắp tất cả, ông an trú, rải tâm bi rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán thù, không sân hại ra khắp toàn thế giới.

Đại Điển Tôn an trú, rải tâm hỷ ra khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trùm khắp tất cả, ông an trú, rải tâm hỷ rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán thù, không sân hại ra khắp toàn thế giới.

Đại Điển Tôn an trú, rải tâm xả ra khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trùm khắp tất cả, ông an trú, rải tâm xả rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán thù, không sân hại ra khắp toàn thế giới.

Và ông dạy các học trò của mình con đường đưa đến tái sinh vào cõi Phạm thiên.

[Chú thích: Kinh Aṅguttara (chẳng hạn AN 6.54) dùng từ "đạo lộ" thay cho "Pháp" ở chỗ này. Hãy so sánh với việc Bồ-tát từ chối hai vị thầy cũ, vì giáo pháp của họ chỉ đưa đến tái sinh vào một cõi cao, chứ không thoát khỏi tái sinh (MN 26).]

Lúc bấy giờ, những học trò của Đại Điển Tôn hiểu trọn vẹn toàn bộ lời giáo huấn của ông,

thì sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi lành, cõi Phạm thiên.

Còn những học trò không hiểu trọn vẹn toàn bộ lời giáo huấn ấy, thì sau khi thân hoại mạng chung, một số tái sinh vào cõi của chư thiên Tha Hóa Tự Tại;

một số tái sinh vào cõi của chư thiên Hóa Lạc;

một số tái sinh vào cõi của chư thiên Đâu Suất;

một số tái sinh vào cõi của chư thiên Dạ Ma;

một số tái sinh vào cõi của chư thiên Tam thập tam thiên;

một số tái sinh vào cõi của chư thiên Tứ đại thiên vương.

Còn những người ở mức thấp nhất thì cũng làm đầy hàng ngũ chư thiên Càn-thát-bà.

Như vậy, việc xuất gia của tất cả những người con nhà dòng dõi ấy đều không uổng công, không vô ích, mà có quả, có thành tựu.

"Bạch Thế Tôn, Ngài có nhớ chuyện ấy không?"

"Ta có nhớ, này Pañcasikha.

Chính ta lúc bấy giờ là Đại Điển Tôn, vị bà-la-môn ấy.

[Chú thích: Đây là câu chuyện về đời trước thứ ba và cũng là cuối cùng trong Trường Bộ Kinh, sau DN 5 và DN 17.]

Và ta đã dạy các học trò ấy con đường đưa đến tái sinh vào cõi Phạm thiên.

Nhưng này Pañcasikha, đời sống phạm hạnh ấy của ta không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng tri, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào cõi Phạm thiên mà thôi.

[Chú thích: Giáo lý "ba-la-mật" xuất hiện khoảng hai đến bốn thế kỷ sau khi Đức Thế Tôn nhập diệt, cho rằng những hạnh tu trong các đời trước của Ngài đã đặt nền tảng cho sự giác ngộ ở đời này. Nhưng ở đây, Đức Thế Tôn nói rõ những hạnh tu ấy không đưa đến giác ngộ: vì dựa trên quan điểm sai lầm về an lạc vĩnh viễn ở cõi Phạm thiên, chúng chỉ đưa đến một tái sinh tốt đẹp chừng nào nghiệp ấy còn. Chính con đường tám chi phần mà Đức Thế Tôn khám phá ở đời cuối cùng mới đưa đến giác ngộ; câu nói tương tự có ở MN 83.]

Nhưng này Pañcasikha, đời sống phạm hạnh này của ta thì đưa đến nhàm chán hoàn toàn, đưa đến ly tham, đưa đến đoạn diệt, đưa đến an tịnh, đưa đến thắng tri, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn.

Và này Pañcasikha, đời sống phạm hạnh ấy là gì, tức là đời sống đưa đến nhàm chán hoàn toàn, đưa đến ly tham, đưa đến đoạn diệt, đưa đến an tịnh, đưa đến thắng tri, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn?

Chính là con đường tám chi phần cao quý này, tức là:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Đây chính là đời sống phạm hạnh, này Pañcasikha, đời sống đưa đến nhàm chán hoàn toàn, đưa đến ly tham, đưa đến đoạn diệt, đưa đến an tịnh, đưa đến thắng tri, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn.

Này Pañcasikha, những học trò của ta hiểu trọn vẹn toàn bộ lời giáo huấn, thì do các lậu hoặc đã tận, họ tự mình chứng ngộ bằng thắng tri ngay trong đời này, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không còn lậu hoặc cùng với tuệ giải thoát.

Còn những học trò không hiểu trọn vẹn toàn bộ lời giáo huấn, thì do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ được hóa sinh, nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại thế giới ấy nữa.

Một số, do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã trở nên mỏng manh, thành bậc Nhất lai; họ chỉ trở lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Một số, do đoạn tận ba kiết sử, thành bậc Dự lưu, không còn phải đọa vào cõi ác, nhất định đi đến giác ngộ.

Này Pañcasikha, như vậy, quả thật việc xuất gia của tất cả những người con nhà dòng dõi ấy đều không uổng công, không vô ích, mà đã sinh quả, đã thành tựu viên mãn."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Pañcasikha, con trai của Càn-thát-bà, hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu quanh Ngài theo phía hữu, rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

Kinh Đại Điển Tôn, bài thứ sáu, đã hoàn tất.

---

Bảng thuật ngữ

Bảy phần đất nước

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Điển Tôn.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Great Steward.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Mahā-Govinda Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 18 — Kinh Janavasabha: cùng khung "chư thiên họp và kể lại", cùng có Pañcasikha và

Sanaṅkumāra.

• Bài 17 — Kinh Đại Thiện Kiến Vương: cùng mô-típ bốn tâm vô lượng dẫn đến cõi Phạm thiên.
• Bài 27 — Kinh Khởi Thế Nhân Bản: cùng bàn về nguồn gốc xã hội và bốn giai cấp.
• Bản Hán tương ứng: 《典尊經》 ("Kinh Điển Tôn"), Trường A-hàm 5 (長阿含經, Đại chánh tạng 1,

kinh số 8).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 559 đoạn (segment), chia thành phần mở đầu và các mục 1–6.8.
• Bài có ba tầng trần thuật: Pañcasikha kể → Sanaṅkumāra kể → chuyện Đại Điển Tôn. Bản dịch giữ

rõ từng tầng bằng ngoặc kép lồng.

• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.