Kinh Janavasabha

---

1. Tuyên bố về tái sinh của những người đã chết

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Ñātika, trong ngôi nhà bằng gạch.

[Chú thích: Đoạn này nối tiếp các sự kiện trong DN 16:2.5.1, nhưng ở đó chỉ bàn đến những người Ñātika, vốn được kể vào nhóm người Vajji. Giống như DN 17, bài kinh này mang nhiều dấu hiệu của một bài kinh muộn. Chủ đề chung là sự hiện hữu của một trật tự vũ trụ, trong đó giáo pháp giải thoát của Đức Thế Tôn được dung hoà với những đòi hỏi của quyền lực thế gian.]

Lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn đi khắp các xứ, tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự đã qua đời, đã mệnh chung, ở các xứ Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaccha, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena:

[Chú thích: Danh sách mười xứ này là duy nhất, và việc thiếu Aṅga cùng Magadha được nhắc đến ở phần dưới. Danh sách "mười sáu xứ" nổi tiếng hơn có thêm Avanti và Assaka ở phía nam, cùng Gandhāra và Kamboja ở phía tây bắc; có lẽ Đức Thế Tôn không từng đến những vùng ấy, nên chúng bị bỏ ra.]

"Người này đã tái sinh ở nơi kia, người nọ đã tái sinh ở nơi khác.

Hơn năm mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ được hoá sinh, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.

[Chú thích: 'Người phụng sự' dịch chữ paricāraka, thường có nghĩa là 'người hầu'. Từ này không có trong các đoạn liên quan của DN 16. Nghĩa ấy chỉ xuất hiện ở vài chỗ khác, đều là văn bản muộn.]

Hơn chín mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã trở nên mỏng manh, họ là bậc Nhất lai: chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Hơn năm trăm người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn khả năng sinh vào ác xứ, nhất định hướng đến giác ngộ."

Những người phụng sự ở Ñātika nghe rằng:

"Đức Thế Tôn, nghe nói, đang đi khắp các xứ, tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự đã qua đời, đã mệnh chung, ở các xứ Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaccha, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena:

'Người này đã tái sinh ở nơi kia, người nọ đã tái sinh ở nơi khác.

Hơn năm mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ được hoá sinh, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.

Hơn chín mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã trở nên mỏng manh, họ là bậc Nhất lai: chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Hơn năm trăm người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn khả năng sinh vào ác xứ, nhất định hướng đến giác ngộ.'"

Và những người phụng sự ở Ñātika trở nên hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc, khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp những câu hỏi ấy.

Tôn giả Ānanda nghe được rằng:

"Đức Thế Tôn, nghe nói, đang đi khắp các xứ, tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự đã qua đời, đã mệnh chung, ở các xứ Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaccha, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena:

'Người này đã tái sinh ở nơi kia, người nọ đã tái sinh ở nơi khác.

Hơn năm mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ được hoá sinh, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.

Hơn chín mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã trở nên mỏng manh, họ là bậc Nhất lai: chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Hơn năm trăm người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn khả năng sinh vào ác xứ, nhất định hướng đến giác ngộ.'

Và những người phụng sự ở Ñātika trở nên hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc, khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp những câu hỏi ấy."

---

2. Lời gợi ý của Ānanda

Rồi Tôn giả Ānanda khởi lên ý nghĩ:

"Nhưng cũng có những người phụng sự ở Magadha — nhiều người, và đã lâu năm — đã qua đời, đã mệnh chung.

[Chú thích: Cần nhớ rằng không có xứ nào thực sự được nêu trong đoạn tương ứng của kinh Mahāparinibbāna, nên toàn bộ phần mở đầu này được dựng lên để nhấn mạnh tầm quan trọng của Magadha đối với Phật pháp, nhất là khi Ajātasattu là một nhân vật có vấn đề. Trong những thập niên sau khi Đức Thế Tôn nhập diệt, cộng đồng tu sĩ thích ứng với một bối cảnh chính trị mới, khi có lúc toàn bộ Phật pháp nằm gọn trong đế quốc Magadha mênh mông.]

Người ta cứ tưởng Aṅga và Magadha không còn một người phụng sự nào đã qua đời!

Nhưng họ cũng đã có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, lòng tin nơi Pháp, lòng tin nơi Tăng đoàn, và đã viên mãn trong giới.

Họ đã qua đời, đã mệnh chung mà Đức Thế Tôn không tuyên bố về họ;

việc Ngài tuyên bố về họ cũng là điều lành: nhiều người sẽ phát sinh lòng tin, rồi nhờ đó đi đến cõi lành.

Cũng có vị vua Magadha là Seniya Bimbisāra, một vị vua đúng pháp, pháp vương, đã đem lại lợi ích cho các bà-la-môn và gia chủ, cho cả dân thị trấn lẫn dân thôn quê.

[Chú thích: Như đã biết qua DN 2, Bimbisāra vừa mới bị Ajātasattu sát hại.]

Người ta vẫn còn nói những lời tán thán ông:

'Vị vua đúng pháp, pháp vương của chúng ta, đã làm chúng ta hạnh phúc rồi qua đời như thế đó; dưới sự trị vì của vị pháp vương ấy, chúng ta đã sống an ổn như thế đó.'

[Chú thích: Đây là một ám chỉ không mấy kín đáo về những thay đổi dưới thời Ajātasattu. Sự qua đời của Bimbisāra đánh dấu sự sụp đổ của trật tự xã hội từng có dưới thời Đức Thế Tôn, kéo theo mối đe doạ chiến tranh và loạn lạc. Bài kinh này dựng lên một trật tự vô thời gian vẫn tồn tại trong khi những điều kiện thế gian biến động.]

Ông ấy cũng đã có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, lòng tin nơi Pháp, lòng tin nơi Tăng đoàn, và đã viên mãn trong giới.

Người ta nói rằng:

'Cho đến lúc chết, vua Magadha Seniya Bimbisāra vẫn còn nói những lời tán thán Đức Thế Tôn!'

[Chú thích: Các bài kinh khác kể rằng Bimbisāra đã quy y (DN 4:6.33), còn Luật tạng nói ông thực sự là bậc Dự lưu (Kd 1:22.9.1), điều này được xác nhận ở phần dưới. Tuy vậy, các tu sĩ Kỳ-na giáo lại nhận ông là người của họ, nhưng nói rằng ông đã sinh vào địa ngục vì tự sát. Giống như con trai ông là Ajātasattu, có lẽ ông đã từng đến thăm nhiều vị thầy trong vương quốc của mình.]

Ông ấy đã qua đời, đã mệnh chung mà Đức Thế Tôn không tuyên bố.

Việc Ngài tuyên bố về ông ấy cũng là điều lành: nhiều người sẽ phát sinh lòng tin, rồi nhờ đó đi đến cõi lành.

Mà Đức Thế Tôn đã giác ngộ tại Magadha;

[Chú thích: Gần thị trấn Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, tại nơi ngày nay gọi là Bodhgaya.]

Đức Thế Tôn đã giác ngộ tại Magadha, vậy sao Ngài lại không tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự ở Magadha đã qua đời, đã mệnh chung?

Nếu Đức Thế Tôn không tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự ở Magadha đã qua đời, đã mệnh chung, thì những người phụng sự ở Magadha ấy sẽ buồn bã;

và vì những người phụng sự ở Magadha ấy sẽ buồn bã, sao Ngài lại không tuyên bố về họ?"

Tôn giả Ānanda đã suy nghĩ một mình như vậy về những người phụng sự ở Magadha; rồi khi đêm đã về sáng, ngài đứng dậy, đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con đã nghe điều này:

'Đức Thế Tôn, nghe nói, đang đi khắp các xứ, tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự đã qua đời, đã mệnh chung, ở các xứ Kāsi và Kosala, Vajji và Malla, Cetī và Vaccha, Kuru và Pañcāla, Maccha và Sūrasena:

Người này đã tái sinh ở nơi kia, người nọ đã tái sinh ở nơi khác.

Hơn năm mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ được hoá sinh, sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.

Hơn chín mươi người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã trở nên mỏng manh, họ là bậc Nhất lai: chỉ trở lại thế giới này một lần nữa, rồi sẽ chấm dứt khổ đau.

Hơn năm trăm người phụng sự ở Ñātika đã qua đời, đã mệnh chung; do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn khả năng sinh vào ác xứ, nhất định hướng đến giác ngộ.

Và những người phụng sự ở Ñātika trở nên hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc, khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp những câu hỏi ấy.'

Bạch Thế Tôn, cũng có những người phụng sự ở Magadha — nhiều người, và đã lâu năm — đã qua đời, đã mệnh chung.

Người ta cứ tưởng Aṅga và Magadha không còn một người phụng sự nào đã qua đời!

Bạch Thế Tôn, họ cũng đã có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, lòng tin nơi Pháp, lòng tin nơi Tăng đoàn, và đã viên mãn trong giới; họ đã qua đời, đã mệnh chung mà Đức Thế Tôn không tuyên bố.

Việc Ngài tuyên bố về họ cũng là điều lành: nhiều người sẽ phát sinh lòng tin, rồi nhờ đó đi đến cõi lành.

Bạch Thế Tôn, cũng có vị vua Magadha là Seniya Bimbisāra, một vị vua đúng pháp, pháp vương, đã đem lại lợi ích cho các bà-la-môn và gia chủ, cho cả dân thị trấn lẫn dân thôn quê.

Người ta vẫn còn nói những lời tán thán ông:

'Vị vua đúng pháp, pháp vương của chúng ta, đã làm chúng ta hạnh phúc rồi qua đời như thế đó.

Dưới sự trị vì của vị pháp vương ấy, chúng ta đã sống an ổn như thế đó.'

Bạch Thế Tôn, ông ấy cũng đã có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, lòng tin nơi Pháp, lòng tin nơi Tăng đoàn, và đã viên mãn trong giới.

Người ta nói rằng:

'Cho đến lúc chết, vua Magadha Seniya Bimbisāra vẫn còn nói những lời tán thán Đức Thế Tôn!'

Ông ấy đã qua đời, đã mệnh chung mà Đức Thế Tôn không tuyên bố;

việc Ngài tuyên bố về ông ấy cũng là điều lành: nhiều người sẽ phát sinh lòng tin, rồi nhờ đó đi đến cõi lành.

Bạch Thế Tôn, mà Đức Thế Tôn đã giác ngộ tại Magadha.

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã giác ngộ tại Magadha, vậy sao Ngài lại không tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự ở Magadha đã qua đời, đã mệnh chung?

Bạch Thế Tôn, nếu Đức Thế Tôn không tuyên bố về sự tái sinh của những người phụng sự ở Magadha đã qua đời, đã mệnh chung, thì những người phụng sự ở Magadha ấy sẽ buồn bã;

và vì những người phụng sự ở Magadha ấy sẽ buồn bã, sao Ngài lại không tuyên bố về họ?"

Tôn giả Ānanda đã trình bày lời gợi ý này trước mặt Đức Thế Tôn về những người phụng sự ở Magadha, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu bên phải Ngài rồi ra đi.

[Chú thích: "Lời gợi ý" dịch chữ parikathaṁ, chỗ khác chỉ xuất hiện trong Luật tạng (Kd 7:1.5.16) và Vibhaṅga của Vi Diệu Pháp (Vb 17:43.2) với nghĩa "lời ám chỉ".]

Rồi Tôn giả Ānanda vừa rời đi không lâu, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, vào Ñātika để khất thực.

Sau khi khất thực ở Ñātika, ăn xong, trên đường trở về từ khất thực, Ngài rửa chân, vào ngôi nhà gạch, rồi chú tâm, tác ý, dồn toàn bộ tâm trí vào vấn đề những người phụng sự ở Magadha, và ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn:

[Chú thích: Thông thường cụm aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā mô tả việc nghe Pháp. Toàn bộ tiến trình này có vẻ lạ thường và nặng nhọc.]

"Ta sẽ biết đường đi và chỗ tái sinh của họ, xem các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu."

Đức Thế Tôn đã thấy những người phụng sự ở Magadha:

"Các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu."

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn xuất khỏi thiền tịnh, ra khỏi ngôi nhà gạch, ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn dưới bóng mái hiên.

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, dung sắc Ngài thật an tịnh; sắc mặt Ngài dường như sáng rỡ, nhờ các căn được trong sáng.

Bạch Thế Tôn, hẳn hôm nay Ngài đã an trú trong một trú xứ an tịnh?"

"Này Ānanda, chính ngay sau khi ông trình bày lời gợi ý về những người phụng sự ở Magadha trước mặt ta rồi đứng dậy ra đi, ta đã khất thực ở Ñātika, ăn xong, trên đường trở về từ khất thực, rửa chân, vào ngôi nhà gạch, chú tâm, tác ý, dồn toàn bộ tâm trí vào những người phụng sự ở Magadha, và ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn:

'Ta sẽ biết đường đi và chỗ tái sinh của họ, xem các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu.'

Này Ānanda, ta đã thấy những người phụng sự ở Magadha, rằng các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu."

---

3. Janavasabha, vị Dạ-xoa

"Rồi này Ānanda, một Dạ-xoa đang ẩn hình cất tiếng gọi:

'Bạch Thế Tôn, con là Janavasabha;

bạch Thiện Thệ, con là Janavasabha.'

Này Ānanda, trước đây ông có từng nghe danh hiệu như vậy, tức là Janavasabha, chăng?"

[Chú thích: Nāmadheyyaṁ nghĩa là "danh hiệu mà ai đó hay vật gì đó mang", không phải "người mang danh hiệu" (MN 50:22.1).]

"Bạch Thế Tôn, con không nhớ đã từng nghe danh hiệu như vậy từ trước đến nay, tức là Janavasabha. Nhưng bạch Thế Tôn, khi nghe danh hiệu 'Janavasabha', lông tóc con dựng đứng.

Bạch Thế Tôn, con khởi lên ý nghĩ:

'Hẳn vị Dạ-xoa này không phải tầm thường, mới có một danh hiệu cao quý được đặt cho như vậy, tức là Janavasabha.'"

[Chú thích: Janavasabha nghĩa là "thủ lĩnh của loài người", được viết là janesabha ở DN 20:10.10 và DN 32:10.9. Từ đồng nghĩa narāsabha đôi khi là một danh hiệu thi vị của Đức Thế Tôn (Snp 3.11:6.2, Snp 5.1:21.3, SN 11.3:14.2). Trong tiếng Phạn, ta gặp puruṣaṛṣabha với cùng nghĩa ấy.]

"Này Ānanda, ngay sau khi tiếng nói ấy vừa xuất hiện, một Dạ-xoa có dung sắc tuyệt đẹp hiện ra trước mặt ta.

[Chú thích: Uḷāravaṇṇa mô tả những người xinh đẹp ở MN 96:7.8.]

Và lần thứ hai, vị ấy cất tiếng gọi:

'Bạch Thế Tôn, con là Bimbisāra;

bạch Thiện Thệ, con là Bimbisāra.

Bạch Thế Tôn, đây là lần thứ bảy con được tái sinh vào hội chúng của đại vương Vessavaṇa; khi từ đó qua đời, con có thể trở thành vua của loài người.

[Chú thích: Nên đọc là ito. Tôi nghĩ điều này ngụ ý điều được nói rõ hơn trong các bài kệ có phần song hành của Anuruddha ở Thag 16.9:23.1: sau mỗi lần trong bảy lần tái sinh dưới quyền Vessavaṇa, ông có thể trở thành vua loài người. Điều này giải thích danh hiệu Janavasabha.]

Từ đây bảy lần, từ đó bảy lần,

tất cả mười bốn lần luân hồi;

[Chú thích: Hiếm thấy saṁsāra được dùng như một danh từ đếm được, nhưng xem Thag 2.48:2.2.]

Ta nhớ được những kiếp sống

nơi ta đã từng sống trước đây.

Bạch Thế Tôn, đã từ lâu con biết rõ mình không còn bị đọa vào ác xứ, và lòng mong mỏi của con vẫn đứng vững nơi quả vị Nhất lai.'"

[Chú thích: Là bậc Dự lưu, vị ấy đã thoát khỏi mọi tái sinh thấp kém, nhưng vẫn mong đạt một quả vị cao hơn.]

"Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Janavasabha Dạ-xoa, thật hy hữu thay, thưa Tôn giả Janavasabha Dạ-xoa.

'Đã từ lâu con biết rõ mình không còn bị đọa vào ác xứ' — ngài nói vậy, và 'lòng mong mỏi của con vẫn đứng vững nơi quả vị Nhất lai' — ngài cũng nói vậy. Nhưng thưa Tôn giả Janavasabha Dạ-xoa, do đâu mà ngài biết được sự chứng đắc cao quý như vậy?"

[Chú thích: Trong thành ngữ này, động từ chỉ "biết rõ" có thể là sañjānāti, jānāti, pajānāti hay sampajānāti.]

"Không ngoài giáo huấn của Ngài, bạch Thế Tôn; không ngoài giáo huấn của Ngài, bạch Thiện Thệ.

Kể từ ngày con có lòng tin trọn vẹn nơi Đức Thế Tôn, bạch Thế Tôn, từ ngày ấy con biết rõ rằng đã từ lâu mình không còn bị đọa vào ác xứ, và lòng mong mỏi của con vẫn đứng vững nơi quả vị Nhất lai.

Bạch Thế Tôn, mới đây con được đại vương Vessavaṇa sai đến chỗ đại vương Virūḷhaka vì một việc gì đó, và trên đường đi, con thấy Đức Thế Tôn đã vào ngôi nhà gạch và đang ngồi, chú tâm, tác ý, dồn toàn bộ tâm trí vào những người phụng sự ở Magadha:

'Ta sẽ biết đường đi và chỗ tái sinh của họ, xem các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu.'

Nhưng bạch Thế Tôn, điều ấy chẳng có gì lạ: những gì con đã nghe và đã thọ nhận ngay trước mặt đại vương Vessavaṇa khi ông ấy nói với hội chúng của mình, tức là:

'Các vị ấy đi về đâu, tái sinh vào đâu.'

Bạch Thế Tôn, con khởi lên ý nghĩ:

'Ta sẽ gặp Đức Thế Tôn và sẽ báo cho Ngài biết điều này.'

Bạch Thế Tôn, đó là hai lý do khiến con đến yết kiến Đức Thế Tôn."

---

4. Cuộc họp của chư thiên

"Bạch Thế Tôn, cách đây chưa lâu, vào ngày bố-tát thứ mười lăm, đêm trăng tròn, đúng dịp bắt đầu mùa an cư, toàn bộ chư thiên cõi Tam thập tam thiên đều ngồi tụ họp trong giảng đường Sudhammā.

[Chú thích: Không chỉ người Vajji và Tăng đoàn mới thường họp nhau trong một hội trường để bàn việc, mà chư thiên cũng vậy. Ở đây ta có một cái nhìn hiếm hoi về cách các cõi trời vận hành, hay đúng hơn, về cách những mô tả các cuộc họp trên trời đóng vai trò khuôn mẫu cho những gì nên diễn ra dưới trần gian.]

Một hội chúng chư thiên đông đảo ngồi khắp bốn phía, và bốn vị đại vương cũng ngồi ở bốn hướng.

[Chú thích: Cả chư thiên cõi Tam thập tam thiên lẫn bốn vị đại vương đều có mặt; các cõi trời không tách biệt hoàn toàn với nhau.]

Ở hướng đông, đại vương Dhataraṭṭha ngồi quay mặt về hướng tây, dẫn đầu chư thiên của mình;

ở hướng nam, đại vương Virūḷhaka ngồi quay mặt về hướng bắc, dẫn đầu chư thiên của mình;

ở hướng tây, đại vương Virūpakkha ngồi quay mặt về hướng đông, dẫn đầu chư thiên của mình;

ở hướng bắc, đại vương Vessavaṇa ngồi quay mặt về hướng nam, dẫn đầu chư thiên của mình.

Bạch Thế Tôn, khi toàn bộ chư thiên cõi Tam thập tam thiên tụ họp ngồi trong giảng đường Sudhammā, khi hội chúng chư thiên đông đảo ngồi khắp bốn phía và bốn vị đại vương ngồi ở bốn hướng, thì chỗ ngồi của họ là như vậy;

sau đó mới đến chỗ ngồi của chúng con.

Bạch Thế Tôn, những chư thiên nào đã sống đời phạm hạnh dưới thời Đức Thế Tôn rồi vừa mới tái sinh vào cõi Tam thập tam thiên, thì họ vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn về uy danh.

Bạch Thế Tôn, do đó chư thiên cõi Tam thập tam thiên trở nên hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc:

'Thật vậy, thưa các vị, các hàng trời đang sung mãn, còn các hàng a-tu-la đang suy giảm!'

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, khi biết được niềm hoan hỷ của chư thiên cõi Tam thập tam thiên, đã tán thán bằng những bài kệ này:

'Chư thiên hoan hỷ thay,

cõi Tam thập tam thiên cùng vị chúa tể của họ;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp.

[Chú thích: Trong các bài kinh, sudhamma ("trong sáng đúng pháp") được dùng trong hai ngữ cảnh chính: làm tên giảng đường của chư thiên và trong thành ngữ này; cả hai đều có trong bài kinh này, cho thấy chúng cùng một nghĩa. Cụm dhammassa ca sudhammataṁ nhắc lại Śatapatha Brāhmaṇa 14.2.2.29, dharmāsi sudharmeti ("Ngài là chỗ nương tựa khéo nâng đỡ"), một lời khấn nghi lễ đối với Mặt Trời như là cái nâng đỡ mọi thứ ở đời này. Trong tiếng Pali, người ta thường được khuyến khích "hãy nhìn xem" điều ấy, cho thấy mối liên hệ ẩn dụ với ánh sáng rực rỡ của Mặt Trời vẫn chưa mất hẳn.]

và khi thấy những chư thiên mới,

xinh đẹp và có uy danh,

những vị đã sống đời phạm hạnh

nơi bậc Thiện Thệ rồi đến đây.

Họ vượt trội những vị khác

về dung sắc, uy danh và tuổi thọ.

Các đệ tử xuất sắc

của bậc tuệ trí rộng lớn đã đạt sự thù thắng ở đây.

Thấy vậy, họ hoan hỷ,

cõi Tam thập tam thiên cùng vị chúa tể của họ;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp.'

Bạch Thế Tôn, do đó chư thiên cõi Tam thập tam thiên lại càng hoan hỷ, vui mừng, khởi sinh hỷ và lạc hơn nữa:

'Thật vậy, thưa các vị, các hàng trời đang sung mãn, còn các hàng a-tu-la đang suy giảm!'

Rồi bạch Thế Tôn, chư thiên cõi Tam thập tam thiên, sau khi đã suy nghĩ và bàn bạc về việc mà họ ngồi tụ họp trong giảng đường Sudhammā, bèn nói lời khuyên bảo và chỉ dẫn cho bốn vị đại vương về việc ấy.

Mỗi vị, sau khi được khuyên bảo, đứng tại chỗ ngồi của mình mà không rời đi.

[Chú thích: Về vipakkamati, so sánh MN 127:11.1.]

Các vị vua được khuyên bảo,

đã tiếp nhận lời chỉ dẫn;

với tâm trong sáng và an tịnh,

họ đứng tại chỗ ngồi của mình.

Rồi bạch Thế Tôn, ở hướng bắc, một ánh sáng rực rỡ khởi lên, một hào quang xuất hiện, vượt qua cả uy thần của chư thiên.

[Chú thích: So sánh DN 11:80.12.]

Rồi bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

'Thưa các vị, đúng như những điềm hiện ra, một ánh sáng rực rỡ khởi lên, một hào quang xuất hiện, thì Phạm thiên sắp xuất hiện. Đây là điềm báo trước sự xuất hiện của Phạm thiên, tức là ánh sáng khởi lên và hào quang xuất hiện.'

Đúng như những điềm hiện ra,

Phạm thiên sắp xuất hiện.

Đây là điềm của Phạm thiên:

ánh sáng rộng lớn và toả khắp."

---

5. Về Sanaṅkumāra

"Rồi bạch Thế Tôn, chư thiên cõi Tam thập tam thiên ngồi xuống chỗ ngồi của mình:

'Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó.'

[Chú thích: Về cụm vipāko bhavissati dùng để nhận định quả báo của những điềm báo, so sánh DN 1:1.24.2.]

Bốn vị đại vương cũng ngồi xuống chỗ ngồi của mình:

'Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó.'

Nghe điều ấy, chư thiên cõi Tam thập tam thiên đồng lòng nhất trí:

'Chúng ta sẽ biết ánh sáng này là gì, quả báo của nó sẽ ra sao; chỉ khi nào tự chứng được, chúng ta mới đi đến đó.'

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam thập tam thiên, ngài tự biến hiện ra một thân xác thô đặc rồi mới xuất hiện.

[Chú thích: Xem AN 3.127:2.3.]

Bạch Thế Tôn, dung sắc tự nhiên của một Phạm thiên thì không thể nắm bắt được trong tầm mắt của chư thiên cõi Tam thập tam thiên.

[Chú thích: Cụm này cũng có ở DN 19:16.8, nhưng ngoài chỗ đó, các từ pakativaṇṇa ("dung sắc tự nhiên"), anabhisambhavanīya ("không thể nắm bắt") và cakkhupatha ("tầm mắt") đều chỉ xuất hiện một lần trong các văn bản sớm.]

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam thập tam thiên, ngài vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn uy danh,

bạch Thế Tôn, cũng như một pho tượng bằng vàng vượt trội hình dáng con người;

[Chú thích: Với từ ngữ độc đáo 'hình dáng con người' (mānusaṁ viggahaṁ), so sánh cụm manussaviggahaṁ trong Luật tạng (Bu Pj 3:2.49.1).]

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam thập tam thiên, ngài vượt trội các chư thiên khác cả về dung sắc lẫn uy danh.

Bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra xuất hiện trước chư thiên cõi Tam thập tam thiên, không một chư thiên nào trong hội chúng ấy đảnh lễ, đứng dậy hay mời ngài ngồi vào chỗ.

Tất cả đều im lặng, chắp tay, ngồi xếp bằng, nghĩ rằng:

'Vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra muốn ngồi chỗ của vị ấy, thì ngài sẽ ngồi xuống chỗ của vị chư thiên đó.'

Bạch Thế Tôn, vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi xuống chỗ của vị ấy, thì vị chư thiên ấy được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý.

Bạch Thế Tôn, cũng như một vị vua thuộc giai cấp vua chúa, đã làm lễ quán đảnh, vừa mới được trao vương quyền, thì được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý;

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, vị chư thiên nào mà Phạm thiên Sanaṅkumāra ngồi xuống chỗ của vị ấy, thì vị chư thiên ấy được một cảm thọ cao quý, được một niềm hoan hỷ cao quý.

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra tự biến hiện ra một thân xác thô đặc, mang dung mạo của thanh niên Pañcasikha, và xuất hiện trước chư thiên cõi Tam thập tam thiên.

[Chú thích: Vị này cũng xuất hiện ở DN 21:1.8.3, DN 20:10.11 và SN 35.119; Pañcasikha ("Năm chỏm") là một vị trời thuộc loài gandhabba, đẹp trai và sung mãn.]

ngài bay lên không trung và ngồi xếp bằng trong hư không, giữa khoảng trời.

Bạch Thế Tôn, cũng như một người lực lưỡng có thể ngồi xếp bằng trên một chiếc giường khéo trải hay trên một khoảng đất bằng phẳng;

bạch Thế Tôn, cũng đúng như vậy, Phạm thiên Sanaṅkumāra bay lên không trung, ngồi xếp bằng trong hư không, giữa khoảng trời, rồi khi biết được niềm hoan hỷ của chư thiên cõi Tam thập tam thiên, ngài tán thán bằng những bài kệ này:

'Chư thiên hoan hỷ thay,

cõi Tam thập tam thiên cùng vị chúa tể của họ;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp.

và khi thấy những chư thiên mới,

xinh đẹp và có uy danh,

những vị đã sống đời phạm hạnh

nơi bậc Thiện Thệ rồi đến đây.

Họ vượt trội những vị khác

về dung sắc, uy danh và tuổi thọ.

Các đệ tử xuất sắc

của bậc tuệ trí rộng lớn đã đạt sự thù thắng ở đây.

Thấy vậy, họ hoan hỷ,

cõi Tam thập tam thiên cùng vị chúa tể của họ;

đảnh lễ Như Lai,

và sự khéo đúng pháp của Pháp!'

Bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói về đề tài ấy;

[Chú thích: Bhāsittha là thì quá khứ bất định, ngôi thứ ba số ít, thể trung động.]

bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra nói về đề tài ấy, giọng ngài có đủ tám phẩm chất: rõ ràng, dễ hiểu, êm ái, dễ nghe, trong trẻo, không tản mạn, sâu lắng và vang vọng.

[Chú thích: So sánh MN 91:21.4.]

Bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra làm cho hội chúng nào hiểu được bằng giọng nói của mình cho vừa với hội chúng ấy; tiếng ấy không phát ra ngoài hội chúng.

Bạch Thế Tôn, ai có giọng nói đủ tám phẩm chất như vậy, thì được gọi là có 'giọng Phạm thiên'.

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra tự biến hiện ra ba mươi ba thân, ngồi xếp bằng trên chỗ ngồi của từng vị chư thiên cõi Tam thập tam thiên, rồi nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

'Chư thiên cõi Tam thập tam thiên nghĩ sao? Đức Thế Tôn ấy đã thực hành vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.

[Chú thích: Mọi điều Sanaṅkumāra nói đều hơi lệch một chút. Ở đây, ông dùng một thành ngữ thường được Đức Thế Tôn dùng, nhưng ở ngôi thứ ba thay vì ngôi thứ hai của Đức Thế Tôn, và ông chỉ hỏi theo lối tu từ, trong khi Đức Thế Tôn đối thoại với thính chúng của mình. Với người sắp quy hướng, điều này nghe như Sanaṅkumāra đang nhiệt liệt và uyên bác tán trợ Phật pháp, còn với người hiểu biết thì ông có vẻ không thông thạo giáo lý lắm.]

Thưa các vị, những ai đã quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn, và đã viên mãn trong giới, thì sau khi thân hoại mạng chung, một số tái sinh vào cõi của chư thiên Tha hoá tự tại, một số vào cõi của chư thiên Hoá lạc, một số vào cõi của chư thiên Đâu-suất, một số vào cõi của chư thiên Dạ-ma, một số vào cõi của chư thiên Tam thập tam thiên, một số vào cõi của chư thiên Tứ đại vương.

[Chú thích: Bài kinh mở đầu bằng việc kể về những người đã đạt các quả vị giác ngộ, nhưng việc thoát khỏi tái sinh lại là mối đe doạ đối với chư thiên; Sanaṅkumāra đón trước những tranh luận ấy bằng cách chỉ ra rằng nhiều đệ tử của Đức Thế Tôn được tái sinh giữa chư thiên và chưa thoát khỏi luân hồi, ít nhất là lúc này. Đây không phải là một lập luận siêu hình tầm thường: để tồn tại, giáo pháp phải cho thấy cứu độ triệt để của mình vẫn tương thích với thịnh vượng thế gian, nếu không sẽ đối mặt với sự chống đối từ vua chúa và các thế lực trần tục. Chư thiên đóng vai thay thế để trình bày cách hành xử thích hợp cho các vị vua dưới trần, và vì lẽ đó nhân vật chính lại là Bimbisāra/Janavasabha, người đứng giữa hai cõi.]

Và những ai làm sung mãn cái thân thấp kém nhất, thì họ làm sung mãn các hàng gandhabba.'

Bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói về đề tài ấy;

bạch Thế Tôn, khi Phạm thiên Sanaṅkumāra nói về đề tài ấy, chư thiên chỉ nghe tiếng mà tưởng rằng:

'Vị đang ngồi trên chỗ của ta đây là vị duy nhất đang nói.'

Khi một vị đang nói,

tất cả các hoá thân đều nói;

khi một vị ngồi im lặng,

tất cả họ đều im lặng.

Bấy giờ chư thiên ấy tưởng rằng,

cõi Tam thập tam thiên cùng vị chúa tể của họ;

rằng vị ngồi trên chỗ của mình,

chỉ một mình vị ấy nói."

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra thu thân về một; sau khi thu thân về một, ngài ngồi xếp bằng trên chỗ ngồi của Sakka, vua của chư thiên, rồi nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

[Chú thích: Sanaṅkumāra bắt đầu chia sẻ giáo pháp của Đức Thế Tôn với chư thiên, mở đầu bằng bốn nền tảng của thần thông vốn nổi bật trong DN 16. Tuy vậy, ở đây ông chỉ chú trọng khía cạnh thế gian của thần thông, bỏ qua khía cạnh giải thoát vốn là trọng tâm nơi Đức Thế Tôn; điều này đặt ra khuôn mẫu cho các giáo lý tiếp theo, trừ phần cuối cùng. Còn "thân xác" là attā theo nghĩa cổ là "thân", so sánh Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.2.3, nơi thân xác (ātman) được chia thành ba.]

---

6. Tu tập bốn nền tảng của thần thông

"Chư thiên cõi Tam thập tam thiên nghĩ sao? Bốn nền tảng của thần thông này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy biết bao! Chúng được giảng dạy để thần thông được sung mãn, được mở rộng và được biến hóa."

[Chú thích: Yāva supaññattā, cũng có ở MN 51:4.3, là một biến thể của câu cảm thán quen thuộc yāva subhāsita. Cụm iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya là một cụm chỉ có ở đây. Paṭisambhidāmagga dựa vào đoạn này để giải thích vikubbana vừa như thuật ngữ chung chỉ sự tu tập thần thông, vừa như một loại thần thông riêng, tức sự biến đổi hình dạng hiện ra của chính mình, như Sanaṅkumāra đã trình diễn.]

"Bốn nền tảng ấy là những gì?"

"Ở đây, thưa quý vị, một tỳ-kheo tu tập nền tảng của thần thông có định do dục, cùng với các hành của sự nỗ lực."

"Vị ấy tu tập nền tảng của thần thông có định do tinh tấn, cùng với các hành của sự nỗ lực."

"Vị ấy tu tập nền tảng của thần thông có định do tâm, cùng với các hành của sự nỗ lực."

"Vị ấy tu tập nền tảng của thần thông có định do suy xét, cùng với các hành của sự nỗ lực."

"Thưa quý vị, chính bốn nền tảng của thần thông này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — giảng dạy để thần thông được sung mãn, được mở rộng và được biến hóa."

"Thưa quý vị, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã thực chứng nhiều loại thần thông khác nhau, tất cả đều nhờ tu tập và làm cho sung mãn chính bốn nền tảng của thần thông này."

"Bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ thực chứng nhiều loại thần thông khác nhau, tất cả đều nhờ tu tập và làm cho sung mãn chính bốn nền tảng của thần thông này."

"Và bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào hiện nay đang thực chứng nhiều loại thần thông khác nhau, tất cả đều nhờ tu tập và làm cho sung mãn chính bốn nền tảng của thần thông này."

"Thưa chư thiên cõi Tam thập tam thiên, quý vị có thấy nơi tôi uy lực thần thông như thế này không?"

"Thưa vâng, Đại Phạm thiên."

"Thưa quý vị, tôi cũng nhờ tu tập và làm cho sung mãn chính bốn nền tảng của thần thông này mà có thần lực lớn lao và uy lực lớn lao như vậy."

Bạch Thế Tôn, đó là chủ đề mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói.

Bạch Thế Tôn, sau khi nói về chủ đề ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

---

7. Ba cửa ngõ

"Chư thiên cõi Tam thập tam thiên nghĩ sao? Ba cửa ngõ đưa đến hạnh phúc này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — hiểu rõ biết bao!"

[Chú thích: Ba "cửa ngõ" này không thấy ở chỗ nào khác.]

"Ba cửa ngõ ấy là những gì?"

"Ở đây, thưa quý vị, có một người sống gắn bó với dục lạc, gắn bó với các pháp bất thiện."

[Chú thích: Thuật ngữ độc đáo này là cách nói ngược lại của cụm từ mở đầu công thức thiền-na thứ nhất. Tuy vậy, đoạn văn ở đây chỉ nói về lối sống, chứ không nói về thiền định sâu.]

"Sau một thời gian, người ấy nghe giáo pháp của bậc thánh, suy xét đúng đắn, và thực hành theo đúng giáo pháp."

"Nhờ nghe giáo pháp của bậc thánh, nhờ suy xét đúng đắn và nhờ thực hành theo đúng giáo pháp, người ấy sống không gắn bó với dục lạc, không gắn bó với các pháp bất thiện."

[Chú thích: "Không gắn bó" (asaṁsaṭṭha) là từ đồng nghĩa với "xa lìa" (vivicca). Các công thức thiền-na vô cùng ổn định, và rất hiếm khi thấy chúng được biến đổi như thế này.]

"Khi người ấy không gắn bó với dục lạc, không gắn bó với các pháp bất thiện, thì lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

[Chú thích: Vì thiền-na sinh khởi từ lạc, nên ở đây không thể nói đến thiền-na.]

"Ví như, thưa quý vị, khi có niềm vui thì niềm hân hoan sinh khởi;"

"cũng vậy, thưa quý vị, khi người ấy không gắn bó với dục lạc, không gắn bó với các pháp bất thiện, thì lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

"Thưa quý vị, đây là cửa ngõ thứ nhất đưa đến hạnh phúc, đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — hiểu rõ."

"Lại nữa, thưa quý vị, ở đây có người mà các hành thô nơi thân chưa lắng dịu, các hành thô nơi lời chưa lắng dịu, các hành thô nơi tâm chưa lắng dịu."

[Chú thích: "Các hành thô nơi thân, nơi lời và nơi tâm" (oḷārikā kāyasaṅkhārā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā) là một thuật ngữ độc đáo khác. Chúng có lẽ được đồng nhất với ba "hành" trong MN 44:14.2.]

"Sau một thời gian, người ấy nghe giáo pháp của bậc thánh, suy xét đúng đắn, và thực hành theo đúng giáo pháp."

"Nhờ nghe giáo pháp của bậc thánh, nhờ suy xét đúng đắn và nhờ thực hành theo đúng giáo pháp, các hành thô nơi thân của người ấy lắng dịu, các hành thô nơi lời lắng dịu, các hành thô nơi tâm lắng dịu."

"Khi các hành thô nơi thân, nơi lời và nơi tâm của người ấy lắng dịu, thì lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

"Ví như, thưa quý vị, khi có niềm vui thì niềm hân hoan sinh khởi;"

"cũng vậy, thưa quý vị, khi các hành thô nơi thân, nơi lời và nơi tâm lắng dịu, thì lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

"Thưa quý vị, đây là cửa ngõ thứ hai đưa đến hạnh phúc, đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — hiểu rõ."

"Lại nữa, thưa quý vị, ở đây có người không hiểu đúng sự thật 'đây là thiện' và không hiểu đúng sự thật 'đây là bất thiện'."

[Chú thích: Đoạn này dựa trên DN 1:2.24.1, nhưng cụm từ đầy đủ chỉ có ở đây và ở DN 19:7.2.]

"Người ấy cũng không hiểu đúng sự thật: 'đây là điều đáng chê trách, đây là điều không đáng chê trách; đây là điều nên thân cận, đây là điều không nên thân cận; đây là điều thấp kém, đây là điều cao quý; đây là điều có phần đen và phần trắng.'"

"Sau một thời gian, người ấy nghe giáo pháp của bậc thánh, suy xét đúng đắn, và thực hành theo đúng giáo pháp."

"Nhờ nghe giáo pháp của bậc thánh, nhờ suy xét đúng đắn và nhờ thực hành theo đúng giáo pháp, người ấy hiểu đúng sự thật 'đây là thiện' và hiểu đúng sự thật 'đây là bất thiện'."

"Người ấy hiểu đúng sự thật: 'đây là điều đáng chê trách, đây là điều không đáng chê trách; đây là điều nên thân cận, đây là điều không nên thân cận; đây là điều thấp kém, đây là điều cao quý; đây là điều có phần đen và phần trắng.'"

"Khi người ấy biết và thấy như vậy, vô minh bị đoạn trừ, minh sinh khởi."

"Do vô minh tiêu tan và minh sinh khởi, lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

"Ví như, thưa quý vị, khi có niềm vui thì niềm hân hoan sinh khởi;"

"cũng vậy, thưa quý vị, do vô minh tiêu tan và minh sinh khởi, lạc sinh khởi, và còn hơn cả lạc là hỷ."

"Thưa quý vị, đây là cửa ngõ thứ ba đưa đến hạnh phúc, đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — hiểu rõ."

"Thưa quý vị, đó là ba cửa ngõ đưa đến hạnh phúc đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — hiểu rõ."

Bạch Thế Tôn, đó là chủ đề mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói,

bạch Thế Tôn, sau khi nói về chủ đề ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

---

8. Niệm

"Chư thiên cõi Tam thập tam thiên nghĩ sao? Bốn nền tảng của niệm này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy biết bao, để đạt được điều thiện lành!"

[Chú thích: Thông thường satipaṭṭhāna được giảng là để thanh lọc chúng sinh, để vượt qua sầu não và than khóc, để chấm dứt khổ đau và ưu phiền, để đạt đến con đường đúng đắn, và để chứng ngộ Niết-bàn (như ở DN 22:1.7). Ở đây, với một cách diễn đạt độc đáo khác, mục tiêu được nói đến khiêm tốn hơn.]

"Bốn nền tảng ấy là những gì?"

"Ở đây, thưa quý vị, một tỳ-kheo sống quán thân nơi thân ở bên trong, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi loại bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời."

"Khi sống quán thân nơi thân ở bên trong, người ấy an định đúng đắn vào đó và tâm trở nên trong sáng đúng đắn."

"Rồi với tâm đã an định và trong sáng đúng đắn ấy, người ấy phát sinh tri kiến về thân của người khác ở bên ngoài."

[Chú thích: Một lần nữa, khía cạnh giải thoát bị bỏ qua để nhấn vào các năng lực thần thông thuộc thế gian. Đây là một cách diễn đạt độc đáo khác.]

"Người ấy sống quán cảm thọ nơi cảm thọ ở bên trong, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi loại bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời. Khi sống quán cảm thọ nơi cảm thọ ở bên trong, người ấy an định đúng đắn vào đó và tâm trở nên trong sáng đúng đắn."

"Rồi với tâm đã an định và trong sáng đúng đắn ấy, người ấy phát sinh tri kiến về cảm thọ của người khác ở bên ngoài."

"Người ấy sống quán tâm nơi tâm ở bên trong, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi loại bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời. Khi sống quán tâm nơi tâm ở bên trong, người ấy an định đúng đắn vào đó và tâm trở nên trong sáng đúng đắn."

"Rồi với tâm đã an định và trong sáng đúng đắn ấy, người ấy phát sinh tri kiến về tâm của người khác ở bên ngoài."

"Người ấy sống quán các pháp nơi pháp ở bên trong, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi loại bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời."

"Khi sống quán các pháp nơi pháp ở bên trong, người ấy an định đúng đắn vào đó và tâm trở nên trong sáng đúng đắn."

"Rồi với tâm đã an định và trong sáng đúng đắn ấy, người ấy phát sinh tri kiến về các pháp của người khác ở bên ngoài."

"Thưa quý vị, chính bốn nền tảng của niệm này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — giảng dạy để đạt được điều thiện lành."

Bạch Thế Tôn, đó là chủ đề mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói.

Bạch Thế Tôn, sau khi nói về chủ đề ấy, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

---

9. Bảy điều kiện tiên quyết của thiền-na

"Chư thiên cõi Tam thập tam thiên nghĩ sao? Bảy điều kiện tiên quyết của định này đã được Đức Thế Tôn — bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — khéo giảng dạy biết bao, để phát triển và làm viên mãn chánh định!"

[Chú thích: Đoạn này cũng có ở AN 7.45:1.1. Ở MN 44:12.4, bốn chánh cần được gọi là "điều kiện tiên quyết của định". Đến đây, lần đầu tiên Sanaṅkumāra giới thiệu khía cạnh giải thoát của toàn bộ con đường.]

"Bảy điều ấy là những gì?"

"Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm."

"Thưa quý vị, khi tâm được chuyên nhất nhờ bảy chi phần này làm điều kiện tiên quyết, đó được gọi là chánh định của bậc thánh, tức là 'có điều kiện cận kề' và 'có điều kiện tiên quyết'."

"Thưa quý vị, chánh kiến làm phát sinh chánh tư duy; chánh tư duy làm phát sinh chánh ngữ; chánh ngữ làm phát sinh chánh nghiệp; chánh nghiệp làm phát sinh chánh mạng; chánh mạng làm phát sinh chánh tinh tấn; chánh tinh tấn làm phát sinh chánh niệm; chánh niệm làm phát sinh chánh định; chánh định làm phát sinh chánh trí; chánh trí làm phát sinh chánh giải thoát."

[Chú thích: Đoạn này cũng có ở SN 45.1 và nhiều bài khác.]

"Thưa quý vị, nếu một người nói đúng đắn có thể nói về điều gì đó rằng:"

"'Giáo pháp đã được Đức Thế Tôn khéo giảng dạy, thiết thực hiện tại, không có thời gian chờ đợi, đến để thấy, có thể dẫn đến, được người trí tự mình chứng biết; cửa bất tử đã mở ra', thì đó chính là điều mà người nói đúng đắn có thể nói."

[Chú thích: Vào đoạn văn chuẩn về các phẩm tính của Pháp, Sanaṅkumāra gắn thêm một cách vụng về câu nói của Đức Thế Tôn khi Ngài được Phạm thiên thuyết phục nhận lời dạy Pháp (SN 6.1:10.1, DN 14:3.7.13, MN 26:21.6, MN 85:45.6).]

"Thưa quý vị, vì giáo pháp đã được Đức Thế Tôn khéo giảng dạy, thiết thực hiện tại, không có thời gian chờ đợi, đến để thấy, có thể dẫn đến, được người trí tự mình chứng biết; cửa bất tử đã mở ra."

"Thưa quý vị, những ai thành tựu lòng tin bất động nơi bậc Giác ngộ, nơi Pháp và nơi Tăng đoàn, thành tựu các giới đức mà các bậc thánh yêu mến; và những người Magadha phụng sự, hóa sinh và được giáo huấn trong Pháp và Luật — hơn hai triệu bốn trăm nghìn người như vậy đã qua đời. Do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn phải sinh vào cõi dữ, chắc chắn, hướng đến giác ngộ."

[Chú thích: Cuối cùng, câu hỏi đã được trả lời, dù con số người chết rõ ràng bị phóng đại. Không thể ước lượng dân số thời ấy một cách chắc chắn, nhưng Pāṭaliputta dưới thời A-dục vương rộng khoảng 25 km², gợi ý dân số khoảng 250.000 người; có lẽ cả Magadha có vài triệu người.]

"Ở đây cũng có những bậc Nhất lai."

"Còn dân chúng khác đây,"

[Chú thích: Bản chú giải cho rằng đây là các bậc Bất hoàn, nhưng điều đó khó đúng, vì puññābhāga ("phần phước") chỉ những người làm việc thiện để được tái sinh tốt đẹp chứ không phải để giải thoát. Những người thiện lành như vậy hẳn đông hơn hẳn số bậc Dự lưu, trong khi số bậc Bất hoàn — như con số ở Ñātika cho thấy — lại ít, chứ không phải "không đếm xuể". Câu kệ này cũng có ở SN 6.13:7.1, và ở đó bản chú giải không nói gì về bậc Bất hoàn.]

"theo lòng này, họ là những người có phần phước;"

"không thể nào đếm xuể,"

"vì sợ nói lời dối trá."

Bạch Thế Tôn, đó là chủ đề mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói. Khi Phạm thiên Sanaṅkumāra đang nói về chủ đề ấy, ý nghĩ này đã khởi lên trong tâm của đại vương Vessavaṇa:

"Thật kỳ diệu thay, thưa Phạm thiên, thật hy hữu thay, thưa Phạm thiên! Rằng sẽ có một bậc thầy cao cả như thế, một sự thuyết giảng Pháp cao cả như thế, và những thành tựu thù thắng cao cả như thế sẽ được hiển lộ!"

Rồi bạch Thế Tôn, Phạm thiên Sanaṅkumāra, biết được ý nghĩ trong tâm của đại vương Vessavaṇa, đã nói với đại vương Vessavaṇa rằng:

"Đại vương Vessavaṇa nghĩ sao? Trong quá khứ cũng đã có một bậc thầy cao cả như thế, một sự thuyết giảng Pháp cao cả như thế, và những thành tựu thù thắng cao cả như thế đã được hiển lộ."

[Chú thích: Sanaṅkumāra sống lâu hơn các vị trời thấp hơn, nên có tầm nhìn rộng hơn. Ông nhấn mạnh sự ổn định lâu dài của trật tự vũ trụ, thứ vẫn tồn tại qua những cơn khủng hoảng của các vương quốc phù du của loài người.]

"Trong tương lai cũng sẽ có một bậc thầy cao cả như thế, một sự thuyết giảng Pháp cao cả như thế, và những thành tựu thù thắng cao cả như thế sẽ được hiển lộ."

Bạch Thế Tôn, đó là chủ đề mà Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói với chư thiên cõi Tam thập tam thiên. Và đại vương Vessavaṇa, sau khi nghe trực tiếp và tiếp nhận trực tiếp từ Phạm thiên Sanaṅkumāra đang nói về chủ đề ấy, đã thuật lại cho hội chúng của mình.

[Chú thích: Điều đáng kinh ngạc là kinh này truy nguyên dòng truyền văn bản của mình trực tiếp từ Phạm thiên, hệt như các văn bản Bà-la-môn (chẳng hạn Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.5.4). Dĩ nhiên, Phạm thiên nhận giáo pháp từ Đức Thế Tôn, nhưng rõ ràng đây là sự sao phỏng mô hình Bà-la-môn.]

Và Dạ-xoa Janavasabha, sau khi nghe trực tiếp và tiếp nhận trực tiếp từ đại vương Vessavaṇa đang nói về chủ đề ấy cho hội chúng của mình, đã thuật lại cho Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn, sau khi nghe trực tiếp và tiếp nhận trực tiếp từ Dạ-xoa Janavasabha, và cũng tự mình thắng tri, đã thuật lại cho Tôn giả Ānanda. Tôn giả Ānanda, sau khi nghe trực tiếp và tiếp nhận trực tiếp từ Đức Thế Tôn, đã thuật lại cho các tỳ-kheo, các tỳ-kheo-ni, các nam cư sĩ và các nữ cư sĩ.

[Chú thích: Ở đây, Ānanda đóng vai trò then chốt, là mắt xích của truyền thống truyền khẩu. Có lẽ không chỉ kinh Mahāparinibbāna mà cả các kinh trong chuỗi này đều do Ānanda hoặc học trò của ông biên soạn.]

Và như vậy, phạm hạnh này đã thành tựu, phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến khắp nơi, và được khéo công bố giữa chư thiên và loài người.

[Chú thích: Với cách kết thúc độc đáo này, kinh không hề cho rằng các tỳ-kheo đã nghe kinh này theo cách thông thường. Thay vào đó, kinh nói rõ mục đích của mình: trở thành phương tiện để truyền bá Pháp rộng rãi. Kinh Mahāparinibbāna cũng nói về sự lan truyền của Pháp, và kinh Janavasabha cho thấy một số cách đã đạt được điều đó trong những thập niên sau khi Đức Thế Tôn nhập diệt, đặc biệt là nhờ liên kết với thế lực đang lên của Magadha.]

Kinh Janavasabha, bài thứ năm, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Xà-ni-sa.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — With Janavasabha.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Janavasabha Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 16 — Kinh Đại Bát Niết-bàn: phần nói về những người chết ở Ñātika (DN 16:2.5) là bối cảnh

trực tiếp của bài này.

• Bài 20 — Kinh Đại Hội: cùng có danh sách chư thiên và Dạ-xoa.
• Bài 32 — Kinh A-sá-nang-chi: Janavasabha được nhắc ở đó.
• Bản Hán tương ứng: 《闍尼沙經》 ("Kinh Xà-ni-sa"), Trường A-hàm 4 (長阿含經, Đại chánh tạng 1,

kinh số 4).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 299 đoạn (segment), chia thành phần mở đầu và chín mục.
• Bài có bốn tầng trần thuật: Đức Thế Tôn kể cho Ānanda nghe Dạ-xoa Janavasabha kể lại cuộc họp

chư thiên, trong đó Sanaṅkumāra thuyết pháp. Bản dịch giữ rõ từng tầng bằng dấu ngoặc kép lồng.

• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.