buppou

Trường Bộ Kinh · bài 31/34

Kinh Giáo Thọ Siṅgāla

Siṅgāla Sutta

28 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Đây là bài kinh dành cho người sống đời thường — nổi tiếng nhất trong toàn bộ Trường Bộ Kinh ở những nơi Phật giáo đi vào đời sống hằng ngày.

Không có thiền định. Không có Niết-bàn. Chỉ có cách sống với cha mẹ, thầy cô, vợ con, bạn bè, người giúp việc, và người tu.

Chỗ mở

Tại Rājagaha, trong rừng trúc. Mỗi sáng, thanh niên Siṅgāla (Thi-la-ca) dậy sớm, tắm, áo còn ướt, tóc còn ướt, chắp tay đảnh lễ sáu hướng: đông, nam, tây, bắc, dưới, trên.

Đức Thế Tôn đi ngang, hỏi: "Này gia chủ, vì sao ông làm vậy?"

Siṅgāla đáp: "Cha con khi lâm chung dặn con phải đảnh lễ sáu hướng. Con làm theo lời cha."

Và Đức Thế Tôn nói: "Này gia chủ, trong Pháp và Luật của bậc thánh, sáu hướng không phải đảnh lễ như vậy."

Rồi Ngài dạy sáu hướng ấy thật sự là gì.

Phần đầu: những điều cần tránh

Trước khi nói về sáu hướng, Ngài dọn đường:

  • Bốn nghiệp phiền não: sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối.
  • Bốn động cơ làm ác: tham, sân, si, sợ.
  • Sáu cửa làm mất tài sản: rượu và chất say, đi lang thang đêm, la cà hội hè, cờ bạc, bạn xấu,

lười biếng.

Mỗi cửa có sáu điều tai hại được liệt kê rõ ràng — và phần này rất cụ thể, rất đời: ví dụ, rượu làm mất tiền, sinh bệnh, sinh tranh cãi, mất danh dự, phơi bày chỗ kín, và làm trí yếu đi.

Sáu hướng thật sự

HướngNghĩa
Namthầy cô
Tâyvợ con
Bắcbạn bè
Dướingười hầu, người làm
Trênsa-môn, bà-la-môn

Và mỗi hướng có năm bổn phận của mình và năm bổn phận của người kia:

  • Cha mẹ nuôi dưỡng, con phụng dưỡng và làm việc thiện thay cha mẹ.
  • Thầy cô dạy dỗ, học trò vâng lời và học cho kỹ.
  • Vợ con: chồng tôn trọng, vợ khéo lo việc nhà.
  • Bạn bè: giúp khi hoạn nạn, không bỏ khi khó khăn.
  • Người hầu: chủ giao việc vừa sức, nuôi dưỡng, chữa bệnh.
  • Sa-môn, bà-la-môn: cúng dường, và các vị dạy điều lành, ngăn điều ác.

Đó là điểm hay nhất của bài: bổn phận có hai chiều. Không bên nào chỉ có quyền.

Kết

Siṅgāla quy y. Và Đức Thế Tôn nói: "Sáu hướng ấy được che chở, không sợ hãi."

Vì sao đáng đọc

Vì đây là bài kinh mà người ta hay tụng nhất trong đời sống thường ngày — ở đám cưới, ở lễ nhập môn, ở những dịp người ta muốn nhắc nhau về cách sống.

Và vì nó không dạy điều gì cao siêu. Nó chỉ nói: quan hệ nào cũng có hai chiều, và mỗi chiều có bổn phận. Cha mẹ có bổn phận với con, con có bổn phận với cha mẹ. Chủ có bổn phận với người làm, người làm có bổn phận với chủ.

Đó là định nghĩa của "đảnh lễ sáu hướng" trong Pháp và Luật này.


Cấu trúc

MụcNội dungĐoạn
(mở đầu)Siṅgāla đảnh lễ sáu hướng14
1Sáu hướng10
2Bốn nghiệp phiền não10
3Bốn động cơ15
4Sáu cửa làm mất tài sản3
5Sáu điều tai hại của rượu4
6Sáu điều tai hại của đi đêm4
7Sáu điều tai hại của hội hè4
8Sáu điều tai hại của cờ bạc5
9Sáu điều tai hại của bạn xấu4
10Sáu điều tai hại của lười biếng43
11Bạn giả28
12Bạn tốt39
13Che chở sáu hướng82

Con số

Từ (toàn bộ, kể cả chú thích, giới thiệu, phụ lục)7.082
Trang PTSiii.180–193

Mục lục bài kinh
  1. Sáu hướng
  2. Bốn nghiệp phiền não
  3. Bốn động cơ
  4. Sáu cửa làm mất tài sản
  5. Sáu điều tai hại của rượu và chất say
  6. Sáu điều tai hại của việc đi lang thang ban đêm
  7. Sáu điều tai hại của việc la cà hội hè
  8. Sáu điều tai hại của cờ bạc
  9. Sáu điều tai hại của bạn xấu
  10. Sáu điều tai hại của sự lười biếng
  11. Bạn giả
  12. Bạn tốt
  13. Che chở sáu hướng
  14. Bảng thuật ngữ
  15. Nguồn tham khảo

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng trúc Veḷuvana (Trúc Lâm), tại Kalandakanivāpa, nơi cho sóc ăn.

Lúc bấy giờ, Siṅgāla (Thi-la-ca), con trai của một gia chủ, dậy từ sáng sớm, rời khỏi Rājagaha, áo còn ướt, tóc còn ướt, chắp hai tay đảnh lễ các phương:

[Chú thích: Tên Siṅgālaka chỉ xuất hiện trong bài kinh này; nghĩa là "chó rừng nhỏ".]

phương đông, phương nam, phương tây, phương bắc, phương dưới, phương trên.

[Chú thích: Việc đảnh lễ sáu hướng đã có từ trước Phật giáo: các tài liệu Vệ Đà và Upaniṣad gắn mỗi hướng với một vị thần và coi các hướng là linh thiêng. Trong Phật giáo, mỗi hướng có một vị Đại vương trú ngự, như Kinh Đại Hội (DN 32).]

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn mặc y, cầm bát và y, đi vào Rājagaha để khất thực.

Ngài thấy Siṅgāla, con trai gia chủ, dậy từ sáng sớm, rời Rājagaha, áo còn ướt, tóc còn ướt, chắp hai tay đảnh lễ các phương:

phương đông, phương nam, phương tây, phương bắc, phương dưới, phương trên.

Thấy vậy, Ngài nói với Siṅgāla:

"Này gia chủ, sao ông lại dậy từ sáng sớm, rời Rājagaha, áo còn ướt, tóc còn ướt, chắp hai tay đảnh lễ các phương

phương đông, phương nam, phương tây, phương bắc, phương dưới, phương trên như vậy?"

"Bạch Ngài, khi cha con sắp qua đời, cha con đã nói với con như vầy:

'Con ạ, hãy đảnh lễ các hướng.'

[Chú thích: Siṅgāla làm theo một cách mù quáng, không xét ý nghĩa, dù Chāndogya Upaniṣad 1.3.11 khuyên người ta phải suy xét.]

Bạch Ngài, con kính trọng, quý trọng, tôn kính và đảnh lễ lời cha dạy, nên con dậy từ sáng sớm, rời Rājagaha, áo còn ướt, tóc còn ướt, chắp hai tay đảnh lễ các phương:

phương đông, phương nam, phương tây, phương bắc, phương dưới, phương trên."


1. Sáu hướng

"Này gia chủ, trong Pháp và Luật của bậc Thánh, sáu hướng không phải đảnh lễ như vậy."

[Chú thích: Sáu hướng là cách nói ít gặp; thường là bốn hướng, rồi tám hướng (thêm bốn hướng phụ), rồi mười hướng (thêm trên và dưới). Praśna Upaniṣad 1.6 cũng kể sáu hướng rồi đến các hướng phụ.]

"Bạch Ngài, vậy trong Pháp và Luật của bậc Thánh, phải đảnh lễ sáu hướng như thế nào?

Lành thay, bạch Ngài, xin Đức Thế Tôn giảng Pháp cho con, để con biết đảnh lễ sáu hướng trong Pháp và Luật của bậc Thánh như thế nào."

"Vậy thì, này gia chủ, hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Ngài", Siṅgāla, con trai gia chủ, đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này gia chủ, khi vị Thánh đệ tử đã đoạn trừ bốn nghiệp phiền não, không làm việc ác do bốn động cơ, và không thân cận sáu cửa làm mất tài sản, thì vị ấy đã rời xa mười bốn điều ác như vậy và che chở sáu hướng.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn điểm qua nội dung của bài giảng sắp nói.]

Vị ấy thực hành để thắng lợi ở cả hai đời; đời này và đời sau của vị ấy đều được thành tựu.

Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.


2. Bốn nghiệp phiền não

Bốn nghiệp phiền não nào đã được đoạn trừ?

[Chú thích: Cách dạy ở đây được sắp đặt để dễ nhớ: nêu số mục hai lần để người nghe nhận ra nếu thiếu mục nào, rồi liệt kê các mục, nhắc lại số, và cuối cùng nhắc lại các mục bằng kệ.]

Này gia chủ, sát sinh là nghiệp phiền não, trộm cắp là nghiệp phiền não, tà hạnh trong các dục là nghiệp phiền não, nói dối là nghiệp phiền não.

Đó là bốn nghiệp phiền não mà vị ấy đã đoạn trừ.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Sát sinh, trộm cắp,

nói dối,

và đi lại với vợ người,

bậc trí không tán thán."


3. Bốn động cơ

Do bốn động cơ nào mà vị ấy không làm việc ác?

[Chú thích: Trước đó đã nói việc ác là gì; ở đây nói vì sao người ta làm việc ác.]

Khi đi theo sự thiên lệch vì tham muốn, người ta làm việc ác; khi đi theo sự thiên lệch vì sân hận, người ta làm việc ác; khi đi theo sự thiên lệch vì si mê, người ta làm việc ác; khi đi theo sự thiên lệch vì sợ hãi, người ta làm việc ác.

Này gia chủ, khi vị Thánh đệ tử không đi theo sự thiên lệch vì tham muốn, không đi theo sự thiên lệch vì sân hận, không đi theo sự thiên lệch vì si mê, không đi theo sự thiên lệch vì sợ hãi;

thì vị ấy không làm việc ác do bốn động cơ này.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Vì tham, vì sân, vì sợ, vì si,

ai vượt qua Pháp,

danh tiếng người ấy lụi tàn,

như vầng trăng trong tuần trăng tối.

Vì tham, vì sân, vì sợ, vì si,

ai không vượt qua Pháp,

danh tiếng người ấy đầy tràn,

như vầng trăng trong tuần trăng sáng."


4. Sáu cửa làm mất tài sản

Những sáu cửa làm mất tài sản nào mà vị ấy không thân cận?

[Chú thích: Apāyamukha nghĩa đen là "cửa ngõ để của cải ra đi". Điều này được nhấn mạnh vì Siṅgāla muốn làm một người con tốt, không phung phí gia sản.]

Này gia chủ, thói quen uống rượu và các chất say đến mức phóng dật là cửa làm mất tài sản; thói quen đi lang thang ngoài phố lúc đêm khuya là cửa làm mất tài sản; việc la cà hội hè là cửa làm mất tài sản; thói quen cờ bạc đến mức phóng dật là cửa làm mất tài sản; thói quen thân cận bạn xấu là cửa làm mất tài sản; thói quen lười biếng là cửa làm mất tài sản.

[Chú thích: Cụm từ Pali chỉ đồ uống có cồn thường gồm ba mục: surā là rượu ủ từ ngũ cốc với men, meraya là rượu làm từ hoa, trái cây hoặc đường, còn majja là tiếng gọi chung. Ba mục này khá tương ứng với cách phân loại hiện nay là bia, rượu vang và rượu mạnh.]


5. Sáu điều tai hại của rượu và chất say

Này gia chủ, thói quen uống rượu và các chất say đến mức phóng dật có sáu điều tai hại.

[Chú thích: Từ đây, sáu cửa làm mất tài sản lần lượt được khai triển và giải thích.]

Tài sản mất ngay trước mắt, làm tăng chuyện tranh cãi, là mầm mống của bệnh tật, làm phát sinh tiếng xấu, khiến phơi bày chỗ kín đáo, và làm cho tuệ yếu ớt là mục thứ sáu.

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của thói quen uống rượu và các chất say đến mức phóng dật.


6. Sáu điều tai hại của việc đi lang thang ban đêm

Này gia chủ, thói quen đi lang thang ngoài phố lúc đêm khuya có sáu điều tai hại.

Bản thân ông không được che chở, không được bảo vệ; vợ con ông không được che chở, không được bảo vệ; tài sản của ông không được che chở, không được bảo vệ; ông bị người ta nghi ngờ ở những chỗ xấu; những lời nói không đúng sự thật về ông được người ta tin; và ông phải đứng trước rất nhiều điều đau khổ.

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của thói quen đi lang thang ngoài phố lúc đêm khuya.


7. Sáu điều tai hại của việc la cà hội hè

Này gia chủ, việc la cà hội hè có sáu điều tai hại.

Ông luôn nghĩ: "Múa ở đâu? Hát ở đâu? Nhạc ở đâu? Chuyện kể ở đâu? Tiếng vỗ tay ở đâu? Trống lớn ở đâu?"

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của việc la cà hội hè.


8. Sáu điều tai hại của cờ bạc

Này gia chủ, thói quen cờ bạc đến mức phóng dật có sáu điều tai hại.

Khi thắng thì sinh oán thù; khi thua thì tiếc nuối tiền của; tài sản mất ngay trước mắt; lời nói của người cờ bạc không được ai nghe trong hội chúng; bị bạn bè và người quen coi thường; và không ai muốn cưới gả người cờ bạc, vì họ nghĩ:

"Người này là tay cờ bạc, không đủ sức nuôi vợ."

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của thói quen cờ bạc đến mức phóng dật.


9. Sáu điều tai hại của bạn xấu

Này gia chủ, thói quen thân cận bạn xấu có sáu điều tai hại.

Những kẻ cờ bạc, những kẻ ghiền rượu, những kẻ say khướt, những kẻ gian xảo, những kẻ lừa đảo, những kẻ hung hãn: ông kết bạn và làm thân với những kẻ ấy.

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của thói quen thân cận bạn xấu.


10. Sáu điều tai hại của sự lười biếng

Này gia chủ, thói quen lười biếng có sáu điều tai hại.

Vì "lạnh quá" nên ông không làm việc; vì "nóng quá" nên không làm việc; vì "muộn quá" nên không làm việc; vì "còn sớm quá" nên không làm việc; vì "đói quá" nên không làm việc; vì "no quá" nên không làm việc.

Khi ông sống với thật nhiều cớ để trốn việc như vậy, của cải chưa có thì không phát sinh, của cải đã có thì dần hao hết.

Này gia chủ, đó là sáu điều tai hại của thói quen lười biếng.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Có kẻ chỉ là bạn nhậu,

có kẻ gọi nhau là bạn thân thiết;

nhưng ai ở bên khi việc cần đến,

người ấy mới thật là bạn.

[Chú thích: Ý tương tự có ở SN 1.53:1.3. Mấy câu này gợi nhớ câu ngạn ngữ Anh: "A friend in need is a friend indeed", nghĩa là bạn lúc cần mới là bạn thật.]

Ngủ dậy muộn, đi lại với vợ người,

sinh oán thù và gây điều tai hại;

bạn xấu và tính keo kiệt,

sáu điều ấy làm hư hại con người.

Bạn xấu, kẻ đồng lõa xấu,

thói hạnh xấu, chỗ lui tới xấu;

từ đời này đến đời sau,

con người ấy bị hư hại cả hai.

Cờ bạc, đàn bà, rượu, ca múa,

[Chú thích: Vāruṇī là loại rượu được chưng cất từ một thứ cây với nhựa cọ, tức rượu thốt nốt.]

ngủ ngày và đi lại không đúng lúc;

bạn xấu và tính keo kiệt,

sáu điều ấy làm hư hại con người.

Họ đánh bạc và uống rượu,

theo đuổi đàn bà của kẻ khác như thể mạng sống;

thân cận kẻ thấp kém, không thân cận bậc hiền trí,

người ấy tiêu hao như trăng về cuối tháng.

Ai vì rượu mà nghèo túng, tay trắng,

[Chú thích: Ở đây nên hiểu vāruṇī là hình thức công cụ cách bị rút gọn, nghĩa là "vì rượu".]

khát khao, uống ở quán rượu;

lao vào nợ nần như lặn xuống nước,

chẳng bao lâu sẽ làm nhà mình tan hoang.

[Chú thích: Kāhiti là thì tương lai, ngôi thứ ba số ít của động từ karoti, nghĩa là "sẽ làm".]

Với thói quen ngủ ngày,

coi đêm là lúc phải thức dậy,

thường xuyên say khướt,

không thể nào giữ nổi một mái nhà.

'Lạnh quá, nóng quá,

muộn quá rồi', người ta nói vậy;

khi công việc bị bỏ dở như thế,

của cải cứ thế đi qua những người trẻ ấy.

[Chú thích: Chú giải phụ giải thích atthā là dhanā, tức "của cải".]

Ai ở đời coi nóng và lạnh

chẳng hơn gì ngọn cỏ,

làm những việc của một người,

người ấy không xa lìa hạnh phúc."


11. Bạn giả

Này gia chủ, có bốn hạng người không phải bạn mà giả làm bạn, cần phải nhận ra:

kẻ lấy của mà giả làm bạn, kẻ chỉ nói suông mà giả làm bạn, kẻ nói lời ngọt ngào mà giả làm bạn, kẻ bạn dẫn đến mất mát mà giả làm bạn.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra kẻ lấy của là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Kẻ ấy lấy của người khác,

cho ít mà muốn nhiều;

làm việc vì sợ,

thân cận chỉ vì lợi riêng.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra kẻ lấy của là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra kẻ chỉ nói suông là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Kẻ ấy tiếp đãi bằng chuyện quá khứ, tiếp đãi bằng chuyện tương lai, chào mừng bằng những lời vô nghĩa, và khi có việc cần làm ngay trong hiện tại thì lại viện cớ mình gặp rủi ro.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra kẻ chỉ nói suông là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra kẻ nói lời ngọt ngào là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Kẻ ấy tán thành cả khi ông làm điều ác, tán thành cả khi ông làm điều lành, khen ông trước mặt, và chê ông sau lưng.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra kẻ nói lời ngọt ngào là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra kẻ bạn dẫn đến mất mát là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Kẻ ấy cùng ông uống rượu và các chất say đến mức phóng dật, cùng ông đi lang thang ngoài phố lúc đêm khuya, cùng ông la cà hội hè, cùng ông cờ bạc đến mức phóng dật.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra kẻ bạn dẫn đến mất mát là người không phải bạn mà giả làm bạn.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Một người bạn chỉ biết lấy của,

một người bạn chỉ nói suông;

một kẻ chỉ nói lời ngọt ngào,

và một kẻ bạn cùng ông sa vào chỗ mất mát.

Bốn người không phải bạn ấy,

bậc trí hiểu rõ như vậy;

hãy tránh xa,

như tránh con đường đầy nguy hiểm."


12. Bạn tốt

Này gia chủ, có bốn người bạn tốt, cần phải nhận ra:

người bạn hay giúp đỡ, người bạn đồng cam cộng khổ, người bạn chỉ bày điều lợi ích, người bạn có lòng thương tưởng.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra người bạn hay giúp đỡ là bạn tốt.

Người ấy che chở ông khi ông phóng dật, giữ gìn tài sản của ông khi ông phóng dật, là chỗ nương tựa khi ông sợ hãi, và khi có việc cần làm, cấp cho ông của cải gấp đôi.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra người bạn hay giúp đỡ là bạn tốt.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra người bạn đồng cam cộng khổ là bạn tốt.

Người ấy kể cho ông những điều kín đáo của mình, giữ kín những điều kín đáo của ông, không bỏ ông trong lúc hoạn nạn, và sẵn sàng hy sinh mạng sống vì lợi ích của ông.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra người bạn đồng cam cộng khổ là bạn tốt.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra người bạn chỉ bày điều lợi ích là bạn tốt.

Người ấy ngăn ông khỏi điều ác, đặt ông vào điều lành, cho ông nghe điều chưa từng nghe, và chỉ cho ông con đường lên cõi trời.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra người bạn chỉ bày điều lợi ích là bạn tốt.

Này gia chủ, do bốn điều mà có thể nhận ra người bạn có lòng thương tưởng là bạn tốt.

Người ấy không vui khi ông gặp điều không may, vui khi ông được điều may; ngăn người ta khi họ chê ông, và tán thán khi người ta khen ông.

Này gia chủ, do bốn điều này mà có thể nhận ra người bạn có lòng thương tưởng là bạn tốt.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Người bạn hay giúp đỡ,

người bạn ở bên trong vui lẫn khổ;

người bạn chỉ bày điều lợi ích,

và người bạn có lòng thương tưởng.

Bốn người bạn ấy,

bậc trí hiểu rõ như vậy;

hãy kính cẩn thân cận,

như mẹ nuôi con ruột của mình;

bậc trí có đủ giới,

sáng rực như ngọn lửa cháy.

Người ấy gom của cải,

như ong đi hút mật;

của cải dồn lại thành đống,

như mối đắp thành gò.

Gom của cải như vậy,

người tại gia làm đủ cho gia đình mình;

hãy chia của cải làm bốn phần,

và người ấy giữ được bạn bè.

Một phần dùng để sống,

hai phần đem vào việc làm;

phần thứ tư hãy cất lại,

để dùng khi hoạn nạn."


13. Che chở sáu hướng

Và này gia chủ, thế nào là vị Thánh đệ tử che chở sáu hướng?

[Chú thích: Sau khi đã giải thích sáu cửa làm mất tài sản, Đức Thế Tôn chuyển sang mục tiếp theo trong bản tóm lược nội dung.]

Này gia chủ, cần phải nhận ra sáu hướng này.

Cần nhận ra phương đông là cha mẹ, phương nam là thầy cô, phương tây là vợ con, phương bắc là bạn bè, phương dưới là người hầu, người làm, phương trên là sa-môn, bà-la-môn.

[Chú thích: Cha mẹ ở phương đông vì đó là nơi mặt trời mọc. Thầy cô ở phương nam vì các vị ấy xứng đáng được cúng dường, và vợ con là gia nghiệp nên ở phương tây, nơi mặt trời lặn. Bạn tốt giữ ta trên đường ngay nên ở phương bắc, người hầu nâng đỡ đời sống ta như đất ở dưới, còn các bậc thầy tâm linh dẫn ta lên cao nên ở phương trên.]

Này gia chủ, có năm cách để người con phụng dưỡng cha mẹ như phương đông:

"Ta sẽ nuôi lại những người đã nuôi ta, sẽ làm tròn bổn phận với họ, sẽ giữ vững dòng họ, sẽ tiếp nhận phần thừa kế, và khi họ qua đời, ta sẽ làm lễ cúng dường cho những người đã khuất."

Này gia chủ, khi cha mẹ được người con phụng dưỡng theo năm cách này như phương đông, cha mẹ thương tưởng lại người con theo năm cách.

Họ ngăn con khỏi điều ác, đặt con vào điều lành, dạy con nghề nghiệp, cưới cho con một người vợ xứng đáng, và trao phần thừa kế cho con đúng lúc.

Này gia chủ, cha mẹ được người con phụng dưỡng theo năm cách này như phương đông, thương tưởng lại người con theo năm cách này.

Như vậy là phương đông của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Này gia chủ, có năm cách để người học trò phụng dưỡng thầy cô như phương nam:

bằng cách đứng dậy khi thầy đến, bằng cách hầu hạ, bằng cách lắng nghe, bằng cách phục vụ, và bằng cách cẩn thận học lấy nghề nghiệp.

Này gia chủ, khi thầy cô được người học trò phụng dưỡng theo năm cách này như phương nam, thầy cô thương tưởng lại người học trò theo năm cách:

Họ dạy dỗ học trò cho khéo, làm cho học trò nắm giữ kỹ những gì đã học, giảng giải rõ ràng mọi kiến thức của nghề, giới thiệu học trò với bạn bè và người quen, và lo liệu sự che chở cho học trò ở các phương khác.

[Chú thích: "Sự che chở ở các phương" chỉ việc khi học trò học xong và đi xa, người thầy làm những gì có thể để bảo đảm an toàn cho học trò ở những vùng khác.]

Này gia chủ, thầy cô được người học trò phụng dưỡng theo năm cách này như phương nam, thương tưởng lại người học trò theo năm cách này.

Như vậy là phương nam của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Này gia chủ, có năm cách để người chồng chăm sóc vợ như phương tây:

bằng cách tôn trọng vợ, bằng cách không coi thường vợ, bằng cách không ngoại tình, bằng cách giao quyền cho vợ, và bằng cách tặng vợ đồ trang sức.

[Chú thích: Hôn nhân đặt trên sự chăm sóc và tôn trọng lẫn nhau, không phải trên sự áp chế và phục tùng.]

Này gia chủ, khi người vợ được người chồng chăm sóc theo năm cách này như phương tây, người vợ thương tưởng lại người chồng theo năm cách.

Người vợ sắp xếp công việc khéo léo, quản lý người giúp việc trong nhà, không ngoại tình, giữ gìn những gì chồng mang về, và khéo tay, không lười biếng trong mọi việc.

Này gia chủ, người vợ được người chồng chăm sóc theo năm cách này như phương tây, thương tưởng lại người chồng theo năm cách này.

Như vậy là phương tây của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Này gia chủ, có năm cách để người con nhà lành đối xử với bạn bè như phương bắc:

bằng cách bố thí, bằng lời nói hòa nhã, bằng cách giúp ích, bằng cách đối xử bình đẳng, và bằng cách không lừa dối.

Này gia chủ, khi bạn bè được người con nhà lành đối xử theo năm cách này như phương bắc, bạn bè thương tưởng lại người con nhà lành theo năm cách.

Họ che chở ông khi ông phóng dật, giữ gìn tài sản của ông khi ông phóng dật, là chỗ nương tựa khi ông sợ hãi, không bỏ ông trong lúc hoạn nạn, và kính trọng con cháu của ông.

Này gia chủ, bạn bè được người con nhà lành đối xử theo năm cách này như phương bắc, thương tưởng lại người con nhà lành theo năm cách này.

Như vậy là phương bắc của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Này gia chủ, có năm cách để người chủ đối xử với người hầu, người làm như phương dưới:

bằng cách sắp đặt công việc tùy theo sức của họ, bằng cách cấp cơm ăn và tiền công, bằng cách chăm sóc khi họ đau ốm, bằng cách chia sẻ những món ăn ngon, và bằng cách cho họ nghỉ đúng lúc.

Này gia chủ, khi người hầu, người làm được người chủ đối xử theo năm cách này như phương dưới, họ thương tưởng lại người chủ theo năm cách.

Họ dậy trước chủ, đi ngủ sau chủ, chỉ nhận những gì chủ cho, làm công việc cho thật tốt, và mang lại tiếng tốt cho chủ.

Này gia chủ, người hầu, người làm được người chủ đối xử theo năm cách này như phương dưới, thương tưởng lại người chủ theo năm cách này.

Như vậy là phương dưới của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Này gia chủ, có năm cách để người con nhà lành phụng dưỡng sa-môn, bà-la-môn như phương trên:

bằng thân nghiệp có lòng thương, bằng khẩu nghiệp có lòng thương, bằng ý nghiệp có lòng thương, bằng cách để cửa ngõ luôn rộng mở với họ, và bằng cách cúng dường những vật cần dùng.

Này gia chủ, khi sa-môn, bà-la-môn được người con nhà lành phụng dưỡng theo năm cách này như phương trên, họ thương tưởng lại người con nhà lành theo sáu cách:

Họ ngăn ông khỏi điều ác, đặt ông vào điều lành, thương tưởng ông bằng tâm lành, cho ông nghe điều chưa từng nghe, làm cho trong sáng điều đã nghe, và chỉ cho ông con đường lên cõi trời.

Này gia chủ, sa-môn, bà-la-môn được người con nhà lành phụng dưỡng theo năm cách này như phương trên, thương tưởng lại người con nhà lành theo sáu cách này.

Như vậy là phương trên của vị ấy được che chở, an ổn, không còn sợ hãi.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói tiếp:

"Cha mẹ là phương đông,

thầy cô là phương nam;

vợ con là phương tây,

bạn bè là phương bắc.

Người hầu, người làm ở phương dưới,

sa-môn, bà-la-môn ở phương trên.

Đảnh lễ các phương ấy,

người tại gia làm đủ cho gia đình mình.

Bậc trí có đủ giới,

hiền hòa và ứng đối nhanh nhạy;

khiêm nhường, không cứng nhắc,

người như vậy được danh tiếng.

Người chuyên cần, không lười,

không run sợ trước hoạn nạn;

người trí tuệ, nếp sống không đứt đoạn,

người như vậy được danh tiếng.

Người biết thu phục, biết kết bạn,

người rộng rãi, không còn keo kiệt;

người dẫn dắt, huấn luyện, khuyên bảo,

người như vậy được danh tiếng.

Bố thí và lời nói hòa nhã,

sự giúp ích ở đời này;

sự đối xử bình đẳng trong mọi hoàn cảnh,

ở mỗi nơi, tùy theo chỗ xứng đáng;

những cách thu phục ấy ở trên đời,

như chiếc chốt của bánh xe đang chạy.

Nếu những cách thu phục ấy không có,

mẹ cũng không vì con mà

nhận được sự kính trọng và cúng dường,

cha cũng không vì con mà được như vậy.

Vì những cách thu phục ấy có,

bậc trí thấy rõ như vậy;

nên họ đạt đến sự vĩ đại,

và họ được mọi người tán thán."

Khi Ngài nói xong, Siṅgāla, con trai gia chủ, nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, bạch Ngài, thật tuyệt vời!

Bạch Ngài, như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc, hay đem đèn dầu vào chỗ tối để người có mắt thấy được mọi vật; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Bạch Ngài, con xin nương tựa Đức Thế Tôn, nương tựa Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời nương tựa nơi Ngài."

Kinh Giáo Thọ Siṅgāla, bài thứ ba mươi mốt, đã hoàn thành.


Bảng thuật ngữ

PaliTiếng ViệtGhi chú
disāhướngsáu hướng
kammakilesanghiệp phiền nãobốn nghiệp
āsavalậu hoặc(nếu có)
apāyamukhacửa làm mất tài sảnsáu cửa
surāmerayarượu và chất say
samajjāhội hè
jūtacờ bạc
pāpamittabạn xấu
kalyāṇamittabạn tốt
pubbacariyābổn phận của người trướcnăm bổn phận mỗi chiều
mātāpitarocha mẹhướng Đông
ācariyathầy côhướng Nam
puttadāravợ conhướng Tây
mittāmaccabạn bèhướng Bắc
dāsakammakarangười hầu, người làmhướng Dưới
samaṇabrāhmaṇasa-môn, bà-la-mônhướng Trên

Xưng hô

Ai → aiTiếng Việt
Đức Thế Tôn → các tỳ-kheo"này các tỳ-kheo"; đại từ "các ông"
người kể → Đức Thế Tôn"Đức Thế Tôn", đại từ "Ngài"

Chỗ dễ dịch sai

ChỗDịch đúng
bổn phậnhai chiều, mỗi chiều năm điều
mở đầuSiṅgāla đảnh lễ theo lời cha dặn, không phải theo giáo lý nào
câu chốt"sáu hướng được che chở, không sợ hãi"
colophon"Kinh Giáo Thọ Siṅgāla, bài thứ ba mươi mốt, đã hoàn thành."

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Ấn bản dùng để dịch<https://suttacentral.net/dn31/pli/ms>
Bản dịch Anh tham chiếuBhikkhu Sujato, Advice to Sigālaka: <https://suttacentral.net/dn31/en/sujato>
Chú thíchChú thích của Bhikkhu Sujato (CC0), dịch lại thành [Chú thích: …]

Các bản dịch khác đã đối chiếu

  • Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Giáo Thọ Siṅgāla.
  • Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — Advice to Sigālaka.
  • T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Sigālovāda Sutta.

Quan hệ với các bài khác

  • Bài 30 — Kinh Ba Mươi Hai Tướng: nguyên tắc chung cho người tại gia.
  • AN 8.54 (Kinh Dīghajāṇu): bài dạy người tại gia về bốn hạnh phúc.
  • Bản Hán tương ứng: 《善生經》 ("Kinh Thiện Sinh"), Trường A-hàm 11 — nổi tiếng trong truyền

thống Hán và được tụng rộng rãi.

Ghi chú dựng văn bản

  • Bài có 267 đoạn (segment), 14 tệp.
  • Sáu hướng và năm bổn phận mỗi chiều được dịch đủ, không lược.
  • Ở bản Hán, bài này có tên Thiện Sinh (善生); bản Việt dùng nhan đề truyền thống **Giáo Thọ

Thi-la-ca** để giữ tên Pali.

  • Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →