Kinh Poṭṭhapāda

---

1. Du sĩ Poṭṭhapāda

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ viên), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, du sĩ Poṭṭhapāda cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo, khoảng ba trăm du sĩ, đang cư ngụ tại tịnh xá một gian của bà Mallikā, nơi người ta tụ họp bàn luận các học thuyết, có hàng cây tinduka làm rào.

[Chú thích: Poṭṭhapāda chỉ xuất hiện trong kinh này; tên ông là tên một tháng trong âm lịch Ấn Độ, rơi vào khoảng tháng Tám và tháng Chín. Mallikā là chánh hậu của vua Pasenadi; khu vườn ấy có chỗ cho nhiều đạo sĩ thuộc các tín ngưỡng khác nhau, nhưng chỉ có một gian nhà để họ tụ họp tranh luận. Chữ -ācīra ở đây hiểu là hàng rào, bờ rào, theo chú giải: nơi ấy được rào bằng một hàng cây timbaru.]

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, đi vào Sāvatthī khất thực.

Rồi Đức Thế Tôn khởi lên ý nghĩ:

"Còn quá sớm để đi khất thực trong Sāvatthī.

[Chú thích: Theo chú giải, khi đến gần cổng thành, Ngài xem vị trí mặt trời và thấy còn quá sớm để vào thành. Chú giải và phụ chú giải giải thích rằng đây chỉ là vẻ ngoài như có sự do dự, vì bậc Giác Ngộ luôn suy xét trước khi hành động.]

Vậy ta hãy đến tịnh xá một gian của bà Mallikā, nơi bàn luận các học thuyết, có hàng cây tinduka làm rào, đến chỗ du sĩ Poṭṭhapāda."

[Chú thích: Có thể hiểu việc này như một lời đáp lại điều bị chê ở DN 8:22.2, rằng Đức Thế Tôn sợ nói trước đại chúng.]

Rồi Đức Thế Tôn đi đến tịnh xá ấy.

Lúc bấy giờ, du sĩ Poṭṭhapāda đang ngồi với hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào, lớn tiếng, gây tiếng động vang dội, nói đủ thứ chuyện tầm phào.

[Chú thích: Đối lập với sự im lặng của Tăng đoàn Đức Thế Tôn ở DN 2:10.7.]

Đó là chuyện vua, chuyện trộm cướp, chuyện quan đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện cơm ăn, chuyện đồ uống, chuyện áo quần, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện ngoài đường phố, chuyện bên chỗ lấy nước, chuyện người đã khuất, chuyện tạp nhạp, chuyện kể về đất liền, chuyện kể về biển cả, chuyện kiếp này kiếp khác.

Du sĩ Poṭṭhapāda thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến,

thấy vậy, ông dẹp yên hội chúng của mình:

"Thưa quý vị, hãy yên lặng, đừng gây tiếng động.

Sa-môn Gotama đang đến.

Vị ấy ưa yên lặng và ca ngợi sự yên lặng.

Biết đâu, khi thấy hội chúng yên lặng, vị ấy sẽ nghĩ rằng nên đến gần."

[Chú thích: Đức Thế Tôn khuyến khích sự yên lặng vì mục đích tu tập tâm; Poṭṭhapāda làm việc ấy vì danh tiếng.]

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy im lặng.

Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Poṭṭhapāda.

Du sĩ Poṭṭhapāda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn đến đây.

[Chú thích: Cách xưng hô của Poṭṭhapāda gần như quá mức cung kính.]

Bạch Thế Tôn, lành thay Đức Thế Tôn đã đến đây.

Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi Đức Thế Tôn mới có dịp đến đây.

Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp sẵn."

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Du sĩ Poṭṭhapāda lấy một chỗ ngồi thấp, ngồi xuống một bên.

Khi du sĩ Poṭṭhapāda đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn bảo:

"Này Poṭṭhapāda, các ông vừa ngồi bàn chuyện gì thế? Và câu chuyện nào của các ông còn dang dở?"

[Chú thích: Đức Thế Tôn luôn lịch sự, nên Ngài mở đầu bằng cách tỏ ra quan tâm đến câu chuyện của họ.]

---

1.1. Sự diệt của tưởng

Nghe Ngài nói vậy, du sĩ Poṭṭhapāda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin gác lại câu chuyện mà chúng tôi vừa ngồi bàn.

Bạch Thế Tôn, câu chuyện ấy Đức Thế Tôn sẽ không khó nghe lại về sau.

Bạch Thế Tôn, mấy ngày trước, khi các sa-môn và bà-la-môn theo nhiều giáo phái khác nhau ngồi tụ họp tại hội trường bàn luận, một cuộc bàn luận về sự diệt của tưởng đã khởi lên:

[Chú thích: Abhisaññā không xuất hiện ở chỗ nào khác. Ở đây tiền tố abhi- không có nghĩa là cao hơn mà là về, liên quan đến, như trong abhidhamma ở MN 32:8.6 hay abhivinaya ở AN 3.140:4.4. Chú giải nói abhi- chỉ là một tiểu từ, không cần dịch.]

'Làm thế nào, thưa các ngài, sự diệt của tưởng xảy ra?'

[Chú thích: Cuộc bàn luận này dường như phát sinh trực tiếp từ một đoạn khó trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.12 và 4.5.13. Ở đó hiền giả Yājñavalkya dạy vợ là Maitreyī rằng tự ngã chân thật là một khối thức (vijñāna) vô hạn, và sau khi chứng ngộ điều ấy thì không còn tưởng (saṁjñā); ông cũng phân biệt thức là cái biết vô hạn với tưởng là cái biết bị giới hạn. Ông không nói vì sao sự ấy xảy ra, và đó chính là câu hỏi mà những người ở đây cố gắng trả lời.]

Trong số ấy, một số người nói:

'Không nhân, không duyên, tưởng của một người sinh khởi và diệt mất.

[Chú thích: Ở đây tưởng không được đồng nhất với con người (purisa) mà là cái thuộc về con người ấy. Trong phần sau, Đức Thế Tôn chỉ trực tiếp bác bỏ thuyết này, còn các thuyết khác thì được bao hàm theo suy luận.]

Lúc nào chúng sinh khởi, lúc ấy người ấy có tưởng.

Lúc nào chúng diệt mất, lúc ấy người ấy không có tưởng.'

Một số người trình bày sự diệt của tưởng theo cách ấy.

Người khác lại nói:

'Thưa các ngài, điều ấy không phải thế.

[Chú thích: Cách nói này cũng xuất hiện ở SN 47.19:1.10.]

Vì tưởng, thưa các ngài, chính là tự ngã của một người.

[Chú thích: Tự ngã được định nghĩa là tưởng (eso me attā), tức một trong năm uẩn. Các thuyết khác nhau về tự ngã và tưởng được kể ở DN 1:2.38.0.]

Và nó đi vào rồi đi ra.

Lúc nào nó đi vào, lúc ấy người ấy có tưởng.

Lúc nào nó đi ra, lúc ấy người ấy không có tưởng.'

[Chú thích: Câu này hàm ý rằng lúc ấy con người không có tự ngã. Điều đó có lẽ liên quan đến lời của Yājñavalkya trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.8, rằng khi chết con người rời bỏ thân cùng các căn.]

Một số người trình bày sự diệt của tưởng theo cách ấy.

Người khác lại nói:

'Thưa các ngài, điều ấy không phải thế.

Có những sa-môn và bà-la-môn có thần lực lớn, uy lực lớn.

[Chú thích: Chú giải nói những vị ấy là những người tu theo āthabbaṇa, tức các phép được ghi trong Atharvaveda. Bộ Vệ-đà thứ tư này chỉ được nhắc tên một lần trong kinh điển Pali sơ kỳ, ở Snp 4.14:13.1, gắn với việc làm phép và niệm chú. Chú giải kể rằng các vị ấy niệm chú, làm người ta thấy một sinh vật như bị chặt đầu, bị chặt tay hay như đã chết, rồi lại làm cho trở về bình thường.]

Họ đưa tưởng của người này vào và rút nó ra.

[Chú thích: Xem DN 29:16.20 về hai từ upakaḍḍhati và apakaḍḍhati theo nghĩa này.]

Lúc nào họ đưa nó vào, lúc ấy người ấy có tưởng.

Lúc nào họ rút nó ra, lúc ấy người ấy không có tưởng.'

Một số người trình bày sự diệt của tưởng theo cách ấy.

Người khác lại nói:

'Thưa các ngài, điều ấy không phải thế.

Có những vị trời có thần lực lớn, uy lực lớn.

Họ đưa tưởng của người này vào và rút nó ra.

Lúc nào họ đưa nó vào, lúc ấy người ấy có tưởng.

Lúc nào họ rút nó ra, lúc ấy người ấy không có tưởng.'

Một số người trình bày sự diệt của tưởng theo cách ấy.

Bạch Thế Tôn, chính điều ấy khiến trong tôi khởi lên ý nghĩ về Đức Thế Tôn:

'Hẳn Đức Thế Tôn, hẳn bậc Thiện Thệ, là người rất thiện xảo trong những pháp ấy!'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn thiện xảo, Đức Thế Tôn hiểu rõ sự diệt của tưởng.

[Chú thích: Pakataññū không thấy ở chỗ khác trong các kinh, nhưng có trong Luật tạng, chẳng hạn ở Bu Pc 72:1.8.]

Bạch Thế Tôn, vậy sự diệt của tưởng xảy ra như thế nào?"

---

1.2. Tưởng sinh khởi có nhân

"Này Poṭṭhapāda, về việc ấy, những sa-môn và bà-la-môn nào nói rằng:

'Không nhân, không duyên, tưởng của một người sinh khởi và diệt mất', thì ngay từ đầu họ đã sai.

Vì sao lại thế?

Vì này Poṭṭhapāda, tưởng của một người sinh khởi và diệt mất là có nhân, có duyên.

Nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn lập luận rằng vì có thể thay đổi bản chất tâm mình bằng sự tu tập, nên những thay đổi ấy không thể là ngẫu nhiên.]

Và sự tu tập ấy là gì?" Đức Thế Tôn nói.

[Chú thích: Việc thêm câu bhagavā avoca trong hoàn cảnh này là điều lạ. Thường thì khi một người đã bắt đầu nói, văn bản không chèn thêm lời dẫn nào khác, trừ khi có lý do, chẳng hạn một câu hỏi xen vào.]

"Này Poṭṭhapāda, ở đây một Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí thế giới này rồi tuyên thuyết Pháp; có người nghe Pháp ấy, khởi lòng tin nơi Như Lai, bỏ nhà ra đi, xuất gia sống đời không nhà. Vị ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối cùng các điều xấu ác khác, sống với giới hạnh trọn vẹn.

[Chú thích: (của người dịch) Từ đoạn này đến đoạn 8.1, phần bị lược là toàn bộ con đường tu tập tuần tự, đã dịch đầy đủ ở bài 2 (Kinh Sa-môn Quả), mục 4.3. Bản dịch giữ lại từng chặng: Như Lai xuất hiện và thuyết Pháp, người nghe khởi lòng tin rồi xuất gia, phần giới hạnh, sự hộ trì các giác quan, chánh niệm và tỉnh giác, sự biết đủ, và việc từ bỏ năm triền cái.]

Như vậy, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo thành tựu giới.

[Chú thích: Các bản thảo tiếng Sinhala, và bản PTS theo sau, chèn thêm ở đây các đoạn về ví dụ sự an ổn của vị vua (DN 2:63.1) và về sự hộ trì các cửa giác quan.]

Rồi vị ấy hộ trì các cửa giác quan, sống với chánh niệm và tỉnh giác, biết đủ với những gì mình có, lui đến một chỗ vắng vẻ, ngồi xuống, và từ bỏ năm triền cái: dục tham, sân hận, hôn trầm và thụy miên, trạo cử và hối quá, hoài nghi.

Khi thấy năm triền cái ấy đã được từ bỏ nơi mình, niềm hoan hỷ khởi lên nơi vị ấy; khi đã hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm đầy hỷ, thân lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm nhận lạc; khi đã có lạc, tâm vị ấy nhập định.

Vị ấy ly khai các dục, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền, tầng thiền-na thứ nhất, có tầm, có tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly khai.

Trước đây, vị ấy có tưởng dục; tưởng ấy nay diệt mất.

[Chú thích: Tiến trình đi qua các tầng thiền-na được giải thích bằng sự tinh luyện của tưởng.]

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về hỷ và lạc sinh ra từ sự ly khai; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về hỷ và lạc sinh ra từ sự ly khai.

[Chú thích: Cụm sukhumasacca, nghĩa là vi tế và chân thật, chỉ xuất hiện ở đây.]

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo, khi tầm và tứ đã lắng yên, chứng và trú vào nhị thiền, tầng thiền-na thứ hai, với sự trong sáng nội tâm, với tâm nhất điểm, không tầm, không tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định.

Trước đây, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về hỷ và lạc sinh ra từ sự ly khai; tưởng ấy nay diệt mất.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về hỷ và lạc sinh ra từ định; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về hỷ và lạc sinh ra từ định.

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo, khi hỷ đã lìa, sống với xả, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân, chứng và trú vào tam thiền, tầng thiền-na thứ ba, điều mà các bậc thánh nói là: 'Người có xả, có chánh niệm, sống với lạc'.

Trước đây, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng xả; tưởng ấy nay diệt mất.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng xả; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng xả.

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo, khi lạc đã được từ bỏ, khổ đã được từ bỏ, và niềm vui cùng nỗi buồn đã lắng xuống từ trước, chứng và trú vào tứ thiền, tầng thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Trước đây, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về lạc đi cùng xả; tưởng ấy nay diệt mất.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về không khổ không lạc; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về không khổ không lạc.

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo, do vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, do các tưởng về sự va chạm đã biến mất, do không tác ý đến các tưởng về nhiều loại, biết rằng 'không gian là vô biên', chứng và trú vào tầng định không vô biên xứ.

[Chú thích: Các tầng định vô sắc đã được nhắc trước đây như một chỗ nương vi tế cho sự chấp vào tự ngã (DN 1:3.13.4). Ở đây chúng xuất hiện như một phần của tiến trình tinh luyện thức, qua sự diệt dần của những tưởng ngày càng vi tế.]

Trước đây, vị ấy có tưởng về sắc; tưởng ấy nay diệt mất.

[Chú thích: Đây là ánh sáng mà về sau được gọi là nimitta, tức dấu hiệu của thiền. Trong bốn tầng thiền-na đầu, ánh sáng ấy tồn tại như một phản chiếu vi tế của nền vật chất thô hơn mà việc thiền dựa vào, như hơi thở hay các phần của thân. Dù là hiện tượng thuần tâm, nó vẫn là sắc (rūpa) vì có những tính chất như ánh sáng hay sự khuếch trương.]

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về tầng định không vô biên xứ; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về tầng định không vô biên xứ.

[Chú thích: Ánh sáng (obhāsa) của thiền-na lớn dần từ mức giới hạn (paritta) đến mức vô hạn (appamāṇa; MN 128:29.1). Rồi tưởng về ánh sáng vô hạn ấy cũng biến mất, chỉ còn lại không gian vô biên.]

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn tầng định không vô biên xứ, biết rằng 'thức là vô biên', chứng và trú vào tầng định thức vô biên xứ.

[Chú thích: Tưởng về không gian vô biên phai đi, chỉ còn lại thức vô biên đang nhận biết.]

Trước đây, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về tầng định không vô biên xứ; tưởng ấy nay diệt mất.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về tầng định thức vô biên xứ; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về tầng định thức vô biên xứ.

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Lại nữa, này Poṭṭhapāda, một tỳ-kheo vượt qua hoàn toàn tầng định thức vô biên xứ, biết rằng 'không có gì cả', chứng và trú vào tầng định vô sở hữu xứ.

[Chú thích: Người thiền không còn biết đến thức vô biên nữa, mà biết đến sự không có gì, còn rộng lớn hơn.]

Trước đây, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về tầng định thức vô biên xứ; tưởng ấy nay diệt mất.

Lúc ấy, vị ấy có tưởng vi tế và chân thật về tầng định vô sở hữu xứ; lúc ấy, vị ấy chính là người có tưởng vi tế và chân thật về tầng định vô sở hữu xứ.

Cũng như vậy, nhờ tu tập, một tưởng sinh khởi; nhờ tu tập, một tưởng diệt mất.

[Chú thích: Tầng định cuối cùng trong bốn tầng vô sắc là tầng định phi tưởng phi phi tưởng. Vì theo định nghĩa, tầng ấy nằm ngoài phạm vi của tưởng, nên không được kể ở đây.]

Đó cũng là sự tu tập", Đức Thế Tôn nói.

"Này Poṭṭhapāda, từ khi một tỳ-kheo ở đây tự làm chủ tưởng của mình, vị ấy từ chỗ này đến chỗ khác, tuần tự chạm đến đỉnh cao của tưởng.

[Chú thích: Xem Bu Pj 2:6.2.2 về từ sakasaññī, tự làm chủ tưởng của mình; ở đó, một yếu tố để xét một vật có bị trộm hay không là việc người bị buộc tội có nhận vật ấy là của mình hay không. Ở đây nghĩa là người thiền hiểu rằng mình có thể làm biến đổi tưởng của chính mình qua thiền định.]

Khi vị ấy đứng trên đỉnh cao của tưởng, vị ấy nghĩ:

'Với mình, có ý muốn là xấu hơn; không có ý muốn là tốt hơn.

Nếu mình có ý muốn và tạo tác, thì những tưởng này của mình sẽ diệt mất, và những tưởng khác, thô hơn, sẽ sinh khởi;

[Chú thích: Ceteyyaṁ abhisaṅkhareyyaṁ là hai động từ đồng nghĩa ở thức vị cách thứ nhất, chỉ một ý chí vi tế nằm dưới các tầng chứng đắc ấy (MN 52:14.3). Phải buông bỏ ý chí ấy, nếu không nó sẽ tạo ra tái sinh (MN 140:22.10).]

vậy mình hãy không có ý muốn và không tạo tác.'

Vị ấy không có ý muốn và không tạo tác.

Khi vị ấy không có ý muốn và không tạo tác, những tưởng ấy diệt mất, và những tưởng khác, thô hơn, không sinh khởi.

Vị ấy chạm đến sự diệt.

Đó, này Poṭṭhapāda, là cách chứng đắc tuần tự sự diệt của tưởng với sự tỉnh giác.

[Chú thích: Có thể so sánh với các bài về sự diệt tuần tự (AN 9.31), sự lắng dịu tuần tự các hành (SN 36.15) và các tầng thiền tuần tự (AN 9.32). Sampajāna, tỉnh giác, ở đây chỉ khả năng phản tỉnh hiểu được bản chất của thiền định sâu xét theo nhân quả. Patañjalī đã mượn từ này, và cách ông định nghĩa saṁprajñātasamādhi trong Yogasūtra 1.17 rõ ràng dựa vào định nghĩa jhāna trong kinh điển Phật giáo.]

Ông nghĩ sao, này Poṭṭhapāda,

trước đây ông đã từng nghe nói đến một sự chứng đắc tuần tự sự diệt của tưởng với sự tỉnh giác như thế này chưa?"

"Bạch Thế Tôn, không."

[Chú thích: Đức Thế Tôn lấy cái cốt lõi trong thuyết của Yājñavalkya về sự diệt của tưởng hữu hạn, rồi mở rộng nó thành những chi tiết tâm lý và thực hành, mà bỏ đi giả định siêu hình về tự ngã.]

"Bạch Thế Tôn, tôi hiểu lời Đức Thế Tôn dạy như thế này:

[Chú thích: Poṭṭhapāda cho Đức Thế Tôn thấy rằng ông đã chú ý nghe. Điều này cho thấy trong nền văn hoá ấy, người ta mặc nhiên tin rằng có thể ghi nhớ và lặp lại đúng nguyên văn lời dạy.]

Từ khi một tỳ-kheo ở đây tự làm chủ tưởng của mình, vị ấy từ chỗ này đến chỗ khác, tuần tự chạm đến đỉnh cao của tưởng.

Khi vị ấy đứng trên đỉnh cao của tưởng, vị ấy nghĩ:

'Với mình, có ý muốn là xấu hơn; không có ý muốn là tốt hơn.

Nếu mình có ý muốn và tạo tác, thì những tưởng này của mình sẽ diệt mất, và những tưởng khác, thô hơn, sẽ sinh khởi;

vậy mình hãy không có ý muốn và không tạo tác.'

Vị ấy không có ý muốn và không tạo tác; khi vị ấy không có ý muốn và không tạo tác, những tưởng ấy diệt mất, và những tưởng khác, thô hơn, không sinh khởi.

Vị ấy chạm đến sự diệt.

Đó, này Poṭṭhapāda, là cách chứng đắc tuần tự sự diệt của tưởng với sự tỉnh giác."

"Đúng vậy, này Poṭṭhapāda."

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn chỉ trình bày một đỉnh cao của tưởng, hay là trình bày nhiều đỉnh cao của tưởng?"

"Này Poṭṭhapāda, ta trình bày một đỉnh cao của tưởng, và cũng trình bày nhiều đỉnh cao của tưởng."

"Nhưng bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn trình bày một đỉnh cao của tưởng và nhiều đỉnh cao của tưởng như thế nào?"

"Này Poṭṭhapāda, vị ấy chạm đến sự diệt theo cách nào, thì ta trình bày đỉnh cao của tưởng theo cách ấy.

[Chú thích: Nghĩa của câu này không rõ ràng. Có thể hiểu rằng tuệ quán có thể được phát triển trên nền bất kỳ tầng thiền nào, nên đỉnh cao của tưởng ở người này khác với người kia. Chú giải nói câu ấy chỉ những đề mục thiền khác nhau, hoặc đơn giản là những lần ngồi thiền khác nhau.]

Này Poṭṭhapāda, ta trình bày một đỉnh cao của tưởng và nhiều đỉnh cao của tưởng là như vậy."

"Bạch Thế Tôn, phải chăng tưởng sinh khởi trước rồi hiểu biết sinh khởi sau? Hay hiểu biết sinh khởi trước rồi tưởng sinh khởi sau? Hay tưởng và hiểu biết sinh khởi cùng một lúc, không trước không sau?"

[Chú thích: Sự phân biệt của Poṭṭhapāda giữa tưởng (saññā) và hiểu biết (ñāṇa) lặp lại cách phân biệt của Yājñavalkya giữa tưởng (saṁjā) và thức (vijñāna, hay trong đoạn lặp ở 4.5.13 là prajñāna).]

"Này Poṭṭhapāda, tưởng sinh khởi trước, hiểu biết sinh khởi sau; và sự sinh khởi của tưởng dẫn đến sự sinh khởi của hiểu biết.

[Chú thích: Tưởng đã được trình bày theo tiến trình đi qua những tầng định ngày càng vi tế. Chỉ sau đó mới sinh khởi hiểu biết (ñāṇa) của tuệ quán.]

Vị ấy hiểu như thế này:

'Hiểu biết của mình đã sinh khởi do nhân này.'

[Chú thích: Idappaccayā, do nhân này, là từ quen thuộc trong giáo lý duyên khởi (SN 12.20:2.3), nơi nó nói về tình trạng tiếp tục tồn tại trong vòng luân hồi. Khi tu tuệ quán, người hành thiền lấy kinh nghiệm thiền của chính mình làm điểm xuất phát, rồi khái quát hoá thành sự hiểu biết về bản chất của đời sống có thức.]

Này Poṭṭhapāda, qua cách này có thể hiểu được:

tưởng sinh khởi trước, hiểu biết sinh khởi sau; và sự sinh khởi của tưởng dẫn đến sự sinh khởi của hiểu biết."

---

1.3. Tưởng và tự ngã

"Bạch Thế Tôn, tưởng có phải là tự ngã của một người, hay tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác?"

[Chú thích: Câu hỏi này nối tiếp phần trình bày ban đầu về các quan điểm khác nhau về con người và tưởng ở DN 9:6.4.]

"Này Poṭṭhapāda, ông cho tự ngã là gì?"

[Chú thích: "Cho là" dịch chữ paccesi, nghĩa đen là "dựa vào". Nó hàm ý một quan điểm mà người ta nương vào, coi là nền tảng. Đức Thế Tôn muốn biết Poṭṭhapāda đang đứng ở đâu trước khi bàn sâu vào vấn đề.]

"Bạch Thế Tôn, tôi cho tự ngã là thân do vật chất tạo, có sắc, do bốn đại hợp thành, nuôi bằng thức ăn cục."

[Chú thích: Dù trước đó đã hỏi về tưởng và tự ngã, Poṭṭhapāda lại đứng trên quan điểm thuần vật chất, đồng nhất tự ngã với thân thể hữu cơ, thô đặc.]

"Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là thân do vật chất tạo, có sắc, do bốn đại hợp thành, nuôi bằng thức ăn cục, thì như vậy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn không vội nói Poṭṭhapāda đúng hay sai, mà rút ra những gì hàm chứa trong lời ông ta.]

"Này Poṭṭhapāda, cũng có thể hiểu điều này theo một cách khác rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Này Poṭṭhapāda, tự ngã ấy là thân do vật chất tạo, có sắc, do bốn đại hợp thành, nuôi bằng thức ăn cục, cứ tồn tại như vậy, mà nơi con người này, tưởng này sinh khởi và tưởng khác diệt đi."

[Chú thích: Ở đây tiṭṭhateva không có nghĩa là "bỏ qua", mà là "vẫn còn tồn tại".]

"Này Poṭṭhapāda, đó là một cách để hiểu rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Bạch Thế Tôn, tôi cho tự ngã là thân do tâm tạo, toàn vẹn mọi phần lớn nhỏ, không thiếu một căn nào."

[Chú thích: Đây là thân "vi tế", tương ứng với sắc được trải nghiệm trong bốn tầng thiền-na. Các bản thảo đều thiếu chữ rūpī (có sắc) ở đoạn này, nhưng chữ ấy có trong đoạn tương ứng ở phần sau.]

"Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là thân do tâm tạo, toàn vẹn mọi phần lớn nhỏ, không thiếu một căn nào, thì dù như vậy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Này Poṭṭhapāda, cũng có thể hiểu điều này theo một cách khác rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Này Poṭṭhapāda, tự ngã ấy là thân do tâm tạo, toàn vẹn mọi phần lớn nhỏ, không thiếu một căn nào, cứ tồn tại như vậy, mà nơi con người này, tưởng này sinh khởi và tưởng khác diệt đi."

"Này Poṭṭhapāda, đó cũng là một cách để hiểu rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Bạch Thế Tôn, tôi cho tự ngã là thân phi sắc, do tưởng tạo thành."

[Chú thích: Đây là tự ngã được nhận biết trong các tầng định vô sắc. Poṭṭhapāda chỉ đang xoay vòng qua các quan điểm về tự ngã mà chưa thật sự suy xét hệ quả của chúng.]

"Này Poṭṭhapāda, nếu tự ngã của ông là thân phi sắc, do tưởng tạo thành, thì dù như vậy, này Poṭṭhapāda, tưởng sẽ là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Này Poṭṭhapāda, cũng có thể hiểu điều này theo một cách khác rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Này Poṭṭhapāda, tự ngã ấy là thân phi sắc, do tưởng tạo thành, cứ tồn tại như vậy, mà nơi con người này, tưởng này sinh khởi và tưởng khác diệt đi."

"Này Poṭṭhapāda, đó cũng là một cách để hiểu rằng tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác."

"Bạch Thế Tôn, tôi có thể biết được điều này chăng:

'tưởng là tự ngã của một người', hay 'tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác'?"

"Này Poṭṭhapāda, điều ấy thật khó hiểu đối với ông, vì ông có kiến khác, chấp nhận khác, ưa thích khác, theo cách tu khác, theo thầy khác:

'tưởng là tự ngã của một người', hay 'tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác'."

[Chú thích: Poṭṭhapāda chỉ có thể xác nhận mình tin vào nhiều quan điểm khác nhau, chứ vẫn chưa biết tự mình đánh giá chúng.]

"Bạch Thế Tôn, nếu điều ấy khó hiểu đối với tôi, vì tôi có kiến khác, chấp nhận khác, ưa thích khác, theo cách tu khác, theo thầy khác:

'tưởng là tự ngã của một người', hay 'tưởng là một chuyện và tự ngã là chuyện khác';

vậy còn điều này thì sao, bạch Thế Tôn: 'thế giới là thường hằng, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'?"

[Chú thích: Đây là danh sách mười điểm không được trả lời, xuất hiện khắp các kinh, dường như là một bảng kiểm để đánh giá và phân loại các triết gia. Chữ loka ở đây chỉ toàn bộ thế giới, vô số thế giới.]

"Này Poṭṭhapāda, điều này ta không tuyên bố:

'thế giới là thường hằng, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'."

"Vậy còn điều này thì sao, bạch Thế Tôn: 'thế giới là không thường hằng, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'?"

"Này Poṭṭhapāda, điều này ta cũng không tuyên bố:

'thế giới là không thường hằng, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'."

"Vậy còn điều này thì sao, bạch Thế Tôn: 'thế giới là hữu hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'thế giới là vô hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'linh hồn và thân xác là một, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'Như Lai có tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'Như Lai không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng',

'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'?"

"Này Poṭṭhapāda, điều này ta cũng không tuyên bố:

'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng'."

"Bạch Thế Tôn, vì sao Ngài không tuyên bố điều ấy?"

"Này Poṭṭhapāda, vì điều ấy không đem lại lợi ích thiết thực, không gắn với Pháp, không thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh, không đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn,

vì vậy ta không tuyên bố điều ấy."

"Bạch Thế Tôn, vậy Ngài đã tuyên bố những gì?"

"Này Poṭṭhapāda, ta đã tuyên bố: 'Đây là khổ.' Này Poṭṭhapāda, ta đã tuyên bố: 'Đây là nguồn gốc của khổ.' Này Poṭṭhapāda, ta đã tuyên bố: 'Đây là sự diệt của khổ.' Này Poṭṭhapāda, ta đã tuyên bố: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt của khổ.'"

"Bạch Thế Tôn, vì sao Ngài đã tuyên bố điều ấy?"

"Này Poṭṭhapāda, vì điều ấy đem lại lợi ích thiết thực, gắn với Pháp, thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh, đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn,

vì vậy ta đã tuyên bố điều ấy."

"Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, bạch Thiện Thệ.

Bạch Thế Tôn, nay Ngài thấy đã đến lúc thì xin Ngài cứ đi."

Rồi Đức Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.

Rồi không lâu sau khi Đức Thế Tôn rời đi, các du sĩ ấy vây quanh du sĩ Poṭṭhapāda từ mọi phía, dùng lời lẽ chế giễu và mỉa mai:

[Chú thích: Câu này cũng xuất hiện ở SN 21.9:1.4 và AN 3.64:11.1, với vài dị bản.]

"Du sĩ Poṭṭhapāda này thật là, sa-môn Gotama nói gì thì ông ta cũng tán thành đúng như thế:

'Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, bạch Thiện Thệ.'

Chúng tôi thì không nhận ra sa-môn Gotama có dạy pháp nào được nói dứt khoát:

'thế giới là thường hằng' hay 'thế giới là không thường hằng', 'thế giới là hữu hạn' hay 'thế giới là vô hạn', 'linh hồn và thân xác là một' hay 'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác', 'Như Lai có tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại sau khi chết', 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết'."

Khi nghe nói vậy, du sĩ Poṭṭhapāda nói với các du sĩ ấy rằng:

"Thưa các vị, tôi cũng không nhận ra sa-môn Gotama có dạy pháp nào được nói dứt khoát:

'thế giới là thường hằng' hay 'thế giới là không thường hằng', 'thế giới là hữu hạn' hay 'thế giới là vô hạn', 'linh hồn và thân xác là một' hay 'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác', 'Như Lai có tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại sau khi chết', 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hay

'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết';

nhưng sa-môn Gotama chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, như thật, là sự vững lập của pháp, sự tất định của pháp.

Khi người ta chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, như thật, là sự vững lập của pháp, sự tất định của pháp, thì một người hiểu biết như tôi sao lại không tán thành rằng điều sa-môn Gotama khéo nói là khéo nói?"

---

2. Về Citta Hatthisāriputta

Rồi sau hai hay ba ngày, Citta Hatthisāriputta và du sĩ Poṭṭhapāda cùng đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến rồi, Citta Hatthisāriputta đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên.

[Chú thích: Chú giải nói Citta là con trai của người luyện voi. Ở đây ông tỏ lòng kính trọng Đức Thế Tôn hơn cả Poṭṭhapāda.]

Còn du sĩ Poṭṭhapāda thì chào hỏi Đức Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên.

Ngồi xuống một bên rồi, du sĩ Poṭṭhapāda nói với Đức Thế Tôn:

Bạch Thế Tôn, chỉ một lát sau khi Ngài vừa rời đi, các du sĩ ấy đã vây quanh con từ mọi phía, dùng lời châm chọc mà mỉa mai, chế giễu con:

"Du sĩ Poṭṭhapāda này thật là, sa-môn Gotama nói gì thì ông ta cũng tán thành đúng như thế:

'Đúng vậy, bạch Thế Tôn, đúng vậy, bạch Thiện Thệ.'

Chúng tôi thì không nhận ra sa-môn Gotama có dạy pháp nào được nói dứt khoát:

'thế giới là thường hằng' hay 'thế giới là không thường hằng', 'thế giới là hữu hạn' hay 'thế giới là vô hạn', 'linh hồn và thân xác là một' hay 'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác', 'Như Lai có tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại sau khi chết', 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết'."

Khi nghe nói vậy, con nói với các du sĩ ấy rằng:

"Thưa các vị, tôi cũng không nhận ra sa-môn Gotama có dạy pháp nào được nói dứt khoát:

'thế giới là thường hằng' hay 'thế giới là không thường hằng', 'thế giới là hữu hạn' hay 'thế giới là vô hạn', 'linh hồn và thân xác là một' hay 'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác', 'Như Lai có tồn tại sau khi chết' hay 'Như Lai không tồn tại sau khi chết', 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hay

'Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết';

nhưng sa-môn Gotama chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, như thật, là sự vững lập của pháp, sự tất định của pháp.

Khi người ta chỉ rõ một con đường thực hành chân thật, đúng đắn, như thật, là sự vững lập của pháp, sự tất định của pháp, thì một người hiểu biết như tôi sao lại không tán thành rằng điều sa-môn Gotama khéo nói là khéo nói?"

"Này Poṭṭhapāda, tất cả những du sĩ ấy đều mù, không có mắt;

chỉ một mình ông là người có mắt trong số họ."

"Này Poṭṭhapāda, quả thật ta đã dạy và chỉ rõ những pháp được nói dứt khoát.

[Chú thích: Nhiều học giả hiện đại hiểu sai điểm này: từ những đoạn như mười điểm không được tuyên bố, họ suy ra rằng Đức Thế Tôn từ chối mọi lời khẳng định dứt khoát. Thật ra Ngài là vibhajjavādin, "người nói sau khi phân tích" (xem Trung Bộ 99:4.4 và Tăng Chi Bộ 10.94:4.7).]

Và ta cũng đã dạy và chỉ rõ những pháp được nói không dứt khoát.

Và này Poṭṭhapāda, những pháp nào đã được ta dạy và chỉ rõ là được nói không dứt khoát?

Này Poṭṭhapāda, 'thế giới là thường hằng' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'thế giới là không thường hằng' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'thế giới là hữu hạn' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'thế giới là vô hạn' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'linh hồn và thân xác là một' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'linh hồn là một chuyện, thân xác là chuyện khác' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'Như Lai có tồn tại sau khi chết' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'Như Lai không tồn tại sau khi chết' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát;

Này Poṭṭhapāda, 'Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết' là pháp ta đã dạy và chỉ rõ, được nói không dứt khoát.

Và vì sao, này Poṭṭhapāda, những pháp ta đã dạy và chỉ rõ ấy lại được nói không dứt khoát?

Vì này Poṭṭhapāda, những pháp ấy không đem lại lợi ích thiết thực, không gắn với Pháp, không thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh; chúng không đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Vì vậy, này Poṭṭhapāda, những pháp ấy đã được ta dạy và chỉ rõ là được nói không dứt khoát."

---

2.1. Những giáo pháp được nói dứt khoát

"Và này Poṭṭhapāda, những pháp được nói dứt khoát nào đã được ta dạy và chỉ rõ?

Này Poṭṭhapāda, 'đây là khổ' là pháp được nói dứt khoát, đã được ta dạy và chỉ rõ.

Này Poṭṭhapāda, 'đây là nguồn gốc của khổ' là pháp được nói dứt khoát, đã được ta dạy và chỉ rõ.

Này Poṭṭhapāda, 'đây là sự diệt của khổ' là pháp được nói dứt khoát, đã được ta dạy và chỉ rõ.

Này Poṭṭhapāda, 'đây là con đường đưa đến sự diệt của khổ' là pháp được nói dứt khoát, đã được ta dạy và chỉ rõ.

Và vì sao, này Poṭṭhapāda, những pháp được nói dứt khoát ấy đã được ta dạy và chỉ rõ?

Bởi vì, này Poṭṭhapāda, những pháp ấy đem lại lợi ích thiết thực, gắn với Pháp, thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh, đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Vì vậy, này Poṭṭhapāda, chúng là những pháp được nói dứt khoát, đã được ta dạy và chỉ rõ."

"Này Poṭṭhapāda, có những sa-môn và bà-la-môn mang chủ trương và kiến như vầy:

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh.'

[Chú thích: Xem kinh Phạm Võng (DN 1), đoạn 2.38.2.]

Ta đến chỗ họ và nói như vầy:

Thật vậy chăng, thưa các vị, các vị mang chủ trương và kiến như vầy:

[Chú thích: Đức Thế Tôn không dựa vào lời đồn, mà trước hết kiểm tra sự thật với chính những người liên quan. Điều này vừa cho thấy Ngài tôn trọng sự thật, vừa tạo được điểm chung để cuộc bàn luận tiếp tục.]

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh'?

Khi được ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: 'Đúng vậy.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có đang sống với sự biết và thấy một thế giới hoàn toàn lạc chăng?

[Chú thích: "An trú" dịch chữ viharati, thường dùng như trợ động từ chỉ sự kéo dài; trong ngữ cảnh tu tập, nó chỉ một thời gian hoặc trạng thái thiền định. Câu hỏi này nhằm xem họ có thật sự thấy trạng thái ấy trong thực hành thiền định thường xuyên hay không.]

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nhận biết một tự ngã có lạc hoàn toàn, dù chỉ một đêm hay một ngày, hay nửa đêm hay nửa ngày?

[Chú thích: Có thể họ chưa phát triển được thiền định để thấy tự ngã ấy, nhưng ít ra đôi khi đã có một loại tưởng, một sự thấy hay một tuệ giác nào đó.]

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có biết:

'đây là con đường, đây là cách thực hành để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc' chăng?

[Chú thích: Vì chưa có trải nghiệm, ít ra họ có thể có một ý niệm về cách đạt được trải nghiệm ấy.]

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nghe tiếng của những chư thiên đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc, khi các vị ấy nói rằng:

'Hãy thực hành đúng đắn, thưa quý vị, hãy thực hành ngay thẳng, thưa quý vị, để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc.

[Chú thích: Họ thậm chí chưa từng nghe một lời báo cáo về điều ấy.]

Chúng tôi cũng đã thực hành như vậy, thưa quý vị, và đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc' chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao,

như vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy có phải hóa ra là không có cơ sở để chứng minh chăng?"

[Chú thích: "Không có cơ sở để chứng minh" dịch chữ appāṭihīrakataṁ. Trong Pali sơ kỳ, pāṭihāriya chỉ điều được trình bày, được chứng minh khiến người ta tin phục; về sau từ này mới thu hẹp nghĩa thành "phép lạ".]

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy; nếu vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy quả thật không có cơ sở để chứng minh."

"Này Poṭṭhapāda, ví như một người nói như vầy:

'Người con gái đẹp nhất trong xứ này là ai, tôi muốn nàng, tôi khao khát nàng.'

[Chú thích: "Người con gái đẹp nhất xứ" dịch chữ janapadakalyāṇī. Chữ kalyāṇa thường có nghĩa là tốt, đẹp, không chỉ nói về nhan sắc; theo SN 47.20:2.2, nàng còn là một ca sĩ và vũ công nổi tiếng.]

Người ta sẽ nói với anh ta rằng:

'Này anh kia, người con gái đẹp nhất xứ mà anh muốn và khao khát ấy — anh có biết nàng thuộc giai cấp vua chúa, bà-la-môn, thương nhân hay nô lệ không?'

Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'

Người ta sẽ nói với anh ta rằng:

'Này anh kia, người con gái đẹp nhất xứ mà anh muốn và khao khát ấy — anh có biết nàng tên gì, thuộc dòng nào, cao hay thấp hay vừa, nước da đen, ngăm hay xanh xao, ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào không?'

[Chú thích: Cùng màu da "xanh xao" này cũng được dùng để tả Đức Thế Tôn khi da Ngài bị hủy hoại vì khổ hạnh. Với một người đẹp mà nói, màu ấy có vẻ lạ, nhưng khẩu vị của mỗi người mỗi khác.]

Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'

Người ta sẽ nói với anh ta rằng:

'Này anh kia, người mà anh không biết, không thấy, lại là người anh muốn và khao khát sao?'

Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Đúng vậy.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao,

như vậy thì lời nói của người ấy có phải hóa ra là không có cơ sở để chứng minh chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy; nếu vậy thì lời nói của người ấy quả thật không có cơ sở để chứng minh."

"Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, có những sa-môn và bà-la-môn mang chủ trương và kiến như vầy:

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh.'

Ta đến chỗ họ và nói như vầy:

Thật vậy chăng, thưa các vị, các vị mang chủ trương và kiến như vầy:

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh'?

Khi được ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: 'Đúng vậy.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có đang sống với sự biết và thấy một thế giới hoàn toàn lạc chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nhận biết một tự ngã có lạc hoàn toàn, dù chỉ một đêm hay một ngày, hay nửa đêm hay nửa ngày?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có biết:

'đây là con đường, đây là cách thực hành để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc' chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nghe tiếng của những chư thiên đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc, khi các vị ấy nói rằng:

'Hãy thực hành đúng đắn, thưa quý vị, hãy thực hành ngay thẳng, thưa quý vị, để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc.

Chúng tôi cũng đã thực hành như vậy, thưa quý vị, và đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc' chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao, như vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy có phải hóa ra là không có cơ sở để chứng minh chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy; nếu vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy quả thật không có cơ sở để chứng minh."

"Này Poṭṭhapāda, ví như một người dựng chiếc thang ở ngã tư để leo lên một ngôi nhà lầu.

[Chú thích: Nisseṇi chỉ xuất hiện ở hai chỗ khác trong Luật tạng, nơi nó là vật được mang theo, tức là cái thang chứ không phải cầu thang.]

Người ta sẽ nói với anh ta rằng:

'Này anh kia, ngôi nhà lầu mà anh dựng thang để leo lên ấy — anh có biết ngôi nhà ấy ở phía đông, phía nam, phía tây hay phía bắc, cao hay thấp hay vừa không?'

Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Không.'

Người ta sẽ nói với anh ta rằng:

'Này anh kia, ngôi nhà lầu mà anh không biết, không thấy, lại là ngôi nhà anh dựng thang để leo lên sao?'

Được hỏi vậy, anh ta sẽ nói: 'Đúng vậy.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao,

như vậy thì lời nói của người ấy có phải hóa ra là không có cơ sở để chứng minh chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy; nếu vậy thì lời nói của người ấy quả thật không có cơ sở để chứng minh."

"Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, những sa-môn và bà-la-môn mang chủ trương và kiến như vầy:

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh.'

Ta đến chỗ họ và nói như vầy:

Thật vậy chăng, thưa các vị, các vị mang chủ trương và kiến như vầy:

'Sau khi chết, tự ngã có lạc hoàn toàn và không bệnh'?

Khi được ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: 'Đúng vậy.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có đang sống với sự biết và thấy một thế giới hoàn toàn lạc chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nhận biết một tự ngã có lạc hoàn toàn, dù chỉ một đêm hay một ngày, hay nửa đêm hay nửa ngày?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có biết con đường này, cách thực hành này để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Ta nói với họ như vầy:

Nhưng thưa các vị, các vị có từng nghe tiếng của những chư thiên ấy, những chư thiên đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc, khi các vị ấy nói rằng:

'Hãy thực hành đúng đắn, thưa quý vị, hãy thực hành ngay thẳng, thưa quý vị, để chứng ngộ thế giới hoàn toàn lạc.

Chúng tôi cũng đã thực hành như vậy, thưa quý vị, và đã sinh vào thế giới hoàn toàn lạc' chăng?

Được hỏi vậy, họ nói: 'Không.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao, như vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy có phải hóa ra là không có cơ sở để chứng minh chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy; nếu vậy thì lời nói của những sa-môn và bà-la-môn ấy quả thật không có cơ sở để chứng minh."

---

2.2. Ba loại hóa sinh

"Này Poṭṭhapāda, ta có ba loại hóa sinh.

[Chú thích: Attapaṭilābha nghĩa đen là "sự đạt được tự ngã trở lại"; chú giải giải thích attā ở đây là attabhāva, tức "trạng thái tự ngã" hay "dạng sống" mà người ta đạt được khi tái sinh, tức là thân, dù có sắc hay không có sắc. Đây là dấu vết của cách dùng cổ, trong đó ātman có nghĩa là "thân", và cách dùng ấy được áp dụng cả cho các cõi phi sắc.]

Đó là thân do vật chất tạo, thân do tâm tạo và thân phi sắc.

[Chú thích: Ba loại này nhắc lại ba luận thuyết về tưởng và tự ngã mà Poṭṭhapāda đã nêu ở đoạn 22.1.]

Này Poṭṭhapāda, thế nào là thân do vật chất tạo?

Có sắc, do bốn đại hợp thành, nuôi bằng thức ăn cục; đây là thân do vật chất tạo.

Thế nào là thân do tâm tạo?

Có sắc, do tâm tạo, toàn vẹn mọi phần lớn nhỏ, không thiếu một căn nào; đây là thân do tâm tạo.

Thế nào là thân phi sắc?

Không có sắc, do tưởng tạo thành; đây là thân phi sắc.

Ta thuyết Pháp để từ bỏ thân do vật chất tạo:

'Khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ như vầy:

'Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Nhưng đời sống ấy là khổ.'

[Chú thích: So sánh cảm nhận tương tự ở Tương Ưng 22.2:10.1.]

Này Poṭṭhapāda, nhưng không nên thấy như vậy.

Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Và sẽ chỉ có niềm vui, hỷ, khinh an, chánh niệm và tỉnh giác; đời sống ấy là an lạc.

Ta cũng thuyết Pháp để từ bỏ thân do tâm tạo:

'Khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ như vầy:

'Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Nhưng đời sống ấy là khổ.'

Này Poṭṭhapāda, nhưng không nên thấy như vậy.

Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Và sẽ chỉ có niềm vui, hỷ, khinh an, chánh niệm và tỉnh giác; đời sống ấy là an lạc.

Ta cũng thuyết Pháp để từ bỏ thân phi sắc:

'Khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, có thể ông sẽ nghĩ như vầy:

'Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Nhưng đời sống ấy là khổ.'

Này Poṭṭhapāda, nhưng không nên thấy như vậy.

Các pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, vị ấy sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ. Và sẽ chỉ có niềm vui, hỷ, khinh an, chánh niệm và tỉnh giác; đời sống ấy là an lạc.

Này Poṭṭhapāda, nếu có người khác hỏi chúng ta như vầy:

'Nhưng thưa các vị, thân do vật chất tạo ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?' Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như vầy:

'Thưa các vị, đây chính là thân do vật chất tạo ấy, mà chúng ta thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, nếu có người khác hỏi chúng ta như vầy:

'Còn thân do tâm tạo ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?'

Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như vầy:

'Thưa các vị, đây chính là thân do tâm tạo ấy, mà chúng ta thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

[Chú thích: Đức Thế Tôn chỉ vào kinh nghiệm để cho thấy điều Ngài đang nói, chứ không đưa ra một lời giải thích lý thuyết dài dòng. Ayaṁ là đại từ chỉ sự hiện diện, dùng để chỉ điều đang hiển hiện trước người nghe.]

Này Poṭṭhapāda, nếu có người khác hỏi chúng ta như vầy:

'Còn thân phi sắc ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?'

Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như vầy:

'Thưa các vị, đây chính là thân phi sắc ấy, mà chúng ta thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao?

Khi sự việc là như vậy, lời nói ấy có thành ra có cơ sở để chứng minh không?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy, khi sự việc là như thế thì lời nói ấy có cơ sở để chứng minh."

"Này Poṭṭhapāda, ví như có người làm một cái thang để leo lên một ngôi nhà lầu, ngay dưới chân ngôi nhà lầu ấy.

Người ta sẽ nói với anh ta như vầy:

'Này anh kia, ngôi nhà lầu mà anh làm thang để leo lên ấy — anh có biết nó ở hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc không? Nó cao, thấp hay vừa?'

Anh ta sẽ nói như vầy:

'Thưa anh, đây chính là ngôi nhà lầu ấy, mà tôi làm thang để leo lên, ngay dưới chân nó.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao?

Khi sự việc là như vậy, lời nói của anh ta có thành ra có cơ sở để chứng minh không?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy, khi sự việc là như thế thì lời nói của anh ta có cơ sở để chứng minh."

"Cũng vậy, này Poṭṭhapāda, nếu có người khác hỏi chúng ta như vầy:

'Nhưng thưa các vị, thân do vật chất tạo ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?'

'Còn thân do tâm tạo ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?'

'Còn thân phi sắc ấy là gì, mà các vị thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ?'

Khi được hỏi như vậy, chúng ta sẽ trả lời như vầy:

'Thưa các vị, đây chính là thân phi sắc ấy, mà chúng ta thuyết Pháp để từ bỏ nó, để khi các vị thực hành đúng theo đó, các pháp ô nhiễm nơi các vị sẽ được từ bỏ, các pháp thanh tịnh sẽ tăng trưởng, và các vị sẽ tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú vào sự viên mãn và sung mãn của tuệ.'

Này Poṭṭhapāda, ông nghĩ sao? Khi sự việc là như vậy, lời nói ấy có thành ra có cơ sở để chứng minh không?"

"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy, khi sự việc là như thế thì lời nói ấy có cơ sở để chứng minh."

Khi nghe nói như vậy, Citta Hatthisāriputta nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, khi có thân do vật chất tạo, thì lúc ấy thân do tâm tạo và thân phi sắc có phải là giả dối chăng;

và chỉ có thân do vật chất tạo là chân thật trong lúc ấy?"

[Chú thích: Citta đang hỏi một câu hỏi về bản thể, vì ông cho rằng ba trạng thái này là những thực tại hiện hữu của tự ngã.]

"Bạch Thế Tôn, khi có thân do tâm tạo, thì lúc ấy thân do vật chất tạo và thân phi sắc có phải là giả dối chăng;

và chỉ có thân do tâm tạo là chân thật trong lúc ấy?"

"Bạch Thế Tôn, khi có thân phi sắc, thì lúc ấy thân do vật chất tạo và thân do tâm tạo có phải là giả dối chăng;

và chỉ có thân phi sắc là chân thật trong lúc ấy?"

"Này Citta, khi có thân do vật chất tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do tâm tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc;

lúc ấy chỉ được gọi là thân do vật chất tạo.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đặt lại câu hỏi thành vấn đề cách gọi theo quy ước. Ngài đang mô tả những trạng thái mà người ta có thể tái sinh vào, chứ không nói đến những bản thể nằm bên dưới.]

Này Citta, khi có thân do tâm tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc;

lúc ấy chỉ được gọi là thân do tâm tạo.

Này Citta, khi có thân phi sắc, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân do tâm tạo;

lúc ấy chỉ được gọi là thân phi sắc.

Này Citta, giả sử có người hỏi ông như vầy:

'Ông đã hiện hữu trong quá khứ, ông đã không phải là không hiện hữu;

ông sẽ hiện hữu trong tương lai, ông sẽ không phải là không hiện hữu;

ông hiện hữu ngay bây giờ, ông không phải là không hiện hữu?'

[Chú thích: Đoạn này báo trước một trong những cuộc tranh luận triết học lớn của các bộ phái, dẫn đến sự ra đời của bộ phái Sarvāstivāda (Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ), với giáo lý cốt lõi là "tất cả đều hiện hữu" — quá khứ, vị lai và hiện tại. Đức Thế Tôn mô tả quá khứ, vị lai và hiện tại bằng ba thì ngữ pháp.]

Khi được hỏi như vậy, này Citta, ông sẽ trả lời thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con như vầy:

'Con đã hiện hữu trong quá khứ, con đã không phải là không hiện hữu;

con sẽ hiện hữu trong tương lai, con sẽ không phải là không hiện hữu;

con hiện hữu ngay bây giờ, con không phải là không hiện hữu.'

Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như vầy:

'Con đã hiện hữu trong quá khứ, con đã không phải là không hiện hữu;

con sẽ hiện hữu trong tương lai, con sẽ không phải là không hiện hữu;

con hiện hữu ngay bây giờ, con không phải là không hiện hữu.'

Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như thế."

"Này Citta, nhưng giả sử có người hỏi ông như vầy:

'Thân mà ông đã có trong quá khứ — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân tương lai và thân hiện tại là giả dối?'

'Thân mà ông sẽ có trong tương lai — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân quá khứ và thân hiện tại là giả dối?'

'Thân mà ông có ngay bây giờ — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân quá khứ và thân tương lai là giả dối?'

Khi được hỏi như vậy, này Citta, ông sẽ trả lời thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, nhưng nếu có người hỏi con như vầy:

'Thân mà con đã có trong quá khứ — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân tương lai và thân hiện tại là giả dối?'

'Thân mà con sẽ có trong tương lai — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân quá khứ và thân hiện tại là giả dối?'

'Thân mà con có ngay bây giờ — chỉ thân ấy là chân thật, còn thân quá khứ và thân tương lai là giả dối?'

Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như vầy:

'Thân mà con đã có trong quá khứ — chính thân ấy là chân thật vào lúc ấy, còn thân tương lai và thân hiện tại là giả dối.

Thân mà con sẽ có trong tương lai — chính thân ấy sẽ là chân thật vào lúc ấy, còn thân quá khứ và thân hiện tại là giả dối.

Thân mà con có ngay bây giờ — chính thân ấy là chân thật, còn thân quá khứ và thân tương lai là giả dối.'

Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như thế."

"Cũng vậy, này Citta, khi có thân do vật chất tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do tâm tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc.

Lúc ấy chỉ được gọi là thân do vật chất tạo.

Này Citta, khi có thân do tâm tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc; lúc ấy chỉ được gọi là thân do tâm tạo.

Này Citta, khi có thân phi sắc, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân do tâm tạo;

lúc ấy chỉ được gọi là thân phi sắc.

Này Citta, ví như từ bò có sữa, từ sữa có sữa chua, từ sữa chua có bơ tươi, từ bơ tươi có bơ lỏng, từ bơ lỏng có tinh chất bơ.

[Chú thích: So sánh Śatapatha Brāhmaṇa 3.3.3.2.]

Khi là sữa, thì lúc ấy không được gọi là sữa chua, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là bơ lỏng, không được gọi là tinh chất bơ;

lúc ấy chỉ được gọi là sữa.

Khi là sữa chua, thì lúc ấy không được gọi là sữa, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là bơ lỏng, không được gọi là tinh chất bơ; lúc ấy chỉ được gọi là sữa chua.

Khi là bơ tươi, thì lúc ấy không được gọi là sữa, không được gọi là sữa chua, không được gọi là bơ lỏng, không được gọi là tinh chất bơ; lúc ấy chỉ được gọi là bơ tươi.

Khi là bơ lỏng, thì lúc ấy không được gọi là sữa, không được gọi là sữa chua, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là tinh chất bơ; lúc ấy chỉ được gọi là bơ lỏng.

Khi là tinh chất bơ, thì lúc ấy không được gọi là sữa, không được gọi là sữa chua, không được gọi là bơ tươi, không được gọi là bơ lỏng;

lúc ấy chỉ được gọi là tinh chất bơ.

Cũng vậy, này Citta, khi có thân do vật chất tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do tâm tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc; lúc ấy chỉ được gọi là thân do vật chất tạo.

Này Citta, khi có thân do tâm tạo, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân phi sắc; lúc ấy chỉ được gọi là thân do tâm tạo.

Này Citta, khi có thân phi sắc, thì lúc ấy không được gọi là thân do vật chất tạo, cũng không được gọi là thân do tâm tạo;

lúc ấy chỉ được gọi là thân phi sắc.

Này Citta, đây là những quy ước chung của thế gian, những lối nói của thế gian, những cách giao tiếp của thế gian, những cách mô tả của thế gian; Như Lai dùng chúng để nói năng mà không bám víu vào chúng."

[Chú thích: Những từ như "tự ngã" có cách dùng theo quy ước, và trong ngữ cảnh ấy chúng hoàn toàn ổn, nhưng điều mà "tự ngã" ấy chỉ đến thì luôn đổi thay, như một con sông giữ nguyên tên dù nước luôn chảy. Nếu do tham luyến mà ai đó cho rằng có một thực thể siêu hình nằm dưới chữ "tự ngã" theo quy ước, thì người ấy đã vượt ra ngoài điều có thể kiểm chứng. Đức Thế Tôn ở đây không khẳng định có hai tầng chân lý — quy ước và tối hậu — vì sự phân biệt ấy không có trong thời kỳ đầu của đạo Phật.]

Khi nghe nói như vậy, du sĩ Poṭṭhapāda nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!

Ví như, thưa Ngài, có người lật lại cái đang úp, mở ra cái đang bị che, chỉ đường cho người đang lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ-kheo.

Bạch Thế Tôn, xin Ngài ghi nhận con là người cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời."

---

2.3. Việc xuất gia của Citta Hatthisāriputta

Còn Citta Hatthisāriputta nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!

Ví như, thưa Ngài, có người lật lại cái đang úp, mở ra cái đang bị che, chỉ đường cho người đang lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn tỳ-kheo.

Bạch Thế Tôn, mong con được xuất gia nơi Đức Thế Tôn, mong con được thọ giới cụ túc."

Citta Hatthisāriputta đã được xuất gia nơi Đức Thế Tôn, và được thọ giới cụ túc.

Không lâu sau khi thọ giới cụ túc, Tôn giả Citta Hatthisāriputto sống một mình, ẩn cư, không phóng dật, nhiệt tâm, quyết chí. Chẳng bao lâu, ngay trong đời này, vị ấy đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí sự hoàn tất tối thượng của đời sống phạm hạnh, rồi an trú vào đó — mục đích mà những người con trai thuộc các gia đình tốt đúng đắn rời bỏ đời sống tại gia để sống không nhà.

[Chú thích: Trong Tăng Chi Bộ 6.60, Citta Hatthisāriputta xuất hiện khi còn là một tỳ-kheo khá trẻ, thô lỗ ngắt lời các vị trưởng lão. Sau khi bị nhắc nhở, ông hoàn tục, nhưng rồi xuất gia trở lại và về sau chứng quả A-la-hán. Có thể dung hòa hai ký thuật bằng cách hiểu rằng "chẳng bao lâu" là cách nói ước lệ, có thể kéo dài vài năm; như vậy các sự kiện trong Tăng Chi Bộ 6.60 xảy ra vào khoảng giữa lúc ông thọ giới và lúc giác ngộ.]

Vị ấy hiểu rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này."

Và Tôn giả Citta Hatthisāriputta trở thành một trong những bậc A-la-hán.

Kinh Poṭṭhapāda, bài thứ chín, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Bài này có ba nhóm từ khó: tưởng, tự ngã và các tầng định; ba loại thân; và bộ từ phân loại giáo pháp.

Tưởng và các tầng định

Tự ngã và ba loại thân

Phân loại giáo pháp

Nhân vật và xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Bản dịch tiếng Anh và chú thích của Bhikkhu Sujato đã được hiến tặng vào phạm vi công cộng (CC0). Xem <https://suttacentral.net/licensing>.

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh, bản dịch Việt ngữ (1991). Bài này trong bản ấy mang tên

Kinh Bố-tra-bà-lâu.

• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (Wisdom, 1987; tái bản 1995) — bản ấy

đặt tên bài là With Poṭṭhapāda.

• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, tập 1 (Pali Text Society, 1899) — bản ấy đặt

tên bài là Poṭṭhapāda.

Bản Hán tương ứng

Bản Hán gần nhất là 《布吒婆樓經》 ("Kinh Bố-tra-bà-lâu"), Trường A-hàm 28 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 28). Bản Hán có cùng khung đối thoại về tưởng và cùng phần ba loại thân, nhưng phần cuối về Citta Hatthisāriputta bị rút gọn.

Khi đối chiếu, lưu ý: bản Pali là bản đầy đủ để dịch. Bản Hán dùng để tham khảo cấu trúc và để đối chiếu những chỗ Pali tối nghĩa.

Ghi chú dựng văn bản

• Bản dịch theo bản Miến Điện (BJT) trên SuttaCentral; các dị bản PTS được ghi trong chú thích

khi có khác biệt đáng kể.

• Bài có 474 đoạn (segment) theo cách chia của SuttaCentral, chia thành tám mục (hai mục lớn,

sáu mục nhỏ).

• Các khối …pe… được khai triển đầy đủ, không tóm lược. Riêng khối văn mô tả con đường tu

tập ở mục 1.2 trùng nguyên văn Kinh Sa-môn Quả (bài 2) mục 4.3, nên được tóm lược có kiểm soát, giữ đủ mọi chặng và mọi câu chốt, kèm [Chú thích: …] chỉ dẫn.

• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.
• Tên tệp trong nguon/sections/ bị cắt ngắn ở 40 ký tự (giới hạn của công cụ sinh tệp); tên

tương ứng trong ban-dich/ cũng vậy để ghep.py ghép đúng thứ tự.