Kinh Subha

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, khi Đức Thế Tôn vừa nhập Niết-bàn chưa bao lâu, Tôn giả Ānanda trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ viên), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

[Chú thích: Sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn, vai trò của Tôn giả Ānanda trong Tăng đoàn càng trở nên nổi bật. Bài kinh này cho thấy giáo pháp của Ngài vẫn tiếp tục được truyền bá sau khi Ngài mất.]

Lúc bấy giờ, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đang cư ngụ tại Sāvatthī vì một việc gì đó phải làm.

[Chú thích: Subha này trước đây từng gặp Đức Thế Tôn trong MN 99 và MN 135, nơi ông hỏi về nghiệp. Cha ông là bà-la-môn Todeyya, một người có thế lực, thường được nhắc đến cùng với Pokkharasāti. Việc ông còn hoạt động sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn cho thấy tuổi ông có lẽ ngang với Tôn giả Ānanda, tức là trẻ hơn Đức Thế Tôn một thế hệ.]

Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, bảo một người học trò trẻ:

"Này học trò, lại đây, hãy đến chỗ sa-môn Ānanda. Đến rồi, nhân danh tôi, hãy hỏi thăm sa-môn Ānanda có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không:

'Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm ngài Ānanda có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không.'

Và hãy nói thêm:

'Xin ngài Ānanda vì lòng thương mà đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.'"

"Thưa vâng, thưa ngài" — người học trò trẻ ấy vâng lời thanh niên Subha, con trai của Todeyya, rồi đi đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, người ấy chào hỏi Tôn giả Ānanda.

Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân thiện, người ấy ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, người học trò trẻ ấy nói với Tôn giả Ānanda:

"Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm ngài Ānanda có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không;

Và nói với ngài như vầy:

'Xin ngài Ānanda vì lòng thương mà đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.'"

Nghe vậy, Tôn giả Ānanda nói với người học trò trẻ ấy:

"Chưa phải lúc, này học trò.

Hôm nay tôi đã uống một liều thuốc.

[Chú thích: Lúc ấy Tôn giả Ānanda đã già.]

Biết đâu ngày mai, nếu có dịp và đúng lúc, tôi sẽ đến thăm."

"Thưa vâng, thưa ngài" — người học trò trẻ ấy vâng lời Tôn giả Ānanda, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ thanh niên Subha, con trai của Todeyya. Đến nơi, người ấy nói với thanh niên Subha:

"Con đã nhân danh ngài thưa với ngài Ānanda rằng:

'Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm ngài Ānanda có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không, và nói với ngài rằng:

"Xin ngài Ānanda vì lòng thương mà đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya."'

Nghe vậy, thưa ngài, sa-môn Ānanda nói với con:

'Chưa phải lúc, này học trò.

Hôm nay tôi đã uống một liều thuốc.

Biết đâu ngày mai, nếu có dịp và đúng lúc, tôi sẽ đến thăm.'

Bấy nhiêu đó, thưa ngài, là con đã làm được: ít ra ngài Ānanda đã để ngỏ việc đến thăm vào ngày mai."

Rồi khi đêm ấy đã qua, vào buổi sáng, Tôn giả Ānanda đắp y, mang bát và y, cùng với tỳ-kheo Cetaka đi sau làm bạn đồng hành, đi đến nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya. Đến nơi, ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được trải sẵn. Rồi thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, Subha chào hỏi Tôn giả Ānanda.

[Chú thích: Tỳ-kheo Cetaka chỉ được nhắc đến ở đây. Chú giải nói ngài được đặt tên theo quê hương là xứ Cetī, nay thuộc vùng Bundelkhand, cách Sāvatthī khoảng 500 km về phía tây nam.]

Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân thiện, Subha ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, nói với Tôn giả Ānanda:

"Thưa ngài Ānanda, ngài đã hầu cận ngài Gotama từ lâu, đã sống bên cạnh Ngài và thường đi lại sát bên Ngài.

Ngài Ānanda hẳn phải biết những pháp nào ngài Gotama đã ca ngợi, và chỗ nào Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này vào.

Thưa ngài Ānanda, ngài Gotama đã ca ngợi những pháp nào, và Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này vào đâu?"

"Này Subha, Đức Thế Tôn đã ca ngợi ba phương diện, và chính nơi ấy Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này.

Ba phương diện nào?

Phương diện giới cao thượng, phương diện định cao thượng, phương diện tuệ cao thượng.

[Chú thích: Phần tiếp theo có nội dung gần như bài DN 2, nhưng được sắp dưới ba đề mục này thay vì theo lối những niềm vui ngày càng vi tế.]

Này Subha, Đức Thế Tôn đã ca ngợi ba phương diện ấy, và chính nơi ấy Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này."

---

1. Toàn bộ các phương diện của giới

"Nhưng thưa ngài Ānanda, phương diện giới cao thượng ấy là gì, mà ngài Gotama đã ca ngợi và đã khuyến khích, an lập, đặt vững dân chúng này vào đó?"

Này Subha, ở đây có một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.

Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi loan báo cho thế gian này biết — thế gian ấy có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có cả hàng sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người.

Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo; và Ngài chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh.

Bấy giờ có một gia chủ, hoặc con trai của một gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình danh giá, được nghe Pháp ấy.

Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có lòng tin nơi Như Lai.

Với lòng tin vừa có được ấy, người ấy suy xét như thế này:

"Đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở, thoáng đãng.

Sống trong nhà, thật không dễ mà sống được đời phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, sáng bóng như vỏ ốc.

Chi bằng mình cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà."

Một thời gian sau, người ấy bỏ lại một khối tài sản lớn hay nhỏ, bỏ lại một vòng thân quyến lớn hay nhỏ, rồi cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà.

Sau khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới; thành tựu việc làm thiện nơi thân và lời nói; mưu sinh trong sạch, đầy đủ giới hạnh; giữ gìn các cửa giác quan; có chánh niệm và tỉnh giác; và biết đủ.

Và này Subha, thế nào là một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh?

Này Subha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc giết hại chúng sinh, xa lìa việc giết hại chúng sinh. Vị ấy buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết xấu hổ trước điều ác, có lòng thương, sống với tâm thương xót mọi loài có sự sống.

Và này Subha, một tỳ-kheo từ bỏ việc giết hại chúng sinh, xa lìa việc giết hại chúng sinh, buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết xấu hổ trước điều ác, có lòng thương, sống với tâm thương xót mọi loài có sự sống.

Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

[Chú thích: (của người dịch) Nguồn ở đây lược một khối dài — từ đoạn "lấy của không cho" đến hết các nhóm giới trung và giới rộng lớn, gộp mười bảy đoạn thành một câu chốt. Bản đầy đủ nằm ở bài 2, các mục 4.3.1 đến 4.3.3.]

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này.

Đó là lễ cầu an, lễ cầu được như ý, lễ cúng thần linh, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ nhượng đất, lễ cúng nền nhà, lễ làm phép cho nền nhà; lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng vào lửa. Đó còn là việc cho uống thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc trục đờm, thuốc tống xuống, thuốc xổ qua mũi; thuốc nhỏ tai, thuốc nhỏ mắt, thuốc hít vào mũi, thuốc xoa, thuốc xoa đối trị; thuật mổ mắt bằng que, thuật mổ xẻ, thuật chữa bệnh trẻ em, việc cho thuốc rễ cây, và việc bó thuốc.

Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế.

Và này Subha, một tỳ-kheo không kiếm sống bằng lối ấy, trong khi những sa-môn và bà-la-môn khác, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này:

Đó là lễ cầu an, lễ cầu được như ý, lễ cúng thần linh, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ nhượng đất, lễ cúng nền nhà, lễ làm phép cho nền nhà; lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng vào lửa. Đó còn là việc cho uống thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc trục đờm, thuốc tống xuống, thuốc xổ qua mũi; thuốc nhỏ tai, thuốc nhỏ mắt, thuốc hít vào mũi, thuốc xoa, thuốc xoa đối trị; thuật mổ mắt bằng que, thuật mổ xẻ, thuật chữa bệnh trẻ em, việc cho thuốc rễ cây, và việc bó thuốc.

Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế.

Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Subha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh.

Ví như, này Subha, một vị vua sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh (lễ rưới nước lên đầu để chính thức lên ngôi), đã dẹp yên các kẻ thù, thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì kẻ thù đã bị dẹp yên.

Cũng vậy, này Subha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh.

Khi đã có phương diện giới cao thượng này, vị ấy cảm nhận được niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Này Subha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh là như vậy.

Này Subha, đây chính là phương diện giới cao thượng mà Đức Thế Tôn đã ca ngợi, và là chỗ Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này vào.

Nhưng ở đây vẫn còn việc phải làm thêm nữa.

"Thật kỳ diệu thay, thưa ngài Ānanda, thật hy hữu thay, thưa ngài Ānanda!

Phương diện giới cao thượng này, thưa ngài Ānanda, thật trọn vẹn, không thiếu khuyết.

Thưa ngài Ānanda, tôi không thấy một phương diện giới cao thượng trọn vẹn như vậy ở các sa-môn và bà-la-môn khác bên ngoài.

Nếu các sa-môn và bà-la-môn khác bên ngoài thấy trong mình một phương diện giới cao thượng trọn vẹn như vậy, họ sẽ hoan hỷ chỉ với chừng ấy:

'Như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sống sa-môn đã đạt được; chúng tôi không còn gì phải làm thêm nữa.'

Vậy mà ngài Ānanda lại nói:

'Nhưng vẫn còn việc phải làm thêm nữa.'"

---

2. Các phương diện của định

"Nhưng thưa ngài Ānanda, phương diện định cao thượng ấy là gì, mà ngài Gotama đã ca ngợi và đã khuyến khích, an lập, đặt vững dân chúng này vào đó?"

[Chú thích: Định theo nghĩa hẹp là sự nhập định sâu trong thiền, nhưng ở đây "định" là cả một phạm trù, gồm những gì thuộc về việc tu tập các trạng thái ấy.]

Và này Subha, thế nào là một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan?

Này Subha, ở đây một tỳ-kheo khi mắt thấy sắc thì không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết.

Nếu sống với nhãn căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhãn căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhãn căn.

Khi tai nghe tiếng, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với nhĩ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhĩ căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhĩ căn.

Khi mũi ngửi mùi, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với tỷ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ tỷ căn, và đạt được sự hộ trì nơi tỷ căn.

Khi lưỡi nếm vị, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thiệt căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thiệt căn, và đạt được sự hộ trì nơi thiệt căn.

Khi thân chạm xúc, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thân căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thân căn, và đạt được sự hộ trì nơi thân căn.

Khi ý biết pháp, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết.

Nếu sống với ý căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ ý căn, và đạt được sự hộ trì nơi ý căn.

Khi đã có sự hộ trì các giác quan cao thượng này, vị ấy cảm nhận bên trong mình một niềm an lạc trong sạch, không vẩn đục.

Này Subha, một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan là như vậy.

Và này Subha, thế nào là một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác?

Này Subha, ở đây một tỳ-kheo khi đi tới đi lui đều làm với sự tỉnh giác; khi nhìn thẳng nhìn nghiêng đều làm với sự tỉnh giác; khi co tay duỗi tay đều làm với sự tỉnh giác; khi mang y ngoài, bát và y phục đều làm với sự tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm đều làm với sự tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện đều làm với sự tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng đều làm với sự tỉnh giác.

Này Subha, một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác là như vậy.

Và này Subha, thế nào là một tỳ-kheo biết đủ?

Này Subha, ở đây một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy.

Ví như, này Subha, một con chim: bay đi đâu, đôi cánh chính là hành lý duy nhất của nó.

Cũng vậy, này Subha, một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy.

Này Subha, một tỳ-kheo biết đủ là như vậy.

Vị ấy thành tựu phương diện giới cao thượng này, thành tựu sự hộ trì các giác quan cao thượng này, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này, và thành tựu sự biết đủ cao thượng này.

Vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm.

Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với thế gian, sống với tâm không còn tham muốn, và làm cho tâm trong sạch khỏi tham muốn.

Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không còn sân hận, tràn đầy lòng thương xót đối với mọi chúng sinh, và làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý.

Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không còn hôn trầm và thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, và làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm và thụy miên.

Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không còn dao động, tâm an tĩnh bên trong, và làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối quá.

Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống với sự hoài nghi đã vượt qua, không còn do dự về các pháp thiện, và làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Ví như, này Subha, một người vay nợ để làm ăn.

Công việc làm ăn của người ấy thành tựu.

Người ấy trả hết những món nợ gốc cũ, và còn dư lại đủ để nuôi vợ con.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Trước đây ta đã vay nợ để làm ăn."

"Công việc làm ăn của ta đã thành tựu."

"Nay ta đã trả hết những món nợ gốc cũ ấy, và ta còn dư lại đủ để nuôi vợ con."

Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Subha, một người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; người ấy không muốn ăn, và thân thể chẳng còn chút sức lực.

Về sau, người ấy khỏi được bệnh ấy; người ấy ăn uống lại được, và thân thể có lại chút sức lực.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Trước đây ta đã bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; ta không muốn ăn, và thân thể ta chẳng còn chút sức lực."

"Nay ta đã khỏi được bệnh ấy; ta ăn uống lại được, và thân thể ta có lại chút sức lực."

Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Subha, một người bị giam trong ngục.

Về sau, người ấy được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và không mất mát của cải nào.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Trước đây ta đã bị giam trong ngục."

"Nay ta đã được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và ta không mất mát của cải nào."

Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Subha, một người là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn.

Về sau, người ấy được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Trước đây ta đã là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn."

"Nay ta đã được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn."

Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Subha, một người có của cải và tài sản, phải đi qua một con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy.

Về sau, người ấy vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, và đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Trước đây ta có của cải và tài sản, đã đi qua con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy."

"Nay ta đã vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, đã đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy."

Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Cũng vậy, này Subha, khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này chưa được từ bỏ, vị ấy xem chúng như món nợ, như bệnh tật, như ngục tù, như kiếp nô lệ, như con đường sa mạc.

Ví như, này Subha, hết nợ, khỏi bệnh, ra khỏi ngục, được tự do, đến được vùng đất an toàn.

Cũng vậy, vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ.

Khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ, niềm hoan hỷ sinh khởi. Khi đã hoan hỷ, niềm vui sinh khởi. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên an tĩnh. Khi thân an tĩnh, vị ấy cảm nhận sự dễ chịu. Khi đã dễ chịu, tâm được định.

Vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Subha, một người thợ tắm khéo léo, hoặc người học trò của ông ấy, đổ bột tắm vào một cái chậu bằng đồng, rồi rắc nước từng chút một và nhào nặn, cho đến khi cục bột tắm ấy thấm đẫm và thấm đều hơi nước, ướt cả bên trong lẫn bên ngoài, mà nước vẫn không rỉ ra ngoài.

Cũng vậy, này Subha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Và này Subha, vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Điều này cũng thuộc về định của vị ấy.

Lại nữa, này Subha. Khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Subha, một hồ nước sâu có mạch nước phun lên từ lòng hồ. Hồ ấy không có lối nước chảy vào từ phía đông, không có lối nước chảy vào từ phía nam, không có lối nước chảy vào từ phía tây, không có lối nước chảy vào từ phía bắc; và trời cũng không đổ những cơn mưa đúng lúc xuống hồ ấy. Nhưng rồi, từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát phun lên và thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy, tỏa khắp hồ nước ấy bằng nước mát; không chỗ nào của hồ nước mà không được nước mát ấy thấm nhuần.

Cũng vậy, này Subha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Và này Subha, khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Điều này cũng thuộc về định của vị ấy.

Lại nữa, này Subha. Khi niềm vui đã phai nhạt, vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: "Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu."

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Subha, trong một hồ có hoa súng xanh, hoa sen hồng và hoa sen trắng. Một số hoa súng xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng ấy sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chìm hẳn dưới mặt nước và hút chất nuôi mình ngay trong nước. Từ ngọn cho đến tận rễ, chúng thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp bằng nước mát; không phần nào của những hoa ấy mà không được nước mát thấm nhuần.

Cũng vậy, này Subha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Và này Subha, khi niềm vui đã phai nhạt, vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: "Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu."

Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Điều này cũng thuộc về định của vị ấy.

Lại nữa, này Subha. Khi đã từ bỏ sự dễ chịu và đã từ bỏ sự đau khổ, và khi niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch.

Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng;

không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Ví như, này Subha, một người ngồi quấn kín mình từ đầu đến chân bằng một tấm vải trắng; không chỗ nào trên toàn thân người ấy mà không được tấm vải trắng ấy phủ kín.

Cũng vậy, này Subha. Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Và này Subha, khi đã từ bỏ sự dễ chịu và đã từ bỏ sự đau khổ, và khi niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch.

Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Điều này cũng thuộc về định của vị ấy.

Này Subha, đây chính là phương diện định cao thượng mà Đức Thế Tôn đã ca ngợi, và là chỗ Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này vào.

Nhưng ở đây vẫn còn việc phải làm thêm nữa.

"Thật kỳ diệu thay, thưa ngài Ānanda, thật hy hữu thay, thưa ngài Ānanda!"

"Phương diện định cao thượng này, thưa ngài Ānanda, thật trọn vẹn, không thiếu khuyết."

"Thưa ngài Ānanda, tôi không thấy một phương diện định cao thượng trọn vẹn như vậy ở các sa-môn và bà-la-môn khác bên ngoài."

"Nếu các sa-môn và bà-la-môn khác bên ngoài thấy trong mình một phương diện định cao thượng trọn vẹn như vậy, họ sẽ hoan hỷ chỉ với chừng ấy:"

"Như thế là đủ, như thế là xong; mục đích của đời sống sa-môn đã đạt được; chúng tôi không còn gì phải làm thêm nữa."

"Vậy mà ngài Ānanda lại nói:"

"Nhưng vẫn còn việc phải làm thêm nữa."

---

3. Các phương diện của tuệ

"Nhưng thưa ngài Ānanda, phương diện tuệ cao thượng ấy là gì, mà ngài Gotama đã ca ngợi và đã khuyến khích, an lập, đặt vững dân chúng này vào đó?"

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến.

Vị ấy hiểu như thế này:

"Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại;

và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Ví như, này Subha, một viên ngọc lưu ly đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp. Và xuyên qua viên ngọc ấy có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt.

Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trên tay và nhìn kỹ: "Viên ngọc lưu ly này đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp; và xuyên qua nó có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt."

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến.

Vị ấy hiểu như thế này:

"Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng,

và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến.

Vị ấy hiểu như thế này: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây,

gắn chặt vào đây."

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo.

Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào.

Ví như, này Subha, một người rút cọng cỏ lau ra khỏi vỏ của nó.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Đây là cọng cỏ lau, đây là vỏ của nó. Cọng cỏ lau và vỏ là hai thứ khác nhau. Cọng cỏ lau đã được rút ra khỏi vỏ."

Hoặc giả, này Subha, một người rút thanh gươm ra khỏi bao gươm.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Đây là thanh gươm, đây là bao gươm. Thanh gươm và bao gươm là hai thứ khác nhau. Thanh gươm đã được rút ra khỏi bao."

Hoặc giả, này Subha, một người lấy con rắn ra khỏi xác lột của nó.

Vị ấy nghĩ như thế này:

"Đây là con rắn, đây là xác lột. Con rắn và xác lột là hai thứ khác nhau. Con rắn đã được lấy ra khỏi xác lột."

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo.

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào.

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông.

Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Ví như, này Subha, một người thợ gốm khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với đất sét đã được nhào kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ đựng nào mình muốn.

Hoặc giả, này Subha, một người thợ khắc ngà khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng ngà nào mình muốn.

Hoặc giả, này Subha, một người thợ vàng khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với vàng đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng vàng nào mình muốn.

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông.

Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ.

Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần.

Ví như, này Subha, một người đang đi trên đường. Người ấy nghe được tiếng trống lớn, tiếng trống đất, tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ. Người ấy nghĩ: "Đó là tiếng trống lớn", "Đó là tiếng trống đất", "Đó là tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ".

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ.

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ.

Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần.

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác.

Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng.

Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham",

Vị ấy hiểu tâm không tham là "tâm không tham",

Vị ấy hiểu tâm có sân là "tâm có sân",

Vị ấy hiểu tâm không sân là "tâm không sân",

Vị ấy hiểu tâm có si là "tâm có si",

Vị ấy hiểu tâm không si là "tâm không si",

Vị ấy hiểu tâm co rút là "tâm co rút",

Vị ấy hiểu tâm tán loạn là "tâm tán loạn",

Vị ấy hiểu tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn",

Vị ấy hiểu tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn",

Vị ấy hiểu tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn",

Vị ấy hiểu tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn",

Vị ấy hiểu tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh",

Vị ấy hiểu tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh",

Vị ấy hiểu tâm giải thoát là "tâm giải thoát",

Vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát".

Ví như, này Subha, một người nữ hay một người nam — trẻ tuổi, đang độ thanh xuân, ưa trang điểm — tự nhìn bóng mặt mình trong một tấm gương trong sạch, sáng tỏ, hay trong một bát nước trong. Nếu mặt có vết nhọ, người ấy biết là "có vết nhọ"; nếu mặt không có vết nhọ, người ấy biết là "không có vết nhọ".

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác.

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác.

Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng.

Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham", tâm không tham là "tâm không tham", tâm có sân là "tâm có sân", tâm không sân là "tâm không sân", tâm có si là "tâm có si", tâm không si là "tâm không si", tâm co rút là "tâm co rút", tâm tán loạn là "tâm tán loạn", tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn", tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn", tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn", tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn", tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh", tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh", tâm giải thoát là "tâm giải thoát",

tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát".

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Ví như, này Subha, một người rời làng của mình mà đi đến một làng khác; từ làng ấy lại đi đến một làng khác nữa; rồi từ làng ấy quay trở về làng của mình. Người ấy nghĩ: "Ta đã từ làng của ta đi đến làng kia. Ở đó, ta đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Từ làng ấy, ta lại đi đến làng kia. Ở đó, ta cũng đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Và từ làng ấy, ta đã trở về làng của ta."

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ. Vị ấy hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình: "Quả thật, những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm sai lạc; và đã hành động theo quan điểm sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi đọa lạc, vào cảnh khổ, vào nơi sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, đã làm điều thiện bằng thân, làm điều thiện bằng lời, làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm chân chính; và đã hành động theo quan điểm chân chính ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, vào cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình.

Ví như, này Subha, có một ngôi lầu cao ở ngay giữa ngã tư. Một người có mắt sáng đứng tại đó có thể thấy người ta đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, và ngồi ở giữa ngã tư. Người ấy nghĩ: "Đây là những người đang đi vào nhà, đây là những người đang đi ra, đây là những người đang đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, đây là những người đang ngồi ở giữa ngã tư."

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh.

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình.

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến sự hiểu biết về đoạn tận lậu hoặc.

Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ".

Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc".

Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh.

Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này."

Ví như, này Subha, trong một khe núi có một hồ nước trong suốt, lắng dịu, không gợn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ có thể thấy những con trai, con hến, sỏi và đá cuội, cùng những đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên. Người ấy nghĩ: "Hồ nước này trong suốt, lắng dịu, không gợn đục. Và đây là những con trai, con hến, sỏi và đá cuội, cùng những đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên."

Cũng vậy, này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến sự hiểu biết về đoạn tận lậu hoặc.

Và này Subha, khi tâm của vị tỳ-kheo đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm đến sự hiểu biết về đoạn tận lậu hoặc.

Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc";

biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc".

Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này."

Điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.

Này Subha, đây chính là phương diện tuệ cao thượng mà Đức Thế Tôn đã ca ngợi, và là chỗ Ngài đã khuyến khích, an lập và đặt vững dân chúng này vào.

Nhưng ở đây không còn việc gì phải làm thêm nữa.

"Thật kỳ diệu thay, thưa ngài Ānanda, thật hy hữu thay, thưa ngài Ānanda!"

"Phương diện tuệ cao thượng này, thưa ngài Ānanda, thật trọn vẹn, không thiếu khuyết."

"Thưa ngài Ānanda, tôi không thấy một phương diện tuệ cao thượng trọn vẹn như vậy ở các sa-môn và bà-la-môn khác bên ngoài."

"Nhưng ở đây không còn việc gì phải làm thêm nữa."

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Ānanda, thật tuyệt vời!"

"Thưa ngài Ānanda, như người ta dựng lại cái đã bị lật úp, mở ra cái đã bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm ngọn đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy hình sắc. Cũng vậy, thưa ngài Ānanda, ngài đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách."

"Thưa ngài Ānanda, tôi xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo."

[Chú thích: Subha đã từng quy y nơi Đức Thế Tôn trước đó, tại MN 99:28.4 và MN 135:21.4.]

"Mong ngài Ānanda ghi nhận tôi là người cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời."

Kinh Subha, bài thứ mười, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Bài này là bản tóm lược con đường theo ba nhóm, nên bảng thuật ngữ ngắn hơn các bài trước.

Ba phương diện

Con đường

Nhân vật và xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Bản dịch tiếng Anh và chú thích của Bhikkhu Sujato đã được hiến tặng vào phạm vi công cộng (CC0). Xem <https://suttacentral.net/licensing>.

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh, bản dịch Việt ngữ (1991). Bài này trong bản ấy mang tên

Kinh Tu-bà.

• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (Wisdom, 1987; tái bản 1995) — bản ấy

đặt tên bài là With Subha.

• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, tập 1 (Pali Text Society, 1899) — bản ấy đặt

tên bài là Subha Sutta.

Quan hệ với Kinh Sa-môn Quả (bài 2)

Bài này là bản tóm lược của Kinh Sa-môn Quả, xếp lại theo ba nhóm giới / định / tuệ thay vì theo chuỗi "niềm vui ngày càng vi tế". Vì vậy gần như mọi đoạn của bài này đã có bản dịch trong bài 2, và bản dịch ở đây dùng lại đúng câu chữ của bài 2 (chỉ đổi cách gọi người nghe: "Đại vương" → "Subha").

Ngoại lệ: phần mở đầu (Ānanda, Subha, ba phương diện) và các câu chốt của ba nhóm là riêng của bài này. Ngoài ra, khối văn ở bài 2 dùng "toàn bộ giới hạnh cao thượng" còn ở đây đổi thành "phương diện giới cao thượng", theo đúng nghĩa khandha trong ngữ cảnh này.

Bài 2 hiện giữ một vài câu chữ cũ (ví dụ câu tuyên bố A-la-hán dạng "Ta đã diệt tận sinh…"); bài 10 dùng dạng đã thống nhất về sau ("Sinh đã tận… không còn gì nữa cho trạng thái này"). Khi đối chiếu hai bài, xin lưu ý chỗ khác nhau ấy là do lịch sử hiệu đính, không phải do sai nghĩa.

Bản Hán tương ứng

Bản Hán gần nhất là 《須婆經》 ("Kinh Tu-bà"), Trường A-hàm 27 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 27). Bản Hán giữ cùng khung ba nhóm, nhưng phần mở đầu rút gọn hơn nhiều.

Khi đối chiếu, lưu ý: bản Pali là bản đầy đủ để dịch.

Ghi chú dựng văn bản

• Bản dịch theo bản Miến Điện (BJT) trên SuttaCentral; các dị bản PTS được ghi trong chú thích

khi có khác biệt đáng kể.

• Bài có 285 đoạn (segment), chia thành phần mở đầu và ba mục.
• Số đoạn trong nguồn dùng dạng bốn cấp (1.6.5.0, 2.1.0); đoạn có .0 ở cuối là **tiêu đề

mục**, và marker giữ nguyên dạng ấy.

• Các khối …pe… được khai triển đầy đủ, không tóm lược: các danh sách giới, các tầng

thiền-na, tám thắng trí đều dịch trọn.

• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.