Trường Bộ Kinh · bài 4/34
Kinh Soṇadaṇḍa
Soṇadaṇḍa Sutta
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
1. Về bản kinh này
Kinh Soṇadaṇḍa là bài kinh thứ tư trong Trường Bộ Kinh. Nó tiếp ngay sau Kinh Ambaṭṭha (bài 3) và có thể đọc như phần hai của cùng một câu chuyện: một bà-la-môn danh giá, một cuộc chạm trán về địa vị, và một câu hỏi tưởng đơn giản mà hễ trả lời thật thì địa vị ấy sụp.
Bài kinh ngắn hơn hai bài trước, chỉ có bảy mục, và gần như không có yếu tố thần kỳ nào, ngoại trừ đoạn Đức Thế Tôn đọc được ý nghĩ của Soṇadaṇḍa ở giữa bài. Cái đáng đọc ở đây là cách lập luận.
2. Về nhan đề: "Soṇadaṇḍa" là ai
Soṇadaṇḍa là một bà-la-môn già, giàu, có học thức uyên bác, sống ở Campā — thủ phủ nước Aṅga, vùng đất nay thuộc bang Bihar, Ấn Độ. Ông ta sống trên một vùng đất mà vua Bimbisāra nước Magadha ban cho, nghĩa là giàu có của ông ta gắn với quyền lực của một ông vua nước ngoài. Địa vị ấy sẽ trở lại ở cuối bài, khi ông ta vin vào danh tiếng và tài sản để xin miễn lạy.
Truyền thống Hán tạng gọi bài kinh là 種德經 (Chủng Đức kinh), theo tên bà-la-môn Chủng Đức (種德, nghĩa đen là "gieo trồng đức"). Tên Pali Soṇadaṇḍa có lẽ ghép từ soṇa (vàng) và daṇḍa (cây gậy), có thể hiểu là "gậy vàng", nhưng bài kinh không giải thích cái tên ấy.
3. Mạch truyện
Đức Thế Tôn cùng năm trăm tỳ-kheo du hành trong xứ Aṅga và dừng lại bên bờ hồ sen Gaggarā, ngoài thành Campā. Các bà-la-môn và gia chủ trong thành nghe tin, kéo nhau ra bờ hồ.
Soṇadaṇḍa lúc ấy đang ngủ trưa trên lầu. Ông ta thấy dòng người đi ra, gọi người quản gia hỏi chuyện, rồi sai anh ta ra nói với họ: xin chờ đã, bà-la-môn Soṇadaṇḍa cũng sẽ đi xem sa-môn Gotama.
Chuyện tưởng chừng êm. Nhưng trong thành lúc ấy có năm trăm bà-la-môn từ các nước khác đến vì một việc nào đó. Nghe tin ông ta định đi, họ kéo đến can: xin ngài đừng đi. Và họ đưa ra mười hai lý lẽ, lần lượt, mỗi lý lẽ kết thúc bằng cùng một câu: ngài không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài.
Soṇadaṇḍa nghe hết, rồi làm đúng một việc: lật ngược thế cờ. Ông ta đưa ra hơn hai mươi lý do vì sao sa-môn Gotama mới là người phải được đến thăm. Cũng lần lượt, cũng mỗi lý do kết thúc bằng một câu lặp.
Trên đường đi, ông ta bắt đầu lo. Bài kinh kể nỗi lo ấy hai lần — lần đầu khi ông ta đã đi qua khu rừng, lần thứ hai khi đã ngồi trước mặt Đức Thế Tôn — và lần thứ hai không hoàn toàn giống lần đầu.
4. Nội dung: bảy mục
| Mục | Nội dung |
|---|---|
| 2 | Năm trăm bà-la-môn ngoại quốc can ngăn, đưa ra mười hai lý lẽ |
| 3 | Soṇadaṇḍa đáp lại bằng hơn hai mươi lý lẽ, và họ cùng nhau đi |
| 4 | Trên đường, ông ta nghĩ về ba nỗi sợ; đến nơi ngồi xuống, vẫn tiếp tục nghĩ (lần này hai nỗi sợ đầu) cho đến khi Đức Thế Tôn đọc được ý nghĩ |
| 5 | Bốn lượt hỏi đáp: năm yếu tố → bốn → ba → hai → một (không được); và câu chuyện cháu Aṅgaka |
| 6 | Giới và tuệ là gì; rồi Đức Thế Tôn kể con đường tu tập |
| 7 | Ông ta xin quy y, thỉnh Ngài cùng Tăng đoàn về nhà dùng cơm, và xin một nhượng bộ về cách làm lễ |
5. Phép tam đoạn luận
Đây là chỗ hay nhất của bài kinh, và nó diễn ra chỉ trong vài câu hỏi.
Đức Thế Tôn hỏi: người ta dựa vào bao nhiêu yếu tố để gọi một người là bà-la-môn?
Soṇadaṇḍa đáp: năm — dòng dõi, thần chú, sắc vóc, giới, tuệ.
Ngài hỏi tiếp: bỏ một yếu tố đi, còn bốn, có được không?
Được. Bỏ sắc vóc.
"Vậy sắc vóc thì làm được gì?"
Bỏ thần chú. "Thần chú thì làm được gì?"
Bỏ dòng dõi. "Dòng dõi thì làm được gì?"
Còn hai: giới và tuệ. Ngài hỏi: bỏ một trong hai, còn một, có được không?
Không được.
Và thế là xong. Không có lời kết tội nào, không có ai bị mắng. Chính Soṇadaṇḍa tự nói ra từng bước, và đến bước cuối thì ông ta tự nhốt mình vào chỗ không còn đường lùi. Đức Thế Tôn chỉ đặt câu hỏi; ông ta tự trả lời.
Cái tài của đoạn này là ở chỗ: nếu Ngài nói thẳng "dòng dõi không quan trọng" thì ông ta sẽ cãi. Nhưng Ngài không nói. Ngài hỏi, và để ông ta tự bỏ đi từng thứ mà phe ông ta vừa dùng để đo địa vị với Ngài.
6. Câu hỏi trung tâm: cái gì làm nên một con người
Bài kinh đặt câu hỏi ấy bằng ngôn ngữ của chính xã hội bà-la-môn: một người được gọi là "bà-la-môn" khi có đủ những gì?
Câu trả lời của bài kinh không phải "mọi người đều bình đẳng". Bài kinh không nói thế, và cũng không cần nói thế. Nó chỉ nói: ba trong năm tiêu chuẩn mà chính các bà-la-môn dựng lên thì có thể bỏ được, mà bỏ rồi câu "tôi là bà-la-môn" vẫn không thành lời nói dối. Chỉ hai thứ không bỏ được, và hai thứ ấy không liên quan gì đến huyết thống.
Đây là một lập luận nội bộ. Nó không phá cổng từ bên ngoài; nó đi qua cổng, rồi tháo bản lề.
Và nó có một hệ quả mà bài kinh không nói ra nhưng người đọc đều thấy: nếu giới và tuệ mới là tiêu chuẩn, thì một người xuất thân từ đâu cũng có thể đạt được cả hai. Còn dòng dõi thì không ai chọn được.
7. Điều gì làm bài kinh này đặc biệt
Cuộc tranh luận hoàn toàn bằng phép lịch sự. Không ai quát. Không ai bị mắng. Hai bên đè nhau bằng cách liệt kê phẩm chất của nhau, và càng lễ phép thì đòn càng nặng. Đọc kỹ sẽ thấy đây là một cuộc đấu rất căng, chỉ có điều vũ khí là những câu "thưa ngài".
Một chi tiết nhỏ mà đáng nhớ. Ở mục 5, trước khi hỏi câu đầu tiên, Đức Thế Tôn đọc được ý nghĩ của Soṇadaṇḍa — biết ông ta đang tự giày vò mình vì sợ mất mặt — nên Ngài hỏi đúng cái câu mà ông ta muốn được hỏi. Cả bài kinh đổi chiều từ chỗ ấy. Không có phép thần thông nào được nhấn mạnh; chỉ một câu: Ngài biết, và Ngài hỏi.
Đoạn kết rất lạ. Soṇadaṇḍa xin quy y, thỉnh Ngài cùng Tăng đoàn về nhà dùng cơm. Rồi sau bữa ăn, ông ta xin một điều: vì ông ta là người có địa vị, làm lễ trước mặt hội chúng sẽ mất thể diện, nên xin phép được thay các động tác lễ phép bằng những cử chỉ nhẹ hơn — chắp tay thay cho đứng dậy, tháo khăn quấn đầu thay cho cúi lạy, giơ roi thay cho xuống xe, hạ lọng thay cho cúi đầu.
Và bài kinh kết thúc mà không nói Đức Thế Tôn trả lời thế nào. Ngài giảng cho ông ta một thời pháp, rồi đứng dậy đi.
Cái im lặng ấy là chỗ người đọc phải tự nghĩ.
8. Về bản dịch này
Bản dịch làm từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản tiếng Anh của Bhikkhu Sujato (SuttaCentral) và bản Hán tương ứng.
Hai chỗ cần nói trước:
Một là cách xử lý các đoạn lặp. Trong hai mục 2 và 3, Pali viết tắt bằng peyyāla sau gần như mỗi lý lẽ — nghĩa là câu kết luận bị lược đi. Bản tiếng Anh cũng lược theo. Bản dịch này viết đủ từng lần, vì chính cái điệp khúc ấy mới là đòn đánh: mỗi lý lẽ được đóng lại bằng một câu giống hệt nhau, và đến lý lẽ thứ hai mươi thì người nghe đã ở trong thế không cưỡng lại được. Nếu lược, người đọc sẽ tưởng đây là một danh sách; thật ra đây là một cái búa.
Hai là mục 6. Đoạn kể con đường tu tập ở đó cũng bị Pali gộp thành peyyāla. Khối văn ấy trùng nguyên với Kinh Sa-môn Quả (bài 2) mục 4.3, đã dịch đầy đủ trong cùng dự án, nên ở đây bản dịch tóm lược — và có chú thích ngay tại chỗ nói rõ đang tóm lược gì, chỉ người đọc đến bản đầy đủ. Đây là ngoại lệ duy nhất trong cả dự án.
9. Cách đọc
Bài kinh dài khoảng 9.500 từ, đọc một mạch chừng một giờ. Nếu chỉ có ít thời gian, mục 5 và mục 7 là hai chỗ đáng đọc nhất: một bên là màn tháo gỡ lập luận, một bên là câu hỏi còn bỏ ngỏ.
Mỗi đoạn đều mang mã đoạn của SuttaCentral (dn4:5.9, chẳng hạn). Thêm mã ấy vào sau địa chỉ https://suttacentral.net/dn4/pli/ms, ví dụ https://suttacentral.net/dn4/pli/ms#5.9, để mở đúng câu Pali tương ứng.
[Chú thích: Soṇadaṇḍa là tên của một bà-la-môn giàu có và có học thức uyên bác ở Campā, thủ phủ nước Aṅga. Truyền thống Hán tạng gọi bài kinh này là 種德經 (Chủng Đức kinh), theo tên bà-la-môn Chủng Đức (種德, nghĩa đen là "gieo trồng đức"). Bản dịch tiếng Anh của Bhikkhu Sujato đặt tên bài kinh là "With Soṇadaṇḍa".]
Mục lục bài kinh
1. Các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā
Tôi nghe như vầy.
[Chú thích: Bài kinh này cho thấy việc bà-la-môn Pokkharasāti quy y nơi Đức Thế Tôn trong kinh Ambaṭṭha (Trường Bộ Kinh 3) đã ảnh hưởng đến các bà-la-môn ở tận xứ Campā.]
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành ở xứ Aṅga (Ương-già) cùng với đại chúng tỳ-kheo năm trăm vị, thì đến Campā (Chiêm-bà).
[Chú thích: Campā nay là Champapuri, gần Bhagalpur, bang Bihar, Ấn Độ, không xa Tây Bengal; đây nằm gần điểm xa nhất về phía đông trong các chuyến du hành của Đức Thế Tôn. Campā là thủ phủ nước Aṅga, một trong mười sáu đại quốc thời bấy giờ, và là trung tâm thương mại phồn thịnh, nơi đã tìm thấy đồ gốm đen bóng miền Bắc. Về sau, thành phố này trở thành thánh địa của Kỳ-na giáo.]
Ở đó, Đức Thế Tôn trú bên bờ hồ sen Gaggarā.
[Chú thích: Gaggarā là tên có tính tượng thanh, lặp lại âm thanh như tiếng nước ục ục; trong tiếng Phạn, đây là tên của nhiều con sông và xoáy nước (có thể so với sông Ghaggar ngày nay ở tây bắc Ấn Độ).]
Lúc bấy giờ, bà-la-môn Soṇadaṇḍa sống ở Campā — một vùng đất đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi và nước, có thóc lúa, là đất của vua, do vua Seniya Bimbisāra nước Magadha (Ma-kiệt-đà) ban cho, là ân tứ của vua ban cho bà-la-môn.
[Chú thích: Ở đây có thể thấy việc ban đất brahmadeyya đã giúp vua Magadha gây dựng ảnh hưởng lên nước Aṅga như thế nào.]
Các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā nghe tin:
[Chú thích: Gia chủ (gahapati) là cách dịch sát nghĩa, chỉ những người có đất đai. Vì vậy, các bà-la-môn và gia chủ là hai nhóm khác nhau, chứ không phải các gia chủ bà-la-môn; cả hai đều thuộc tầng lớp giàu có.]
"Thưa quý vị, sa-môn Gotama, người con dòng Sakya (Thích-ca), đã xuất gia từ dòng Sakya, đang du hành ở xứ Aṅga cùng với đại chúng tỳ-kheo năm trăm vị, nay đã đến Campā và đang trú bên bờ hồ sen Gaggarā.
Danh tiếng tốt đẹp về ngài Gotama đã lan truyền như sau:
Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ trí tuệ và hạnh tu, bậc Thiện thệ, bậc hiểu biết thế giới, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều phục, thầy của trời và người, bậc giác ngộ, Đức Thế Tôn.
Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp thế giới này — thế giới của chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, của dân chúng cùng hàng sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi công bố điều ấy cho người khác.
Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và văn cú; Ngài công bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và trong sạch.
Được gặp những bậc A-la-hán như vậy thật là tốt."
Rồi các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā ra khỏi Campā, từng nhóm từng đoàn, đi đến hồ sen Gaggarā.
Lúc bấy giờ, bà-la-môn Soṇadaṇḍa đã lên lầu trên của ngôi nhà sàn để nghỉ trưa.
Bà-la-môn Soṇadaṇḍa thấy các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā ra khỏi Campā, từng nhóm từng đoàn, đi về phía hồ sen Gaggarā.
Thấy vậy, ông ta gọi người quản gia:
"Này quản gia, sao các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā lại ra khỏi Campā, từng nhóm từng đoàn, đi về phía hồ sen Gaggarā?"
"Thưa ngài, có sa-môn Gotama, người con dòng Sakya, đã xuất gia từ dòng Sakya, đang du hành ở xứ Aṅga cùng với đại chúng tỳ-kheo năm trăm vị, nay đã đến Campā và đang trú bên bờ hồ sen Gaggarā.
Danh tiếng tốt đẹp về ngài Gotama đã lan truyền như sau:
Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ trí tuệ và hạnh tu, bậc Thiện thệ, bậc hiểu biết thế giới, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều phục, thầy của trời và người, bậc giác ngộ, Đức Thế Tôn.
Họ đang đến gặp ngài Gotama."
"Vậy thì, này quản gia, ông hãy đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā, đến rồi nói với họ như sau:
'Thưa quý vị, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói thế này:
xin quý vị chờ đã, bà-la-môn Soṇadaṇḍa cũng sẽ đến gặp sa-môn Gotama.'"
"Vâng, thưa ngài," người quản gia nhận lời bà-la-môn Soṇadaṇḍa, rồi đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā; đến rồi nói với họ như sau:
"Thưa quý vị, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói thế này:
xin quý vị chờ đã, bà-la-môn Soṇadaṇḍa cũng sẽ đến gặp sa-môn Gotama."
2. Bàn về phẩm chất của Soṇadaṇḍa
Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm bà-la-môn từ nhiều nước khác nhau đang trú ở Campā vì một công việc nào đó.
Các bà-la-môn ấy nghe tin:
"Nghe nói bà-la-môn Soṇadaṇḍa sẽ đến gặp sa-môn Gotama."
Rồi các bà-la-môn ấy đến chỗ bà-la-môn Soṇadaṇḍa; đến rồi nói với ông:
"Có thật không, thưa ngài Soṇadaṇḍa, nghe nói ngài sẽ đến gặp sa-môn Gotama?"
"Thưa quý vị, đúng vậy.
Tôi cũng sẽ đến gặp sa-môn Gotama."
"Thưa ngài Soṇadaṇḍa, xin đừng đến gặp sa-môn Gotama.
Ngài Soṇadaṇḍa không thích hợp để đến gặp sa-môn Gotama.
[Chú thích: Cả đoạn lặp bên dưới lẫn đoạn tương ứng trong kinh Caṅkī (Trung Bộ 95, đoạn 8.3) đều có câu rằng chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến gặp ngài. Có lẽ câu ấy đã bị bỏ sót ở đây do nhầm lẫn.]
Nếu ngài Soṇadaṇḍa đến gặp sa-môn Gotama, danh tiếng của ngài Soṇadaṇḍa sẽ hao mòn, còn danh tiếng của sa-môn Gotama sẽ tăng lên.
Vì danh tiếng của ngài Soṇadaṇḍa sẽ hao mòn, còn danh tiếng của sa-môn Gotama sẽ tăng lên,
Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi.
[Chú thích: Jātivāda đôi khi được dịch là thuyết về dòng dõi sinh ra, nhưng ngữ cảnh ở đây cho thấy không phải vậy. Từ này nói đến sổ sách ghi chép dòng dõi của gia tộc.]
Và ngài Soṇadaṇḍa có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi.
Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa là người tụng đọc, người thuộc thần chú, thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và cách phân loại từ, với bộ sử thi là thứ năm; ngài thuộc từng chữ và thông thạo ngữ pháp, không thiếu hiểu biết về khoa luận thuyết về thế giới và tướng của bậc đại nhân. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa có dung mạo đẹp đẽ, dễ nhìn, dễ mến, sắc vóc thanh tú tột bậc, sắc diện như Phạm Thiên, hào quang như Phạm Thiên, đáng để người ta chiêm ngưỡng. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
[Chú thích: Brahmavarcasa (ánh sáng như Phạm Thiên) thường chỉ vẻ đẹp tinh thần hay vẻ đẹp siêu phàm có được nhờ nghi lễ; đôi khi nó chỉ đơn giản là làn da hồng hào khỏe mạnh nhờ phơi nắng, mà nếu quá độ thì thành cháy nắng. Còn brahmavarṇa (sắc vóc như Phạm Thiên) dường như không quen thuộc trong truyền thống Vệ-đà. Bản Mahāsaṅgīti ghi vacchasī, nên đọc là vaccasī (tiếng Phạn varcasin), nghĩa là có ánh sáng.]
Ngài Soṇadaṇḍa có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa nói lời hay, nói năng khéo léo, có giọng nói tao nhã, rõ ràng, trôi chảy, không ngọng nghịu, đủ sức truyền đạt ý nghĩa. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa là thầy của nhiều bậc thầy, dạy ba trăm thanh niên tụng đọc thần chú. Nhiều thanh niên từ nhiều xứ, nhiều nước khác nhau đến chỗ ngài Soṇadaṇḍa vì muốn học thần chú, muốn tụng thuộc thần chú. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
[Chú thích: Đất vua ban không chỉ để làm nơi ở sang trọng, mà còn là nơi đặt một trường học quốc tế lớn. Các vua đã đầu tư vào giáo dục.]
Ngài Soṇadaṇḍa đã già, đã lớn tuổi, đã cao niên, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi cuối đời;
còn sa-môn Gotama thì trẻ, mới xuất gia. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa được vua Seniya Bimbisāra nước Magadha kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa được bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama; mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa.
Ngài Soṇadaṇḍa sống ở Campā, một vùng đất đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi và nước, có thóc lúa, là đất của vua, do vua Seniya Bimbisāra nước Magadha ban cho, là ân tứ của vua ban cho bà-la-môn.
Và ngài Soṇadaṇḍa sống ở Campā, một vùng đất đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi và nước, có thóc lúa, là đất của vua, do vua Seniya Bimbisāra nước Magadha ban cho, là ân tứ của vua ban cho bà-la-môn.
Chỉ vì lẽ ấy, ngài Soṇadaṇḍa cũng không thích hợp để đến thăm sa-môn Gotama;
mà chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đến thăm ngài Soṇadaṇḍa."
3. Bàn về phẩm chất của Đức Thế Tôn
Khi nghe vậy, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các bà-la-môn ấy:
"Vậy thì, thưa quý vị, xin hãy nghe cả tôi nói đây, để thấy vì sao chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama;
còn ngài Gotama thì không thích hợp để đến thăm chúng tôi.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi;
mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã rời bỏ một dòng họ lớn mà xuất gia. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã rời bỏ rất nhiều vàng, cả vàng chôn dưới đất lẫn vàng cất trên cao, mà xuất gia. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, khi còn trẻ, tóc đen nhánh, đang độ thanh xuân, ở tuổi đầu đời, đã từ bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống không nhà. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã cạo râu tóc, mặc áo cà-sa, từ bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống không nhà, dù cha mẹ không muốn, mặt đầm đìa nước mắt, đang khóc than. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Truyền thống về sau kể rằng thái tử Siddhattha đã lẻn ra khỏi nhà để tránh cảnh ấy, nhưng các văn bản Phật giáo sớm lại nói Ngài ra đi bất chấp cha mẹ đang khóc.]
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có dung mạo đẹp đẽ, dễ nhìn, dễ mến, sắc vóc thanh tú tột bậc, sắc diện như Phạm Thiên, hào quang như Phạm Thiên, đáng để người ta chiêm ngưỡng. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có giới, giữ giới của bậc thánh, giữ giới thiện lành, và đầy đủ giới thiện lành. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, nói lời hay, nói năng khéo léo, có giọng nói tao nhã, rõ ràng, trôi chảy, không ngọng nghịu, đủ sức truyền đạt ý nghĩa. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, là thầy của nhiều bậc thầy. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã đoạn tận lòng tham dục, không còn nhẹ dạ phù phiếm. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, chủ trương rằng hành động có quả báo, rằng việc làm có kết quả, và không đặt điều ác lên hàng đầu khi đối xử với cộng đồng bà-la-môn. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Đây là chỗ khác với một số vị tu sĩ ngoại đạo khác trong Kinh Sa-môn Quả (DN 2).]
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã xuất gia từ một gia đình cao quý, thuộc dòng dõi Sát-đế-lỵ không hề pha tạp. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã xuất gia từ một gia đình giàu có, nhiều tiền của, nhiều tài sản. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Người từ các nước khác, các miền khác, thưa quý vị, đến đặt câu hỏi cho sa-môn Gotama. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Nhiều ngàn vị trời, thưa quý vị, đã đến quy y sa-môn Gotama, xin nương tựa trọn đời. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Tiếng lành về sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã lan truyền như sau:
Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ trí tuệ và hạnh tu, bậc Thiện thệ, bậc hiểu biết thế giới, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều phục, thầy của trời và người, bậc giác ngộ, Đức Thế Tôn. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, nói lời chào đón khách, thân thiện, vui vẻ, không cau có, nét mặt cởi mở, và là người mở lời trước. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Lời mô tả này cũng được dùng cho Đức Thế Tôn ở DN 5:7.24, và cho hai tỳ-kheo hư hỏng nhưng bề ngoài dễ mến là Assaji và Punabbasuka trong Luật tạng, giới Tăng tàn 13 (Bu Ss 13:1.3.4).]
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, được bốn hội chúng kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Đây là bốn hội chúng gồm giới Sát-đế-lỵ, bà-la-môn, gia chủ và sa-môn (AN 5.213:3.1), chứ không phải bốn hội chúng của Đức Thế Tôn gồm tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ (DN 16:5.16.3, AN 4.129).]
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, được nhiều vị trời và loài người hết lòng tin kính. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, trú ở làng nào hay thị trấn nào thì tại làng hay thị trấn ấy, các loài phi nhân không quấy nhiễu người ta. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, có Tăng chúng, có đồ chúng, là thầy dạy đồ chúng, và được nói là bậc đứng đầu trong số những người sáng lập các giáo phái khác nhau. Danh tiếng của các sa-môn và bà-la-môn khác đến với họ cách nào thì danh tiếng của sa-môn Gotama không đến với Ngài theo cách ấy.
[Chú thích: Titthakara, nghĩa đen là "người tạo chỗ lội qua sông", là từ chỉ những vị sáng lập một tôn giáo như Đức Thế Tôn, hoặc Mahāvīra, nhà cải cách lớn ngang tầm một vị sáng lập.]
Trái lại, danh tiếng của sa-môn Gotama, thưa quý vị, có được là nhờ sự viên mãn tột bậc về trí tuệ và hạnh tu. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Vua Seniya Bimbisāra nước Magadha, thưa quý vị, cùng vợ con, đoàn tùy tùng và quần thần, đã đến quy y sa-môn Gotama, xin nương tựa trọn đời. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Việc vua Bimbisāra quy y được kể trong Luật tạng, chương Khandhaka 1:22.11.4.]
Vua Pasenadi nước Kosala, thưa quý vị, cùng vợ con, đoàn tùy tùng và quần thần, đã đến quy y sa-môn Gotama, xin nương tựa trọn đời. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Việc vua Pasenadi quy y được kể ở Tương Ưng 3.1:14.5.]
Bà-la-môn Pokkharasāti, thưa quý vị, cùng vợ con, đoàn tùy tùng và quần thần, đã đến quy y sa-môn Gotama, xin nương tựa trọn đời. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
[Chú thích: Bài kinh này hẳn phải diễn ra sau các sự kiện của Kinh Ambaṭṭha (DN 3) và trước các sự kiện của Kinh Sa-môn Quả (DN 2).]
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, được vua Seniya Bimbisāra nước Magadha kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, được vua Pasenadi nước Kosala kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, được bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái. Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Sa-môn Gotama, thưa quý vị, đã đến Campā và đang trú tại Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā.
Và bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào đến vùng đất làng của chúng ta, thưa quý vị, thì những vị ấy là khách của chúng ta.
Khách thì chúng ta phải kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái.
Và vì sa-môn Gotama đã đến Campā, đang trú tại Campā bên bờ hồ sen Gaggarā, nên sa-môn Gotama là khách của chúng ta;
mà khách thì chúng ta phải kính trọng, quý trọng, tôn kính, cúng dường, lễ bái.
Chỉ vì lẽ ấy, ngài Gotama cũng không thích hợp để đến thăm chúng tôi;
mà chính chúng tôi mới thích hợp để đến thăm ngài Gotama.
Thưa quý vị, tôi chỉ học thuộc được đến chừng ấy lời ca ngợi ngài Gotama, nhưng ngài Gotama không chỉ đáng ca ngợi bấy nhiêu.
Vì ngài Gotama có lời ca ngợi vô hạn."
Khi nghe vậy, các bà-la-môn ấy nói với bà-la-môn Soṇadaṇḍa:
"Theo lời ca ngợi của ngài Soṇadaṇḍa về sa-môn Gotama, dù ngài Gotama có trú cách đây một trăm do-tuần, thì một người con nhà dòng dõi, có lòng tin, cũng đáng đến thăm Ngài, dẫu phải tự mang theo bọc lương ăn."
[Chú thích: Puṭosa là bọc đựng lương ăn: puṭa nghĩa là "bọc", osa nghĩa là "thức ăn" (tiếng Phạn avasa). Hai chữ ghép lại theo lối đảo trật tự thường thấy trong tiếng Pali, thành nghĩa "bọc đựng thức ăn".]
"Vậy thì, thưa quý vị, tất cả chúng ta hãy cùng đến thăm sa-môn Gotama."
4. Soṇadaṇḍa nghĩ ngợi
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa cùng với một đoàn bà-la-môn đông đảo đi đến hồ sen Gaggarā.
Rồi khi bà-la-môn Soṇadaṇḍa đã đi tới bên kia khu rừng rậm, trong tâm ông nảy ra ý nghĩ như thế này:
"Giả sử tôi hỏi sa-môn Gotama một câu hỏi,
và nếu sa-môn Gotama nói với tôi như thế này:
'Này bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên hỏi như vậy. Này bà-la-môn, câu hỏi ấy phải hỏi như thế này.' Và vì thế, hội chúng này sẽ chê bai tôi:
'Soṇadaṇḍa ngu dốt, kém cỏi, không biết hỏi câu hỏi cho đúng lẽ.'
[Chú thích: Ngay cả trước khi gặp Đức Thế Tôn, Soṇadaṇḍa đã hiểu biết rộng về Ngài và đã có lòng tin nơi Ngài. Đáng chú ý là Soṇadaṇḍa dành cho Pokkharasāti một địa vị đặc biệt. Có lẽ Pokkharasāti đã kể cho Soṇadaṇḍa nghe cuộc gặp gỡ với Ambaṭṭha trong Kinh Ambaṭṭha (DN 3); điều đó có thể giải thích sự do dự của ông. Chú ý từ yoniso ở đây, được dịch thoát là đúng lẽ. Nghĩa gốc của từ này là tử cung, nguồn gốc; từ ấy được dùng với nghĩa có lý, và ở đây mang nghĩa thích đáng, đúng chỗ.]
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Còn nếu sa-môn Gotama hỏi tôi một câu hỏi, mà tôi không làm hài lòng được tâm Ngài bằng câu trả lời,
và nếu sa-môn Gotama nói với tôi như thế này:
'Này bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên trả lời như vậy. Này bà-la-môn, câu hỏi ấy phải trả lời như thế này.' Và vì thế, hội chúng này sẽ chê bai tôi:
'Soṇadaṇḍa ngu dốt, kém cỏi, không làm cho sa-môn Gotama hài lòng khi trả lời.'
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Còn nếu tôi đã đến gần như thế mà lại quay về khi chưa thấy mặt sa-môn Gotama, thì hội chúng này sẽ chê bai tôi:
'Soṇadaṇḍa ngu dốt, kém cỏi, lại còn kiêu ngạo và nhát, đã đến gần mà không dám tới gặp, chưa thấy mặt đã quay về. Làm sao một người đã đến gần như thế mà chưa thấy mặt sa-môn Gotama lại quay về được!'
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng."
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông chào hỏi Đức Thế Tôn.
[Chú thích: Dù trước đó đã tuyên bố có lòng tin, Soṇadaṇḍa ở đây chỉ tỏ ra lịch sự chứ không cung kính. Điều này báo trước kết cục của câu chuyện.]
Sau khi những lời chào hỏi và câu chuyện thân tình đã xong, ông ngồi xuống một bên.
Các bà-la-môn và gia chủ xứ Campā cũng vậy. Một số người đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Một số người chào hỏi Đức Thế Tôn, và sau khi những lời chào hỏi cùng câu chuyện thân tình đã xong thì ngồi xuống một bên. Một số người chắp tay hướng về Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Một số người xưng tên họ rồi ngồi xuống một bên. Một số người im lặng ngồi xuống một bên.
[Chú thích: Đoạn văn công thức này cho thấy những thái độ khác nhau đối với Đức Thế Tôn, và có lẽ cả địa vị xã hội khác nhau của những người đến. Các sách Pháp luận (Dharmaśāstra) có nêu những ví dụ về cách cư xử ấy. Tuy những ví dụ đó có thể không hoàn toàn đúng với hoàn cảnh này, chúng cũng cho thấy các nghi thức ấy rất tinh tế và có chủ ý. Sách Gautama (6.9–11, bản dịch của David Brick) chép rằng người ta phải đứng dậy chào một thầy tế lễ, một nhạc phụ, một người chú hay người cậu kém tuổi mình, nhưng không được chào bằng lời. Cũng vậy, người ta phải đứng dậy chào, nhưng không chào bằng lời, một người đồng hương lớn tuổi hơn mình — kể cả một người Śūdra, miễn là người ấy đã ít nhất tám mươi tuổi — nếu tuổi mình ngang tuổi con trai người ấy. Và một người Śūdra phải đứng dậy chào một người Ārya, nhưng không được chào bằng lời, dù người Ārya kém tuổi mình.]
Nhưng ngay tại đó, bà-la-môn Soṇadaṇḍa vẫn ngồi nghĩ miên man đúng những điều ấy:
"Giả sử tôi hỏi sa-môn Gotama một câu hỏi,
và nếu sa-môn Gotama nói với tôi như thế này:
'Này bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên hỏi như vậy. Này bà-la-môn, câu hỏi ấy phải hỏi như thế này.' Và vì thế, hội chúng này sẽ chê bai tôi:
'Soṇadaṇḍa ngu dốt, kém cỏi, không biết hỏi câu hỏi cho đúng lẽ.'
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Còn nếu sa-môn Gotama hỏi tôi một câu hỏi, mà tôi không làm hài lòng được tâm Ngài bằng câu trả lời,
và nếu sa-môn Gotama nói với tôi như thế này:
'Này bà-la-môn, câu hỏi ấy không nên trả lời như vậy. Này bà-la-môn, câu hỏi ấy phải trả lời như thế này.' Và vì thế, hội chúng này sẽ chê bai tôi:
'Soṇadaṇḍa ngu dốt, kém cỏi, không làm cho sa-môn Gotama hài lòng khi trả lời.'
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Ước gì sa-môn Gotama hỏi tôi một câu hỏi về ba bộ Vệ-đà mà chính thầy tôi truyền dạy! Chắc chắn tôi sẽ làm cho tâm Ngài hài lòng bằng câu trả lời."
5. Quy ước của bà-la-môn về một bà-la-môn
Rồi Đức Thế Tôn đọc được ý nghĩ của bà-la-môn Soṇadaṇḍa, bèn nghĩ như thế này:
"Bà-la-môn Soṇadaṇḍa này đang bị chính tâm mình giày vò.
Hay là ta hãy hỏi bà-la-môn Soṇadaṇḍa một câu về ba bộ Vệ-đà, đúng trong truyền thống thầy tổ của ông ấy?"
[Chú thích: Đức Thế Tôn chủ động làm cho ông ấy cảm thấy dễ chịu. Soṇadaṇḍa đang lo lắng và quá muốn làm vừa lòng người khác, nhưng ông không khinh mạn và không mượn dịp này để trả mối thù riêng như Ambaṭṭha.]
Rồi Đức Thế Tôn nói với bà-la-môn Soṇadaṇḍa:
"Này bà-la-môn, một người phải hội đủ bao nhiêu yếu tố để các bà-la-môn gọi người ấy là bà-la-môn,
và để khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối?"
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa nghĩ như thế này:
"Điều mà ta đã mong ước, đã khao khát, đã muốn, đã thầm nguyện bấy lâu nay:
'Ước gì sa-môn Gotama hỏi ta một câu về ba bộ Vệ-đà, đúng trong truyền thống thầy tổ của ta, thì chắc chắn ta sẽ làm vừa lòng Ngài bằng câu trả lời của ta' — và đây, sa-môn Gotama đang hỏi ta đúng câu hỏi ấy.
Chắc chắn ta sẽ làm vừa lòng Ngài bằng câu trả lời của ta."
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa vươn thẳng người, nhìn khắp hội chúng và nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa ngài Gotama, một người phải hội đủ năm yếu tố để các bà-la-môn gọi người ấy là bà-la-môn,
và để khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối.
Năm yếu tố ấy là gì?
Thưa ngài Gotama, một bà-la-môn có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi;
là người tụng đọc, người thuộc thần chú, thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và cách phân loại từ, với bộ sử thi là thứ năm; thuộc từng chữ và ngữ pháp; thông thạo khoa luận thuyết về thế giới và tướng của bậc đại nhân;
có dung mạo đẹp đẽ, dễ nhìn, dễ mến, sắc vóc thanh tú tột bậc; sắc diện như Phạm Thiên, hào quang như Phạm Thiên, nhìn vào không thấy chỗ nào khiếm khuyết;
có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục;
và thông minh, sáng dạ, là người thứ nhất hoặc thứ hai trong số những người cầm muôi tế lễ.
[Chú thích: Suja (tiếng Phạn: sruc) là chiếc muôi lớn bằng gỗ, dùng để rót bơ lỏng vào ngọn lửa thiêng.]
Thưa ngài Gotama, một người hội đủ năm yếu tố ấy được các bà-la-môn gọi là bà-la-môn,
và người ấy khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối."
"Này bà-la-môn, có thể nào gạt bỏ một yếu tố trong năm yếu tố ấy, để các bà-la-môn vẫn gọi một người hội đủ bốn yếu tố là bà-la-môn,
và để khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối?"
[Chú thích: Đức Thế Tôn dùng lối hỏi gợi mở. Ngài để người đối thoại tự nói ra quan điểm của mình, rồi dẫn dắt họ sửa lại quan điểm ấy, cho đến khi họ thấy rõ sự thật hơn.]
"Được, thưa ngài Gotama.
Thưa ngài Gotama, trong năm yếu tố ấy, chúng tôi gạt sắc vóc ra.
Còn sắc vóc thì làm được gì?
Thưa ngài Gotama, khi một bà-la-môn có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi;
là người tụng đọc, người thuộc thần chú, thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và cách phân loại từ, với bộ sử thi là thứ năm; thuộc từng chữ và ngữ pháp; thông thạo khoa luận thuyết về thế giới và tướng của bậc đại nhân;
có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục;
và thông minh, sáng dạ, là người thứ nhất hoặc thứ hai trong số những người cầm muôi tế lễ,
thì, thưa ngài Gotama, một người hội đủ bốn yếu tố ấy được các bà-la-môn gọi là bà-la-môn,
và người ấy khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối."
"Này bà-la-môn, có thể nào gạt bỏ một yếu tố trong bốn yếu tố ấy, để các bà-la-môn vẫn gọi một người hội đủ ba yếu tố là bà-la-môn,
và để khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối?"
"Được, thưa ngài Gotama.
Thưa ngài Gotama, trong bốn yếu tố ấy, chúng tôi gạt thần chú ra.
Còn thần chú thì làm được gì?
Thưa ngài Gotama, khi một bà-la-môn có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi;
có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục;
và thông minh, sáng dạ, là người thứ nhất hoặc thứ hai trong số những người cầm muôi tế lễ,
thì, thưa ngài Gotama, một người hội đủ ba yếu tố ấy được các bà-la-môn gọi là bà-la-môn,
và người ấy khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối."
"Này bà-la-môn, có thể nào gạt bỏ một yếu tố trong ba yếu tố ấy, để các bà-la-môn vẫn gọi một người hội đủ hai yếu tố là bà-la-môn,
và để khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối?"
"Được, thưa ngài Gotama.
Thưa ngài Gotama, trong ba yếu tố ấy, chúng tôi gạt dòng dõi ra.
Còn dòng dõi thì làm được gì?
Thưa ngài Gotama, khi một bà-la-môn có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục;
và thông minh, sáng dạ, là người thứ nhất hoặc thứ hai trong số những người cầm muôi tế lễ,
thì, thưa ngài Gotama, một người hội đủ hai yếu tố ấy được các bà-la-môn gọi là bà-la-môn,
và người ấy khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối."
Khi nghe vậy, các bà-la-môn ấy nói với bà-la-môn Soṇadaṇḍa:
"Thưa ngài Soṇadaṇḍa, xin ngài đừng nói thế, thưa ngài Soṇadaṇḍa, xin ngài đừng nói thế.
Ngài Soṇadaṇḍa chỉ toàn chê bai sắc vóc, chê bai thần chú, chê bai dòng dõi; ngài Soṇadaṇḍa đang hoàn toàn theo về giáo thuyết của sa-môn Gotama!"
Rồi Đức Thế Tôn nói với các bà-la-môn ấy:
"Này các bà-la-môn, nếu quý vị nghĩ như thế này:
'Bà-la-môn Soṇadaṇḍa ít học, ăn nói vụng về, trí tuệ kém cỏi, không đủ sức đối đáp với sa-môn Gotama trong cuộc nói chuyện này', thì hãy gác bà-la-môn Soṇadaṇḍa sang một bên, còn quý vị hãy đối đáp với ta trong cuộc nói chuyện này.
Nhưng nếu quý vị nghĩ như thế này:
'Bà-la-môn Soṇadaṇḍa là người học rộng, ăn nói khéo léo, có trí tuệ, có khả năng đối đáp với sa-môn Gotama trong cuộc nói chuyện này', thì quý vị hãy đứng sang một bên, để bà-la-môn Soṇadaṇḍa đối đáp với ta."
Khi nghe vậy, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Thế Tôn:
"Xin ngài Gotama khoan nói, xin ngài Gotama hãy im lặng, để chính tôi trả lời họ cho đúng lẽ."
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các bà-la-môn ấy:
"Thưa quý vị, xin đừng nói thế, thưa quý vị, xin đừng nói thế:
'Ngài Soṇadaṇḍa chỉ toàn chê bai sắc vóc, chê bai thần chú, chê bai dòng dõi; ngài Soṇadaṇḍa đang hoàn toàn theo về giáo thuyết của sa-môn Gotama!'
Thưa quý vị, tôi không chê bai sắc vóc, không chê bai thần chú, không chê bai dòng dõi."
Lúc bấy giờ, thanh niên Aṅgaka, cháu gọi bà-la-môn Soṇadaṇḍa bằng cậu, đang ngồi trong hội chúng ấy.
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với các bà-la-môn ấy:
"Thưa quý vị, quý vị có thấy cháu Aṅgaka của tôi đây không?"
"Thưa ngài, có."
"Thưa quý vị, thanh niên Aṅgaka có dung mạo đẹp đẽ, dễ nhìn, dễ mến, sắc vóc thanh tú tột bậc; sắc diện như Phạm Thiên, hào quang như Phạm Thiên, nhìn vào không thấy chỗ nào khiếm khuyết. Trong hội chúng này, không ai sánh bằng cháu ấy về sắc vóc, trừ sa-môn Gotama.
Thưa quý vị, thanh niên Aṅgaka là người tụng đọc, người thuộc thần chú, thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và cách phân loại từ, với bộ sử thi là thứ năm; thuộc từng chữ và ngữ pháp; thông thạo khoa luận thuyết về thế giới và tướng của bậc đại nhân.
Chính tôi là người dạy cháu ấy tụng thần chú.
Thưa quý vị, thanh niên Aṅgaka có dòng dõi trong sạch cả bên nội lẫn bên ngoại, gia phả trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê bai, không ai chỉ trích về dòng dõi.
Chính tôi biết cha mẹ của cháu ấy.
Thưa quý vị, thanh niên Aṅgaka có thể giết hại chúng sinh, có thể lấy của không cho, có thể ngoại tình với vợ người khác, có thể nói dối, có thể uống rượu. Vậy thì, thưa quý vị, sắc vóc làm được gì, thần chú làm được gì, dòng dõi làm được gì?
Thưa quý vị, khi một bà-la-môn có giới, giới đã thuần thục, thành tựu giới đã thuần thục;
và thông minh, sáng dạ, là người thứ nhất hoặc thứ hai trong số những người cầm muôi tế lễ,
thì, thưa quý vị, một người hội đủ hai yếu tố ấy được các bà-la-môn gọi là bà-la-môn,
và người ấy khi nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối."
6. Bàn về giới và tuệ
"Nhưng này bà-la-môn, trong hai yếu tố ấy, có thể gạt bỏ một yếu tố mà vẫn mô tả được một người có đủ yếu tố còn lại là bà-la-môn,
để khi người ấy nói 'tôi là bà-la-môn' thì nói đúng, không rơi vào lời nói dối?"
"Không thể đâu, thưa ngài Gotama.
Thưa ngài Gotama, vì lẽ này: Tuệ được giới gột rửa, giới được tuệ gột rửa.
Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới.
Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới.
Và trên đời, giới và tuệ được xem là điều cao quý nhất.
Ví như, thưa ngài Gotama, người ta lấy tay rửa tay, hoặc lấy chân rửa chân.
Cũng vậy, thưa ngài Gotama. Tuệ được giới gột rửa, giới được tuệ gột rửa.
Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới.
Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới.
Và trên đời, giới và tuệ được xem là điều cao quý nhất."
"Đúng như vậy, này bà-la-môn, đúng như vậy! Quả thật, này bà-la-môn: Tuệ được giới gột rửa, giới được tuệ gột rửa.
[Chú thích: Khi Đức Thế Tôn đưa Soṇadaṇḍa đến chỗ chấp nhận, Ngài không khoe thắng, không vui thích trước sự bối rối của ông ấy, mà ca ngợi trí tuệ của ông và xác nhận những kết luận ông đã đưa ra.]
Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới.
Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới.
Và trên đời, giới và tuệ được xem là điều cao quý nhất.
Ví như, này bà-la-môn, người ta lấy tay rửa tay, hoặc lấy chân rửa chân.
Cũng vậy, này bà-la-môn. Tuệ được giới gột rửa, giới được tuệ gột rửa.
Ở đâu có giới, ở đó có tuệ; ở đâu có tuệ, ở đó có giới.
Người có giới thì có tuệ, người có tuệ thì có giới.
Và trên đời, giới và tuệ được xem là điều cao quý nhất."
"Nhưng này bà-la-môn, thế nào là giới ấy?
[Chú thích: Đức Thế Tôn đã khéo dựng lên được một điểm chung, nhưng phần Soṇadaṇḍa mô tả về tuệ vẫn còn thiếu, nên Ngài gợi ra một cuộc tìm hiểu sâu hơn.]
Và thế nào là tuệ ấy?"
"Thưa ngài Gotama, về chuyện này chúng tôi chỉ biết có đến thế.
Xin chính ngài Gotama vui lòng làm sáng tỏ ý nghĩa của lời ấy."
"Vậy thì này bà-la-môn, hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."
Bà-la-môn Soṇadaṇḍa thưa với Đức Thế Tôn: "Thưa vâng, ngài."
Đức Thế Tôn nói như sau:
"Này bà-la-môn, ở đây một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, đoạn giữa và đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo; Ngài chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh. Rồi một gia chủ, con trai của một gia chủ hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó được nghe Pháp ấy. Người ấy có lòng tin nơi Như Lai, thấy đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm, còn đời sống xuất gia thì rộng mở, thoáng đãng, bèn bỏ lại tài sản và thân quyến lớn hay nhỏ, rồi cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, xuất gia sống đời không nhà. Sau khi xuất gia, người ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới; mưu sinh trong sạch, đầy đủ giới. Giới hạnh ấy gồm ba tầng — giới hạnh ngắn, giới hạnh trung và giới hạnh rộng lớn. Vị ấy từ bỏ việc giết hại chúng sinh, việc lấy của không cho, việc sống đời không phạm hạnh, việc nói dối, lời nói hai lưỡi, lời nói độc ác và lời nói phù phiếm; không nhận vàng bạc, ruộng đất, không buôn bán, không kiếm sống bằng những môn thuật hèn hạ. Nhờ vậy, vị ấy cảm nhận được niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.
[Chú thích: Bản Pali ở đây dùng peyyāla, tức lối lược đoạn, để chỉ trọn khối văn về con đường tu tập tuần tự, vốn trùng nguyên với Kinh Sa-môn Quả. Bản dịch tóm lược những chặng ấy — từ lúc Như Lai xuất hiện ở đời, người nghe pháp xuất gia, ba tầng giới hạnh, hộ trì các căn, chánh niệm tỉnh giác, biết đủ, từ bỏ năm triền cái, bốn tầng thiền-na, hướng tâm đến tri kiến, ba minh (nhớ lại các đời trước, thiên nhãn, đoạn tận lậu hoặc) và giải thoát — nhưng vẫn giữ nguyên những mốc mà bản Pali đánh dấu riêng. Ai muốn đọc bản đầy đủ xin xem Kinh Sa-môn Quả (DN 2, bài 2 của cùng dự án), mục 4.3.]
Này bà-la-môn, một tỳ-kheo thành tựu giới là như vậy.
Đó chính là giới ấy, này bà-la-môn. Khi đã thành tựu giới ấy, vị ấy hộ trì các cửa giác quan: khi mắt thấy sắc, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết, vì nếu để nhãn căn không được hộ trì thì tham muốn và bực bội sẽ tràn vào; tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng vậy. Nhờ đó, vị ấy cảm nhận một niềm an lạc trong sạch, không vẩn đục. Rồi vị ấy có chánh niệm và tỉnh giác trong mọi việc: đi tới đi lui, nhìn thẳng nhìn nghiêng, co tay duỗi tay, mang y và bát, ăn uống nhai nếm, đại tiện tiểu tiện, đi đứng ngồi ngủ thức nói im lặng. Vị ấy biết đủ với y phục để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo đúng những thứ ấy, như con chim bay đi đâu thì đôi cánh là hành lý duy nhất. Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy tìm đến chỗ vắng vẻ — rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm — ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ năm triền cái — tham muốn đối với thế gian, sân hận và ác ý, hôn trầm và thụy miên, trạo cử và hối quá, hoài nghi — sống với tâm không còn chúng.
Khi năm triền cái ấy đã được từ bỏ, vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.
[Chú thích: Thường thì Đức Thế Tôn trình bày giáo pháp theo ba phần giới, định, tuệ; nhưng ở đây Ngài thích ứng với cách phân loại của Soṇadaṇḍa mà đặt phần thiền định vào dưới tuệ.]
Khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.
Khi niềm vui đã phai nhạt, vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: 'Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu.'
Khi đã từ bỏ sự dễ chịu và đã từ bỏ sự đau khổ, và khi niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch.
Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm về phía tri kiến và hiểu như thật: 'Đây là thân của ta, có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta nương vào đây, gắn chặt vào đây.'
Và điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy. Rồi vị ấy lần lượt hướng tâm đến ba minh. Trước hết, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ tên gọi, dòng dõi, màu da, thức ăn, khổ vui và tuổi thọ. Rồi với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình. Cuối cùng, vị ấy hướng tâm đến sự đoạn tận các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật về khổ, về nguyên nhân sinh khởi, về sự chấm dứt và về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ; rồi biết đúng như thật về các lậu hoặc, về nguyên nhân sinh khởi, về sự chấm dứt và về con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc. Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, khỏi lậu hoặc của hữu và khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.
Vị ấy biết rõ: 'Ta đã diệt tận sinh, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.'
Và điều này cũng thuộc về tuệ của vị ấy.
Đó chính là tuệ ấy, này bà-la-môn."
7. Soṇadaṇḍa xin làm người cư sĩ
Khi nghe vậy, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Thế Tôn:
"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời!
Thưa ngài Gotama, ví như người ta lật ngửa cái đã úp, mở ra cái đã che kín, chỉ đường cho người đi lạc, thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt nhìn thấy hình sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.
Con xin nương tựa ngài Gotama, nương tựa Pháp và nương tựa Tăng đoàn tỳ-kheo.
Thưa ngài Gotama, xin ngài nhận con làm người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin nương tựa.
Và xin ngài Gotama nhận lời dùng bữa ăn ngày mai của con, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo."
Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, bèn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài theo phía bên phải rồi ra về.
Rồi khi đêm ấy đã qua, bà-la-môn Soṇadaṇḍa cho chuẩn bị tại nhà mình những món ăn ngon, cả loại phải nhai lẫn loại mềm, rồi cho người đến báo giờ cho Đức Thế Tôn:
"Thưa ngài Gotama, đã đến giờ; bữa ăn đã sẵn sàng."
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến nhà bà-la-môn Soṇadaṇḍa; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Rồi bà-la-môn Soṇadaṇḍa tự tay dâng cúng và làm cho Tăng đoàn tỳ-kheo, đứng đầu là Đức Thế Tôn, thỏa mãn với những món ăn ngon, cả loại phải nhai lẫn loại mềm.
Rồi khi Đức Thế Tôn đã ăn xong, đã rửa tay và cất bát, bà-la-môn Soṇadaṇḍa lấy một chỗ ngồi thấp rồi ngồi xuống một bên.
Ngồi một bên, bà-la-môn Soṇadaṇḍa nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa ngài Gotama, nếu con đang ở giữa hội chúng mà đứng dậy khỏi chỗ ngồi để đảnh lễ ngài Gotama, thì hội chúng ấy sẽ chê bai con vì chuyện đó.
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn.
Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Và thưa ngài Gotama, nếu con đang ở giữa hội chúng mà chắp tay, xin ngài Gotama xem đó là con đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Và thưa ngài Gotama, nếu con đang ở giữa hội chúng mà tháo khăn quấn đầu, xin ngài Gotama xem đó là con đã cúi đầu đảnh lễ.
Và thưa ngài Gotama, nếu con đang ở trên xe mà xuống xe để đảnh lễ ngài Gotama, thì hội chúng ấy sẽ chê bai con vì chuyện đó.
Và nếu bị hội chúng chê bai, danh tiếng của người ấy cũng hao mòn. Và khi danh tiếng hao mòn, tài sản của người ấy cũng hao mòn.
Tài sản của chúng tôi có được là nhờ danh tiếng.
Và thưa ngài Gotama, nếu con đang ở trên xe mà giơ roi lên, xin ngài Gotama xem đó là con đã xuống xe.
Và thưa ngài Gotama, nếu con đang ở trên xe mà hạ lọng che xuống, xin ngài Gotama xem đó là con đã cúi đầu đảnh lễ."
[Chú thích: Việc Soṇadaṇḍa bám chặt vào danh tiếng của mình cho thấy ông thiếu tự tin bên trong, và điều này trái ngược với Pokkharasāti. Cũng có thể đọc đây là một nét đặc trưng vùng miền, vì Phật giáo ở xứ Aṅga chưa ăn rễ sâu như ở trung tâm Magadha.]
Rồi Đức Thế Tôn dùng lời Pháp chỉ dạy, khuyến khích, thôi thúc và làm cho bà-la-môn Soṇadaṇḍa hoan hỷ; sau đó Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.
Kinh Soṇadaṇḍa, bài thứ tư, đã hoàn thành.
Bảng thuật ngữ
Các thuật ngữ dưới đây được dùng thống nhất trong toàn bộ bản dịch. Cột Pali ghi nguyên dạng trong kinh; cột "Dịch" là cách bản dịch này chọn, có thể không trùng với cách gọi quen thuộc trong các bản Hán-Việt.
1. Nhân vật và địa danh
| Pali | Dịch | Ghi chú |
|---|---|---|
| Aṅgaka | Aṅgaka | Cháu gọi Soṇadaṇḍa bằng cậu; Soṇadaṇḍa đưa ra làm bằng chứng ở mục 5 |
| Gotama | Gotama | Họ của Đức Thế Tôn; người đương thời gọi Ngài là "sa-môn Gotama" |
| Seniya Bimbisāra | Seniya Bimbisāra | Vua nước Magadha, người ban đất cho Soṇadaṇḍa |
| Pasenadi | Pasenadi | Vua nước Kosala, được nhắc ở mục 3 |
| Pokkharasāti | Pokkharasāti | Bà-la-môn ở Ukkaṭṭhā, nhân vật chính của bài 3; ở đây được nhắc là đã quy y |
| Campā | Campā | Thủ phủ nước Aṅga; nay là Champapuri gần Bhagalpur, bang Bihar, Ấn Độ |
| Aṅga | Aṅga | Một trong mười sáu nước lớn thời bấy giờ, ở miền đông Ấn Độ |
| Magadha | Magadha (Ma-kiệt-đà) | Nước mạnh ở miền đông bắc Ấn Độ thời Đức Thế Tôn |
| Gaggarā | Gaggarā | Hồ sen nơi Đức Thế Tôn tạm trú ngoài thành Campā; tên gọi mô phỏng tiếng nước chảy |
| Sakya | Sakya (Thích-ca) | Dòng họ của Đức Thế Tôn; 2.2, 3.5 |
2. Năm yếu tố làm nên một bà-la-môn
Đây là nhóm thuật ngữ quan trọng nhất của bài kinh — cả bài xoay quanh năm yếu tố này.
| Pali | Dịch | Ghi chú |
|---|---|---|
| jāti | dòng dõi | Yếu tố thứ ba bị bỏ (16.4) |
| manta | thần chú | Chỉ kinh Vệ-đà mà bà-la-môn tụng đọc. Yếu tố thứ hai bị bỏ (15.4) |
| vaṇṇa | sắc vóc | Ở bài này nghĩa là hình thức bề ngoài, không phải giai cấp. Yếu tố đầu tiên bị bỏ (14.4) |
| sīla | giới | Một trong hai yếu tố không thể bỏ. Trong danh sách năm yếu tố (13.8, 14.8, 15.7, 16.6, 20.11) cũng dùng "giới", không dùng "giới hạnh" |
| paññā | tuệ | Một trong hai yếu tố không thể bỏ. Trong danh sách năm yếu tố, tính từ paññavā được dịch là "thông minh, sáng dạ" (13.9, 14.9, 15.8, 16.7, 20.12) |
| sīlapaññāṇa | giới và tuệ | sīlapaññāṇaṁ … aggamakkhāyati = "giới và tuệ được xem là điều cao quý nhất trên đời" |
3. Bà-la-môn và học vấn
| Pali | Dịch | Ghi chú |
|---|---|---|
| māṇavaka | thanh niên | Học trò bà-la-môn trẻ; Aṅgaka là một māṇavaka |
| khatta | quản gia | Người trông coi việc nhà của Soṇadaṇḍa |
| gahapati | gia chủ | Nghĩa đen là "chủ nhà"; chỉ tầng lớp có ruộng đất |
| khattiya | Sát-đế-lỵ | Giai cấp vua chúa và chiến binh; 6.17, 6.25 |
| ajjhāyaka | người tụng đọc | ajjhāyako mantadharo = "người tụng đọc, người thuộc thần chú" |
| tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū | thông suốt ba bộ Vệ-đà | Ba bộ: Rig, Sāma, Yajur |
| itihāsapañcama | với bộ sử thi là thứ năm | Bốn bộ Vệ-đà cộng thêm sử thi thành năm |
| lokāyata | khoa luận thuyết về thế giới | Một môn học trong nền giáo dục bà-la-môn thời ấy |
| suja | muôi tế lễ | sujaṁ paggaṇhantānaṁ = "những người cầm muôi tế lễ" |
| brāhmaṇapaññatti | quy ước của bà-la-môn | Cách các bà-la-môn định nghĩa "thế nào là bà-la-môn" |
| titthakara | người sáng lập giáo phái | Nghĩa đen: "người tạo chỗ lội qua sông" |
| rājabhogga | đất của vua | Vùng đất thuộc quyền vua; việc "ban cho" nằm ở dinnaṁ phía sau, không phải ở từ này |
| brahmadeyya | ân tứ của vua ban cho bà-la-môn | rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ = "vua ban cho, một ân tứ dành cho bà-la-môn" |
4. Giáo lý và tu tập
| Pali | Dịch | Ghi chú |
|---|---|---|
| tathāgata | Như Lai | |
| bhikkhu | tỳ-kheo | |
| samaṇa | sa-môn | |
| brahmacariya | phạm hạnh | Đời sống tu tập trong sạch; 2.6, 23.4, 23.13 |
| sugata | Thiện thệ | Danh hiệu Phật trong công thức ca ngợi; 2.4, 3.7, 6.22 |
| vijjācaraṇa | trí tuệ và hạnh tu | Cặp khái niệm trong công thức ca ngợi (2.4, 3.7, 6.22) và ở 6.29; vijjā ở đây dịch là "trí tuệ", khác với paññā dịch là "tuệ" |
| jhāna | sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền | Bốn tầng định sâu; dạng "thiền-na" chỉ dùng trong chú thích 23.4 |
| āsava | lậu hoặc | Ba loại: của dục, của hữu, của vô minh |
| upāsaka | người cư sĩ | |
| saṅgha | Tăng đoàn | |
| dhamma | Pháp | |
| Pātimokkha | giới bổn Pātimokkha | Tập giới luật của tỳ-kheo |
| pañca nīvaraṇa | năm triền cái | Tham muốn, sân hận, hôn trầm thụy miên, trạo cử hối quá, hoài nghi |
| mahāpurisalakkhaṇa | tướng của bậc đại nhân | Ba mươi hai tướng |
5. Cách xưng hô
| Ai nói → ai | Pali | Tiếng Việt |
|---|---|---|
| Soṇadaṇḍa → 500 bà-la-môn | bho, bhavanto, bhonto | "thưa quý vị" |
| Soṇadaṇḍa → Đức Thế Tôn | bho gotama | "thưa ngài Gotama" |
| Đức Thế Tôn → Soṇadaṇḍa | brāhmaṇa | "này bà-la-môn"; khi cần đại từ thì dùng "ông" |
| Soṇadaṇḍa → quản gia | bho khatte | "này quản gia" |
| người kể → Đức Thế Tôn | bhagavā | "Đức Thế Tôn" (không dùng "Đức Phật") |
Ngoài ra, bhavaṁ gotamo (14 lần) cũng được dịch là "ngài Gotama"; dạng này xuất hiện trong lời của cả 500 bà-la-môn và Soṇadaṇḍa, nên không xếp riêng vào một dòng.
Trong cả bài không ai dùng đại từ thô. Đó không phải chỗ dịch non: cuộc tranh luận này căng thẳng đúng vì hai bên đều giữ lễ, và cái lễ ấy là một phần của vũ khí.
6. Vài chỗ dễ dịch sai
| Chỗ | Cái dễ nhầm | Đúng ra |
|---|---|---|
aṅga (13.2) | "chi phần", "bộ phận" | yếu tố — đơn vị của một định nghĩa |
jāti (16.4) | "giai cấp" | dòng dõi — nói về huyết thống, không về tầng lớp |
sīla / paññā | "giới hạnh" / "trí tuệ" | giới / tuệ — giữ đúng cặp đối của bản Pali. Chỉ dùng "giới hạnh" trong đoạn 23.4 (ba tầng giới hạnh: ngắn, trung, rộng lớn) |
sujaṁ paggaṇhantānaṁ (13.9) | "người dâng lễ" | người cầm muôi tế lễ — hình ảnh cụ thể, giữ nguyên |
imināpaṅgena (nhiều lần) | "vì thế" | chỉ vì lẽ ấy — giữ đúng câu điệp khúc; Pali chỉ ghi rõ 3 lần (5.4, 5.7, 6.5), phần còn lại lược bằng peyyāla |
Tatrapi sudaṁ (10.1) | "ở đó" | ngay tại đó, vẫn — sudaṁ nhấn mạnh sự lặp lại, không phải vị trí |
Nguồn tham khảo
Nguyên bản
| Ấn bản dùng để dịch | Bản Pali trên SuttaCentral: <https://suttacentral.net/dn4/pli/ms> |
| Bản dịch Anh tham chiếu | Bhikkhu Sujato, With Soṇadaṇḍa: <https://suttacentral.net/dn4/en/sujato> |
| Chú thích | Chú thích của Bhikkhu Sujato (CC0), dịch lại thành [Chú thích: …] |
Bản dịch tiếng Anh và chú thích của Bhikkhu Sujato đã được hiến tặng vào phạm vi công cộng (CC0). Xem <https://suttacentral.net/licensing>.
Trong bản dịch có 28 chú thích của Bhikkhu Sujato được dịch lại và 2 chú thích của người dịch: một ở 0.2 (về tên kinh và tên Hán) và một ở 23.4 (về cách xử lý peyyāla).
Các bản dịch khác đã đối chiếu
- Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh, bản dịch Việt ngữ (1991) — bản dịch tiếng Việt phổ
biến nhất hiện nay; dùng để đối chiếu thuật ngữ quen thuộc. Bài này trong bản ấy mang tên Kinh Chủng Đức.
- Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya
(Wisdom, 1987; tái bản 1995).
- T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, tập 1 (Pali Text Society, 1899) — bản dịch
tiếng Anh đầu tiên; phần giới thiệu của ông về bài kinh này vẫn đáng đọc.
Bản Hán tương ứng
Bài kinh này có bản Hán tương ứng khá đầy đủ:
- 種德經 (Chủng Đức kinh), 長阿含經 số 22 (Đại Chánh Tạng 1, 94a18) — bản Hán đầy đủ,
thuộc phái Pháp Tạng bộ (Dharmaguptaka). Đây là bản mà các bản dịch Việt ngữ từ Hán tạng dựa vào.
- SHT Sutta 56 (SHT 1251, 1352c) — mảnh Phạn bản tìm được ở Trung Á.
- SF 42 (Hartmann 1989: 57–61) — mảnh Phạn bản khác, cùng nội dung.
- Ngoài ra, một số đoạn trong bài có tương ứng ở MN 95 (Caṅkī) và MN 36 — cùng công thức
lập luận về giới và tuệ, hoặc cùng khối văn mô tả con đường tu tập.
Tên gọi Kinh Soṇadaṇḍa trong bản dịch này là dạng Pali của tên nhân vật chính; truyền thống Hán-Việt quen gọi là Chủng Đức.
Về niên đại và vị trí trong Trường Bộ Kinh
Bài kinh nằm ở vị trí thứ tư trong Trường Bộ Kinh, ngay sau Kinh Ambaṭṭha. Hai bài có quan hệ rõ rệt: bài này nhắc đến việc bà-la-môn Pokkharasāti — nhân vật chính của bài trước — đã quy y tam bảo, và chú thích của Bhikkhu Sujato ở đoạn mở đầu xem Kinh Soṇadaṇḍa là một minh chứng cho việc cuộc quy y ấy đã ảnh hưởng đến giới bà-la-môn xa tới tận Campā.
So với ba bài trước, bài này ngắn và ít yếu tố thần kỳ hơn hẳn; trọng tâm dồn vào một cuộc tranh luận thuần lý, và phần lớn độ dài của nó là các danh sách phẩm chất được lặp lại có chủ ý.
Ghi chú về cách dựng văn bản
Bản dịch chia bài kinh thành 297 đoạn theo cách đánh số của SuttaCentral, để người đọc có thể đối chiếu từng câu với nguyên bản. Mỗi đoạn trong bản dịch bắt đầu bằng một chú thích HTML `
` ghi số đoạn tương ứng.
Hai mục 2 và 3 trong bản Pali dùng peyyāla (…pe…) để lược câu kết luận sau mỗi lý lẽ; bản dịch này khai triển đầy đủ từng lần, nên phần chữ nhiều hơn bản Pali và bản tiếng Anh. Ngược lại, mục 6 dùng peyyāla cho cả khối con đường tu tập; ở đó bản dịch tóm lược và có chú thích chỉ dẫn, vì khối văn ấy đã được dịch đầy đủ ở bài 2 (Kinh Sa-môn Quả, mục 4.3).
Công cụ dựng bản dịch nằm trong thư mục nguon/ và các tệp *.py ở thư mục gốc của bài.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.