Kinh Cảm Hứng

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Dính Mắc (Upayavagga) — phẩm thứ sáu của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Cảm Hứng (Udānasutta) — bài thứ ba.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.

Tại đó, Đức Thế Tôn nói lên lời cảm hứng này:

"'Có thể không có, và có thể không phải của tôi. Sẽ không có, và sẽ không phải của tôi.'

Vị tỳ-kheo an trú trong sự an ổn như vậy có thể đoạn trừ năm hạ phần kiết sử."

Khi Ngài nói vậy, một tỳ-kheo bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, thế nào

một vị tỳ-kheo an trú trong sự an ổn như vậy có thể đoạn trừ năm hạ phần kiết sử?"

"Này tỳ-kheo, ở đây người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không rành pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không rành pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.

Vị ấy xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.

Vị ấy xem thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng.

Vị ấy xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành.

Vị ấy xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.

Vị ấy không hiểu đúng như thật sắc — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thọ — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy không hiểu đúng như thật tưởng — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy không hiểu đúng như thật các hành — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thức — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy không hiểu đúng như thật sắc — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thọ — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy không hiểu đúng như thật tưởng — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy không hiểu đúng như thật các hành — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thức — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy không hiểu đúng như thật sắc — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thọ — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy không hiểu đúng như thật tưởng — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy không hiểu đúng như thật các hành — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thức — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy không hiểu đúng như thật sắc — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thọ — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy không hiểu đúng như thật tưởng — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy không hiểu đúng như thật các hành — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy không hiểu đúng như thật thức — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy không hiểu đúng như thật rằng sắc sẽ biến mất.

Vị ấy không hiểu đúng như thật rằng thọ sẽ biến mất.

Vị ấy không hiểu đúng như thật rằng tưởng sẽ biến mất.

Vị ấy không hiểu đúng như thật rằng các hành sẽ biến mất.

Vị ấy không hiểu đúng như thật rằng thức sẽ biến mất.

Nhưng này tỳ-kheo, ở đây vị thánh đệ tử đã học, đã thấy các bậc Thánh, rành pháp của bậc Thánh, được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; đã thấy các bậc chân nhân, rành pháp của bậc chân nhân, được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.

Vị ấy không xem sắc là tự ngã.

Vị ấy không xem thọ là tự ngã.

Vị ấy không xem tưởng là tự ngã.

Vị ấy không xem các hành là tự ngã.

Vị ấy không xem thức là tự ngã.

Vị ấy hiểu đúng như thật sắc — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy hiểu đúng như thật thọ — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy hiểu đúng như thật tưởng — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy hiểu đúng như thật các hành — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy hiểu đúng như thật thức — là pháp vô thường — là vô thường.

Vị ấy hiểu đúng như thật sắc, thọ, tưởng, các hành, thức — là pháp khổ — là khổ.

Vị ấy hiểu đúng như thật sắc, thọ, tưởng, các hành, thức — là pháp vô ngã — là vô ngã.

Vị ấy hiểu đúng như thật sắc, thọ, tưởng, các hành, thức — là pháp hữu vi — là hữu vi.

Vị ấy hiểu đúng như thật rằng sắc sẽ biến mất.

Vị ấy hiểu đúng như thật rằng thọ sẽ biến mất.

Vị ấy hiểu đúng như thật rằng tưởng sẽ biến mất.

Vị ấy hiểu đúng như thật rằng các hành sẽ biến mất.

Vị ấy hiểu đúng như thật rằng thức sẽ biến mất.

Chính nhờ sự biến mất của sắc, thọ, tưởng, các hành, thức mà một vị tỳ-kheo an trú trong sự an ổn như vậy,

với suy xét 'Có thể không có, và có thể không phải của tôi. Sẽ không có, và sẽ không phải của tôi.',

có thể đoạn trừ năm hạ phần kiết sử."

"Bạch Thế Tôn, Ngài nói rằng vị tỳ-kheo an trú trong sự an ổn như vậy có thể đoạn trừ năm hạ phần kiết sử.

Nhưng thế nào để vị ấy biết và thấy, để các lậu hoặc chấm dứt không còn trì hoãn?"

"Này tỳ-kheo, người phàm phu không học lo lắng về những chuyện không đáng lo.

Người phàm phu không học lo lắng rằng:

'Có thể không có, và có thể không phải của tôi. Sẽ không có, và sẽ không phải của tôi.'

Nhưng vị thánh đệ tử đã học không lo lắng về những chuyện không đáng lo.

Vị thánh đệ tử đã học không lo lắng rằng:

'Có thể không có, và có thể không phải của tôi. Sẽ không có, và sẽ không phải của tôi.'

Thức dính mắc nơi sắc, được sắc nâng đỡ, an trú trên sắc, mà được rưới thêm thích thú thì sẽ lớn lên, tăng trưởng và thành thục.

Thức dính mắc nơi thọ, được thọ nâng đỡ, an trú trên thọ, mà được rưới thêm thích thú thì sẽ lớn lên, tăng trưởng và thành thục.

Thức dính mắc nơi tưởng, được tưởng nâng đỡ, an trú trên tưởng, mà được rưới thêm thích thú thì sẽ lớn lên, tăng trưởng và thành thục.

Thức dính mắc nơi các hành, được các hành nâng đỡ, an trú trên các hành, mà được rưới thêm thích thú thì sẽ lớn lên, tăng trưởng và thành thục.

Này tỳ-kheo, giả sử có người nói rằng:

'Ngoài sắc, ngoài thọ, ngoài tưởng, ngoài các hành, tôi sẽ chỉ ra sự đến và đi của thức, sự biến mất và tái hiện, sự lớn lên, tăng trưởng và thành thục của nó' — điều ấy không thể có.

Nếu vị tỳ-kheo đã từ bỏ tham đối với sắc giới, thì chỗ tựa bị cắt, và thức không còn chỗ an trú.

Nếu vị tỳ-kheo đã từ bỏ tham đối với thọ giới,

đối với tưởng giới,

đối với hành giới,

đối với thức giới, thì chỗ tựa bị cắt, và thức không còn chỗ an trú.

Vì thức ấy không an trú, không lớn lên, không tạo tác, nên được giải thoát.

Được giải thoát thì vững vàng; vững vàng thì biết đủ; biết đủ thì không lo lắng; không lo lắng thì tự mình lặng yên.

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'

Các lậu hoặc chấm dứt không còn trì hoãn, chính là cho người biết và thấy như vậy."

Kinh Cảm Hứng, bài thứ ba, đến đây là hết.