Tương Ưng Bộ · SN 24.45
Kinh Gió (Ba)
Vātasutta — bài thứ bốn mươi lăm
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Phẩm thứ ba mở đầu bằng cách lặp lại bài đầu tiên — lần thứ ba.
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: gió không thổi, sông không chảy, thai phụ không sinh nở, mặt trời và mặt trăng không mọc không lặn, đứng yên như cột trụ?
Từ đây, bộ kinh gần như chỉ còn nêu tên. Bản Pali ghi: hai mươi sáu bài được giảng rộng như lần trước — và không giảng lại.
Bản dịch vẫn mở ra cho đủ ý, nhưng người đọc sẽ thấy các bài này giống nhau đến mức khó phân biệt. Đó chính là điều bộ kinh muốn: một tà kiến, dù được diễn đạt bao nhiêu lần, vẫn khởi lên từ cùng một chỗ.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Tà Kiến (Diṭṭhisaṃyutta), tương ưng thứ 24.
Phẩm Lần Thứ Ba (Tatiyagamanavagga) — phẩm thứ ba của Tương Ưng Tà Kiến.
Kinh Gió (Ba) (Vātasutta) — bài thứ bốn mươi lăm.
"Tại Sāvatthī.
Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, chấp lấy cái gì, cố chấp vào cái gì, thì khởi lên tà kiến như vầy: gió không thổi, sông không chảy, thai phụ không sinh nở, mặt trời và mặt trăng không mọc không lặn, đứng yên như cột trụ?
Bạch Đức Thế Tôn, các pháp lấy Đức Thế Tôn làm gốc, lấy Đức Thế Tôn làm kẻ dẫn đường, lấy Đức Thế Tôn làm chỗ nương. Lành thay, xin Đức Thế Tôn giảng ý nghĩa lời ấy.
Vậy này các tỳ-kheo, hãy nghe và khéo tác ý; Ta sẽ nói.
Thưa vâng, bạch Đức Thế Tôn — các tỳ-kheo ấy thưa với Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói:
Khi sắc có mặt, chấp lấy sắc, cố chấp vào sắc, thì khởi lên tà kiến như vầy: gió không thổi, sông không chảy, thai phụ không sinh nở, mặt trời và mặt trăng không mọc không lặn, đứng yên như cột trụ.
Khi thọ có mặt, chấp lấy thọ, cố chấp vào thọ, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi tưởng có mặt, chấp lấy tưởng, cố chấp vào tưởng, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi hành có mặt, chấp lấy hành, cố chấp vào hành, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Khi thức có mặt, chấp lấy thức, cố chấp vào thức, cũng khởi lên tà kiến ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào: sắc là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Này các tỳ-kheo, cái gì được thấy, nghe, nhận biết, đạt được, tìm cầu, khảo sát bằng ý — cái ấy là thường hay vô thường?
Vô thường, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?
Là khổ, bạch Đức Thế Tôn.
Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi — có thể chấp lấy nó mà khởi lên tà kiến ấy không?
Thưa không, bạch Đức Thế Tôn.
Này các tỳ-kheo, khi bậc thánh đệ tử đã đoạn trừ nghi ngờ ở những chỗ này, và đã đoạn trừ nghi ngờ về khổ, về sự sinh khởi của khổ, về sự đoạn diệt của khổ, về con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ —
vị ấy được gọi là bậc thánh đệ tử đã nhập dòng, không còn rơi vào đường ác, chắc chắn, hướng đến giác ngộ."
Bài thứ một.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.