Trung Bộ Kinh · bài 45/152
Tiểu Kinh Thọ Trì Pháp
Cūḷadhammasamādāna Sutta — bài kinh về bốn cách thọ trì pháp
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Tiểu Kinh Thọ Trì Pháp (Cūḷadhammasamādāna Sutta) là bài kinh thứ 45 trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), bộ kinh thứ hai của Kinh tạng tiếng Pali, gồm 152 bài giảng cỡ vừa. Bài kinh diễn ra tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), nơi Đức Thế Tôn đang trú cùng các tỳ-kheo. Ở đây không có nhân vật phụ và cũng không có câu chuyện rắc rối: Ngài gọi các tỳ-kheo lại rồi trình bày một bảng phân loại bốn hạng người, dựa trên hai câu hỏi rất đời thường — việc mình đang làm có dễ chịu ngay lúc này không, và về lâu dài nó đưa mình tới đâu.
Chữ dhammasamādāna trong tên bài kinh, ở đây dịch là "cách thọ trì pháp", không chỉ nghĩa là tin theo hay học thuộc một giáo lý. Nó là việc nhận lấy một cách sống, một pháp hành, rồi kiên trì làm theo: người xuất gia nhận lấy giới luật và phép tu, người tại gia nhận lấy nếp sống mình đã chọn, và cả hai đều phải sống với kết quả của lựa chọn ấy. Đức Thế Tôn phân bốn cách ấy theo hai trục — cảm giác ngay bây giờ và quả báo về sau. Cách phân loại này không xét việc gì được phép hay bị cấm, mà xét việc ấy đang nuôi lớn cái gì; vì thế nó vừa tôn trọng kinh nghiệm tức thời, vừa không chịu dừng lại ở đó.
Bốn hạng người lần lượt hiện ra. Hạng thứ nhất cho rằng dục lạc không có gì sai, lao vào hưởng thụ, rồi khi thân hoại mạng chung thì sinh vào cõi dữ. Hạng thứ hai là những người khổ hạnh cực đoan: ở trần, ăn uống kham khổ đến mức chỉ nhận một miếng ở một nhà, mặc vải liệm xác hay da thú, ngủ trên đống gai, hành hạ thân xác đủ cách — và kết quả vẫn là cõi dữ, vì khổ đau tự nó không làm cho một phép tu thành đúng. Hạng thứ ba mang tham, sân, si mạnh mẽ, thường xuyên chịu khổ đau và ưu não vì chúng, nhưng vẫn sống đời phạm hạnh trọn vẹn, nước mắt đầm đìa, và nhờ vậy về sau được sinh vào cõi lành. Hạng thứ tư không mang những phiền não ấy ở mức gay gắt, lần lượt chứng bốn tầng thiền-na — bốn mức định tâm sâu, càng lên càng trong lặng — và cũng được sinh vào cõi lành.
Phần minh hoạ cho hạng thứ nhất là một câu chuyện nhỏ về hạt giống. Vào tháng cuối mùa hè, một quả đậu của dây leo māluvā nứt ra và hạt rơi xuống gốc cây sāla. Vị thần ngự trên cây sợ hãi; bạn bè và bà con của vị ấy — các vị thần trong vườn, trong rừng, trên cây — đến an ủi: có lẽ hạt sẽ bị công nuốt, bị nai ăn, bị lửa rừng thiêu, bị người kiếm củi nhặt đi, bị mối ăn, hoặc giống như không có mầm. Nhưng không có điều nào xảy ra: mưa đầu mùa xuống, hạt nảy mầm, dây leo quấn quanh thân cây, phủ tán lên trên, rồi bẻ gãy những cành lớn. Lúc ấy vị thần mới hiểu điều bạn bè đã thấy từ trước — và cái giá phải trả không đến từ một tai hoạ rơi xuống từ đâu, mà từ chính cái hạt đã được nuôi bằng những ngày vui vẻ.
Bài kinh này không dạy rằng lạc thú là xấu, cũng không dạy rằng khổ hạnh là hay. Điều nó hỏi rất đơn giản: việc mình đang làm sẽ lớn lên thành cái gì? Một chút dễ chịu hôm nay có thể là hạt giống của một dây leo siết chết cả đời; một chút khó chịu hôm nay có thể là giá phải trả cho một kết quả tốt về sau. Nhưng cũng có những việc vừa dễ chịu vừa lành — bài kinh không quên hạng người thứ tư. Người đọc hôm nay vẫn có thể dùng bảng phân loại ấy: trước một thói quen, câu hỏi không phải là nó có vui không, mà là nó đang nuôi cái gì ở trong mình.
Bản dịch bám theo từng đoạn của bản Pali, nên người đọc có thể đối chiếu với nguyên văn hoặc bản tiếng Anh của Bhikkhu Sujato ở bất cứ dòng nào. Những chỗ Pali viết tắt đều được viết ra đầy đủ theo đúng khuôn, nhất là danh sách các phép khổ hạnh ở phần thứ hai và bốn tầng thiền-na ở phần thứ tư. Chú thích của Sujato được giữ lại và rút gọn; chỗ nào là lời của người dịch thì ghi rõ.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo!"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
Này các tỳ-kheo, có bốn cách thọ trì pháp.
Bốn là những gì?
Này các tỳ-kheo, có cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ nhưng về sau cho quả khổ đau;
Này các tỳ-kheo, có cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ và về sau cũng cho quả khổ đau;
Này các tỳ-kheo, có cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ nhưng về sau cho quả vui sướng;
Này các tỳ-kheo, có cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ và về sau cũng cho quả vui sướng.
Và thế nào, này các tỳ-kheo, là cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ nhưng về sau cho quả khổ đau?
Này các tỳ-kheo, có những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy:
"Không có lỗi gì trong các dục lạc."
[Chú thích: Quan điểm này được nói là nguyên nhân tái sinh vào cõi thấp ở Tăng Chi Bộ 3.113, là một thứ nghiện ở Tăng Chi Bộ 3.156, và là một cực đoan ở Ud 6.8.]
Họ lao mình vào các dục lạc.
Họ vui đùa cùng những nữ du sĩ có dải ngọc buộc trên búi tóc.
[Chú thích: Moḷibaddha là dải buộc trên búi tóc, ở đây là một thứ trang sức; các văn bản khác cũng nhắc dải ấy như đồ trang điểm của người tại gia và như một thứ y phục của du sĩ. Bản Hán đối chiếu không nói những người này là du sĩ, nên có lẽ bản Pali đã bị lẫn; nhưng các văn bản về sau cho thấy cũng có những du sĩ sống buông thả.]
Họ nói như vầy:
"Các vị sa-môn và bà-la-môn kia thấy nguy hiểm gì trong tương lai nơi các dục lạc mà lại nói đến chuyện từ bỏ các dục lạc, và chủ trương sự hiểu rõ trọn vẹn về các dục lạc?"
"Cánh tay của nữ du sĩ này non trẻ, mềm mại, có lông tơ, chạm vào thật dễ chịu!" Rồi họ lao mình vào các dục lạc.
Sau khi lao mình vào các dục lạc, khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.
Ở đó, họ cảm thọ những cảm thọ khổ đau, dữ dội, sắc nhọn, cay đắng.
Họ nói như vầy:
"Đây chính là điều mà các vị sa-môn và bà-la-môn kia đã thấy là nguy hiểm trong tương lai nơi các dục lạc, nên mới nói đến chuyện từ bỏ các dục lạc và chủ trương sự hiểu rõ trọn vẹn về các dục lạc; vì chính do các dục lạc, vì duyên nơi các dục lạc mà chúng tôi cảm thọ những cảm thọ khổ đau, dữ dội, sắc nhọn, cay đắng."
Này các tỳ-kheo, ví như vào tháng cuối của mùa hè, quả đậu của dây leo māluvā nứt ra.
[Chú thích: Māluvā là một loại dây leo rừng; ví dụ tương tự cũng có trong kinh Sūyagaḍa của Kỳ-na giáo.]
Rồi này các tỳ-kheo, hạt của quả māluvā ấy rơi xuống dưới gốc một cây sāla.
Rồi này các tỳ-kheo, vị thần ngự trên cây sāla ấy liền sợ hãi, bàng hoàng, kinh khiếp.
Rồi này các tỳ-kheo, bạn bè, đồng bạn, thân quyến và bà con của vị thần ngự trên cây sāla ấy — các vị thần trong vườn, trong rừng, trên cây, và những vị thần ngự trên các loại dược thảo, cỏ cây và đại thọ — tụ họp lại, cùng nhau an ủi vị ấy như vầy:
"Thưa ngài, xin đừng sợ, thưa ngài, xin đừng sợ!
Có lẽ hạt māluvā này sẽ bị công nuốt, hoặc bị nai ăn, hoặc bị lửa rừng thiêu, hoặc bị người làm nghề rừng nhặt đi, hoặc bị mối ăn, hoặc có thể nó không có mầm sống."
[Chú thích: Có bản đọc udrabheyyuṁ thay cho uṭṭhaheyyuṁ, và chú giải hiểu đó là "ăn" chứ không phải "tha đi". Mối không tha hạt về tổ như kiến mà ăn ngay tại chỗ; hạt māluvā lại lớn và cứng, nên rất có thể chúng ăn cả hạt.]
Nhưng này các tỳ-kheo, hạt māluvā ấy không bị công nuốt, không bị nai ăn, không bị lửa rừng thiêu, không bị người làm nghề rừng nhặt đi, không bị mối ăn; và hạt ấy, khi được những đám mây mưa đầu mùa tưới đẫm, liền nảy mầm tốt tươi.
Dây māluvā ấy non trẻ, mềm mại, có lông tơ, buông rủ, bám lấy cây sāla ấy.
Rồi này các tỳ-kheo, vị thần ngự trên cây sāla ấy nghĩ như vầy:
"Bạn bè, đồng bạn, thân quyến và bà con của ta — các vị thần trong vườn, trong rừng, trên cây, và những vị thần ngự trên dược thảo, cỏ cây và đại thọ — đã thấy nguy hiểm gì trong tương lai nơi hạt māluvā mà tụ họp lại an ủi ta như vầy:
'Thưa ngài, xin đừng sợ, thưa ngài, xin đừng sợ!
Có lẽ hạt māluvā này sẽ bị công nuốt, hoặc bị nai ăn, hoặc bị lửa rừng thiêu, hoặc bị người làm nghề rừng nhặt đi, hoặc bị mối ăn, hoặc có thể nó không có mầm sống.'
Dây māluvā này non trẻ, mềm mại, có lông tơ, buông rủ, chạm vào thật dễ chịu."
Dây ấy quấn quanh cây sāla ấy,
Quấn quanh cây sāla ấy rồi phủ lên trên một tán lá,
Phủ tán lên trên rồi tạo thành một bức màn che,
Tạo thành bức màn che rồi bẻ gãy những cành lớn nhất của cây sāla ấy.
Rồi này các tỳ-kheo, vị thần ngự trên cây sāla ấy nghĩ như vầy:
"Đây chính là điều mà bạn bè, đồng bạn, thân quyến và bà con của ta — các vị thần trong vườn, trong rừng, trên cây, và những vị thần ngự trên dược thảo, cỏ cây và đại thọ — đã thấy là nguy hiểm trong tương lai nơi hạt māluvā, nên đã tụ họp lại an ủi ta như vầy:
'Thưa ngài, xin đừng sợ, thưa ngài, xin đừng sợ! Có lẽ hạt māluvā này sẽ bị công nuốt, hoặc bị nai ăn, hoặc bị lửa rừng thiêu, hoặc bị người làm nghề rừng nhặt đi, hoặc bị mối ăn, hoặc có thể nó không có mầm sống.'
Chính vì hạt māluvā ấy mà ta cảm thọ những cảm thọ khổ đau, dữ dội, sắc nhọn, cay đắng."
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: "Không có lỗi gì trong các dục lạc."
Họ lao mình vào các dục lạc.
Họ vui đùa cùng những nữ du sĩ có dải ngọc buộc trên búi tóc.
Họ nói như vầy:
"Các vị sa-môn và bà-la-môn kia thấy nguy hiểm gì trong tương lai nơi các dục lạc mà lại nói đến chuyện từ bỏ các dục lạc, và chủ trương sự hiểu rõ trọn vẹn về các dục lạc?"
"Cánh tay của nữ du sĩ này non trẻ, mềm mại, có lông tơ, chạm vào thật dễ chịu!"
Rồi họ lao mình vào các dục lạc.
Sau khi lao mình vào các dục lạc, khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.
Ở đó, họ cảm thọ những cảm thọ khổ đau, dữ dội, sắc nhọn, cay đắng.
Họ nói như vầy:
"Đây chính là điều mà các vị sa-môn và bà-la-môn kia đã thấy là nguy hiểm trong tương lai nơi các dục lạc, nên mới nói đến chuyện từ bỏ các dục lạc và chủ trương sự hiểu rõ trọn vẹn về các dục lạc.
Vì chính do các dục lạc, vì duyên nơi các dục lạc mà chúng tôi cảm thọ những cảm thọ khổ đau, dữ dội, sắc nhọn, cay đắng."
Này các tỳ-kheo, đây gọi là cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ nhưng về sau cho quả khổ đau.
Và thế nào, này các tỳ-kheo, là cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ và về sau cũng cho quả khổ đau?
Này các tỳ-kheo, ở đây có người ở trần, không giữ lề thói, liếm tay, không nhận lời 'hãy đến, này hiền giả', không dừng lại khi được mời 'hãy đứng lại, này hiền giả'; người ấy không nhận thức ăn người ta mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn.
Người ấy không nhận từ miệng nồi, không nhận từ miệng chén, không nhận từ nhà có nuôi cừu, không nhận từ nhà có cây gậy, không nhận từ nhà có chày giã, không nhận khi hai người đang ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang ở với đàn ông, không nhận ở nơi có tin đồn, không nhận ở nơi có con chó cái đứng chờ, không nhận ở nơi có ruồi bu từng bầy; người ấy không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống men, không uống nước cháo lên men.
Người ấy đi khất thực một nhà, ăn một miếng; hai nhà thì hai miếng; ba nhà thì ba miếng; bốn nhà thì bốn miếng; năm nhà thì năm miếng; sáu nhà thì sáu miếng; bảy nhà thì bảy miếng.
Người ấy sống bằng một chén nhỏ mỗi ngày, bằng hai chén nhỏ, bằng ba chén nhỏ, bằng bốn chén nhỏ, bằng năm chén nhỏ, bằng sáu chén nhỏ, bằng bảy chén nhỏ.
Người ấy ăn mỗi ngày một lần, ăn hai ngày một lần, ăn ba ngày một lần, ăn bốn ngày một lần, ăn năm ngày một lần, ăn sáu ngày một lần, ăn bảy ngày một lần; như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào việc ăn theo kỳ hạn, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.
Người ấy ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo cái, ăn cám, ăn nước cháo, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống bằng rễ và trái trong rừng, hoặc ăn trái rụng.
Người ấy mặc vải gai, mặc vải gai pha, mặc vải liệm xác, mặc vải rách, mặc vỏ cây tirīṭa, mặc da linh dương, mặc da linh dương còn cả lông, mặc áo cỏ kusa, mặc áo vỏ cây, mặc áo bằng mảnh gỗ, mặc áo lông người, mặc áo lông đuôi ngựa, mặc áo cánh cú;
Người ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc và râu;
Người ấy thường đứng, từ chối chỗ ngồi;
Người ấy ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm;
Người ấy nằm trên đống gai, lấy đống gai làm chỗ nằm;
Người ấy sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.
Như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào nhiều cách đốt nóng và hành hạ thân xác.
Khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ và về sau cũng cho quả khổ đau.
Và thế nào, này các tỳ-kheo, là cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ nhưng về sau cho quả vui sướng?
Này các tỳ-kheo, ở đây có người vốn có bản tính tham ái mãnh liệt, thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do tham ái sinh khởi;
Vốn có bản tính sân hận mãnh liệt, thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do sân hận sinh khởi;
Vốn có bản tính si mê mãnh liệt, thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do si mê sinh khởi.
Người ấy sống đời phạm hạnh trọn vẹn và thanh tịnh giữa khổ đau và ưu não, mặt đầm đìa nước mắt, vừa khóc vừa tu.
[Chú thích: Hạng người này được nói là đi ngược dòng ở Tăng Chi Bộ 4.5, và đáng được khen ngợi ở Tăng Chi Bộ 5.5.]
Khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là cách thọ trì pháp đem lại khổ đau ngay bây giờ nhưng về sau cho quả vui sướng.
Và thế nào, này các tỳ-kheo, là cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ và về sau cũng cho quả vui sướng?
Này các tỳ-kheo, ở đây có người vốn không có bản tính tham ái mãnh liệt, không thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do tham ái sinh khởi;
Vốn không có bản tính sân hận mãnh liệt, không thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do sân hận sinh khởi;
Vốn không có bản tính si mê mãnh liệt, không thường xuyên cảm thọ khổ đau và ưu não do si mê sinh khởi.
Người ấy ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất, một trạng thái có tầm có tứ, với hỷ và lạc do viễn ly sinh khởi.
Khi tầm và tứ lắng xuống, người ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai, một trạng thái nội tâm lắng trong, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh khởi.
Khi hỷ đã lìa, người ấy trú xả, chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận lạc bằng thân; người ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh gọi là 'Người có xả và chánh niệm thì sống an lạc'.
Sau khi từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, và khi hỷ và ưu trước đây đã chấm dứt, người ấy chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, một trạng thái không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.
Khi thân hoại mạng chung, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là cách thọ trì pháp đem lại vui sướng ngay bây giờ và về sau cũng cho quả vui sướng.
Này các tỳ-kheo, đó là bốn cách thọ trì pháp.
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.
Tiểu Kinh Thọ Trì Pháp, bài thứ năm, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.