Kinh Anurādha

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Không Trả Lời (Abyākatasaṃyutta), tương ưng thứ 44.

Phẩm Không Trả Lời (Abyākatavagga) — phẩm thứ nhất của Tương Ưng Không Trả Lời.

Kinh Anurādha (Anurādhasutta) — bài thứ hai.

---

"Một thời, Đức Thế Tôn trú ở Vesālī, tại rừng Đại Lâm, trong ngôi nhà có nóc nhọn.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha trú trong một chòi lá trong rừng, không xa Đức Thế Tôn.

Rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đi đến chỗ Tôn giả Anurādha; đến rồi, chào hỏi thân thiện với Tôn giả Anurādha.

Sau khi chào hỏi thân thiện, nói những lời dễ chịu, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha rằng:

Này ông Anurādha, Như Lai ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi Như Lai được nói đến trong bốn trường hợp này:

có Như Lai sau khi chết, không có Như Lai sau khi chết, vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết, không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — như vậy là đúng không?

Này các ông, Như Lai ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi Như Lai được nói đến ngoài bốn trường hợp này:

có Như Lai sau khi chết, không có Như Lai sau khi chết, vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết, không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — như vậy là đúng không?

Nghe vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha rằng:

Vị tỳ-kheo này chắc là mới tu, xuất gia chưa lâu, hoặc là một trưởng lão mà lại si mê, không khéo léo.

Rồi các du sĩ ngoại đạo ấy, khiển trách Tôn giả Anurādha bằng lời nói mới tu và bằng lời nói si mê, đứng dậy khỏi chỗ ngồi rồi ra đi.

Rồi Tôn giả Anurādha, khi các du sĩ ngoại đạo ấy vừa ra đi, suy nghĩ như sau:

Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy hỏi ta thêm

thì ta phải trả lời thế nào để là người nói đúng lời Đức Thế Tôn, không xuyên tạc Đức Thế Tôn bằng điều không đúng sự thật, và trả lời đúng pháp, không để ai có cớ chê trách?

Rồi Tôn giả Anurādha đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Anurādha nói với Đức Thế Tôn rằng:

Bạch Thế Tôn, con đang trú trong một chòi lá trong rừng, không xa Đức Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đi đến chỗ con; đến rồi, chào hỏi thân thiện với con.

Sau khi chào hỏi thân thiện, nói những lời dễ chịu, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, bạch Thế Tôn, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với con rằng:

Này ông Anurādha, Như Lai ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi Như Lai được nói đến trong bốn trường hợp này:

có Như Lai sau khi chết, không có Như Lai sau khi chết, vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết,

không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — như vậy là đúng không?

Bạch Thế Tôn, nghe vậy, con nói với các du sĩ ngoại đạo ấy rằng:

Này các ông, Như Lai ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — khi Như Lai được nói đến ngoài bốn trường hợp này:

có Như Lai sau khi chết, không có Như Lai sau khi chết, vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết,

không có cũng không không có Như Lai sau khi chết — như vậy là đúng không?

Bạch Thế Tôn, nghe vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với con rằng:

Vị tỳ-kheo này chắc là mới tu, xuất gia chưa lâu, hoặc là một trưởng lão mà lại si mê, không khéo léo.

Bạch Thế Tôn, rồi các du sĩ ngoại đạo ấy, khiển trách con bằng lời nói mới tu và bằng lời nói si mê, đứng dậy khỏi chỗ ngồi rồi ra đi.

Bạch Thế Tôn, rồi con, khi các du sĩ ngoại đạo ấy vừa ra đi, suy nghĩ như sau:

Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy hỏi ta thêm, thì ta phải trả lời thế nào để là người nói đúng lời Đức Thế Tôn, không xuyên tạc Đức Thế Tôn bằng điều không đúng sự thật?

Này Anurādha, ông nghĩ thế nào:

sắc là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường.

Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?

Bạch Thế Tôn, khổ.

Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, có hợp lý không khi quán nó như vầy:

cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta?

Bạch Thế Tôn, không.

Thọ là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường. Tưởng là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường. Các hành là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường.

Thức là thường hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường.

Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?

Bạch Thế Tôn, khổ.

Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, có hợp lý không khi quán nó như vầy:

cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta?

Bạch Thế Tôn, không.

Vậy nên, này Anurādha, sắc nào — quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả sắc cần được thấy đúng như nó là bằng trí tuệ chân thật:

cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta. Thọ nào — quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả thọ cần được thấy đúng như nó là bằng trí tuệ chân thật:

cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta. Tưởng nào — quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả tưởng cần được thấy đúng như nó là bằng trí tuệ chân thật:

cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta. Các hành nào — quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả các hành cần được thấy đúng như nó là bằng trí tuệ chân thật:

cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta. Thức nào — quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả thức cần được thấy đúng như nó là bằng trí tuệ chân thật: cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta.

Thấy vậy, này Anurādha, vị thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức.

Nhàm chán thì ly tham; ly tham thì giải thoát; khi giải thoát thì biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy biết rõ: sinh đã hết, đời sống cao thượng đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa để mà tái sinh.

Này Anurādha, ông nghĩ thế nào:

ông có thấy Như Lai là sắc không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai là thọ không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai là tưởng không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai là các hành không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai là thức không?

Bạch Thế Tôn, không.

Này Anurādha, ông nghĩ thế nào:

ông có thấy Như Lai ở trong sắc không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai ngoài sắc không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai ở trong thọ không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai ngoài thọ không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai ở trong tưởng, ở trong các hành, ở trong thức không?

Bạch Thế Tôn, không — không ở trong tưởng, không ở trong các hành, không ở trong thức.

Ông có thấy Như Lai ngoài tưởng, ngoài các hành, ngoài thức không?

Bạch Thế Tôn, không.

Ông có thấy Như Lai ngoài thức không?

Bạch Thế Tôn, không.

Này Anurādha, ông nghĩ thế nào:

ông có thấy Như Lai là sắc, thọ, tưởng, các hành, thức không?

Bạch Thế Tôn, không.

Này Anurādha, ông nghĩ thế nào:

ông có thấy Như Lai là cái này — không sắc, không thọ, không tưởng, không hành, không thức không?

Bạch Thế Tôn, không.

Này Anurādha, ở đây, ngay trong đời này, khi Như Lai không thể được nắm bắt một cách chân thật và vững chắc, vậy câu trả lời ấy có hợp lý không:

Như Lai ấy — bậc tối thượng, bậc tối cao, đã đạt đến tối thượng — Như Lai được nói đến ngoài bốn trường hợp này:

có Như Lai sau khi chết, không có Như Lai sau khi chết, vừa có vừa không có Như Lai sau khi chết,

không có cũng không không có Như Lai sau khi chết?

Bạch Thế Tôn, không.

Lành thay, lành thay, này Anurādha.

Trước đây và bây giờ, này Anurādha, ta chỉ nói về khổ và sự chấm dứt của khổ."

Bài thứ hai.