Kinh Anurādha

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Các Bậc Trưởng Lão (Theravagga) — phẩm thứ chín của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Anurādha (Anurādhasutta) — bài thứ bốn.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có nóc nhọn.

Lúc bấy giờ Tôn giả Anurādha trú không xa Đức Thế Tôn, trong một chòi giữa rừng.

Rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đi đến chỗ Tôn giả Anurādha, chào hỏi thăm sức khỏe.

Sau khi chào hỏi xong, họ ngồi xuống một bên và nói:

"Này hiền giả Anurādha, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai — một bậc tối thượng trong loài người, bậc đã đạt đến mục đích tối thượng — thì Ngài mô tả vị ấy trong bốn trường hợp này:

sau khi chết, Như Lai còn; hay không còn; hay vừa còn vừa không còn; hay không còn cũng không phải không còn?"

Khi họ nói vậy, Tôn giả Anurādha nói với các du sĩ ấy:

"Này các hiền giả, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai — một bậc tối thượng trong loài người, bậc đã đạt đến mục đích tối thượng — thì Ngài mô tả vị ấy ngoài bốn trường hợp này:

sau khi chết, Như Lai còn; hay không còn; hay vừa còn vừa không còn; hay không còn cũng không phải không còn."

Khi ông nói vậy, các du sĩ ấy nói với ông:

"Tỳ-kheo này hẳn là mới xuất gia, hoặc là một vị trưởng lão ngu si, không hiểu biết."

Rồi sau khi chê Tôn giả Anurādha bằng hai tiếng "mới xuất gia" và "ngu si", các du sĩ ấy đứng dậy bỏ đi.

Không lâu sau khi họ đi, Anurādha nghĩ:

"Nếu các du sĩ ấy hỏi tôi câu hỏi sâu hơn nữa,

thì tôi phải trả lời thế nào để nói đúng điều Đức Thế Tôn dạy, không xuyên tạc Ngài bằng điều không thật, để trả lời đúng pháp và đúng với pháp, và để không ai có thể chỉ trích tôi một cách hợp lý?"

Rồi Tôn giả Anurādha đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên và thưa:

"Bạch Thế Tôn, con trú không xa Ngài, trong một chòi giữa rừng.

Rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đi đến chỗ con, chào hỏi, ngồi xuống một bên và nói:

'Này hiền giả Anurādha, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai — một bậc tối thượng trong loài người, bậc đã đạt đến mục đích tối thượng — thì Ngài mô tả vị ấy trong bốn trường hợp này:

sau khi chết, Như Lai còn; hay không còn; hay vừa còn vừa không còn; hay không còn cũng không phải không còn?'"

"Bạch Thế Tôn, con đã trả lời các du sĩ ấy rằng Đức Thế Tôn mô tả một bậc Như Lai như vậy ngoài bốn trường hợp ấy. Khi nghe vậy, họ chê con là mới xuất gia, là ngu si, rồi đứng dậy bỏ đi.

Bạch Thế Tôn, không lâu sau khi họ đi, con nghĩ:

'Nếu các du sĩ ấy hỏi con câu hỏi sâu hơn nữa,

thì con phải trả lời thế nào để nói đúng điều Đức Thế Tôn dạy, không xuyên tạc Ngài bằng điều không thật,

để trả lời đúng pháp và đúng với pháp,

và để không ai có thể chỉ trích con một cách hợp lý?'

Đó là điều con muốn thưa hỏi Đức Thế Tôn.

Mong Đức Thế Tôn giảng cho con điều ấy."

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào?

Sắc là thường hay vô thường?

Nếu thấy sắc đúng như thật, ông có thể nói về một bậc Như Lai theo bốn trường hợp ấy không?"

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào? Sắc là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Thọ là thường hay vô thường?"

"Tưởng là thường hay vô thường?"

"Các hành là thường hay vô thường?"

"Thức là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường. Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã."

"Vậy này Anurādha, hết thảy sắc, thọ, tưởng, các hành, thức hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, này Anurādha, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức. Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát.

Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào?

Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng cho sắc không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng cho thọ không?

cho tưởng không?

cho các hành không?

cho thức không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào?

Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng trong sắc không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng ngoài sắc không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng trong thọ không?"

"Ngoài thọ không?"

"Trong tưởng không?"

"Ngoài tưởng không?"

"Trong các hành không?"

"Ngoài các hành không?"

"Trong thức không?"

"Ngoài thức không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào?

Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng cho người có sắc, có thọ, có tưởng, có các hành, có thức không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Anurādha, ông nghĩ thế nào?

Ông có cho rằng danh xưng 'Như Lai' áp dụng cho người không có sắc, không có thọ, không có tưởng, không có các hành, không có thức không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Vậy này Anurādha, vì ngay trong đời này ông không tìm thấy một bậc Như Lai như một sự thật có thật, thì có hợp lý không khi ông tuyên bố:

'Này các hiền giả, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai — một bậc tối thượng trong loài người, bậc đã đạt đến mục đích tối thượng — thì Ngài mô tả vị ấy trong bốn trường hợp:

sau khi chết, Như Lai còn; hay không còn; hay vừa còn vừa không còn; hay không còn cũng không phải không còn'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Lành thay, lành thay, Anurādha!

Xưa cũng như nay, ta chỉ dạy khổ và sự chấm dứt khổ.

Kinh Anurādha, bài thứ tư, đến đây là hết.