Tương Ưng Bộ · SN 22.85
Kinh Yamaka
Yamakasutta — bài thứ ba
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Người Giết Người Đeo Mặt Nạ Bạn (Yamakasutta) là bài dài nhất phẩm Các Bậc Trưởng Lão, và là một trong những bài quan trọng nhất của Tương Ưng Uẩn.
Tỳ-kheo Yamaka mang một cái thấy sai: "một vị đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, không còn tồn tại." Các tỳ-kheo khuyên can, anh ta không nghe. Phải đến Xá-lợi-phất.
Này hiền giả Yamaka, khi ngay trong đời này Như Lai không được tìm thấy như một sự thật có thật, thì lời tuyên bố ấy có hợp lý không?
Đó là câu chốt. Không phải "Như Lai có tồn tại sau khi chết", cũng không phải "Như Lai không tồn tại". Mà là: ngay bây giờ, trong đời này, ông có tìm được cái gọi là "Như Lai" ấy trong năm uẩn không? — Không. Vậy lấy gì để nói nó bị đoạn diệt?
Rồi Xá-lợi-phất đưa ra ví dụ con dao — và đây là một trong những ví dụ lạnh người nhất trong Tam tạng. Một người giàu có, có vệ sĩ. Một kẻ muốn giết ông ta. Hắn đến xin hầu hạ, dậy trước, ngủ sau, ăn nói ngọt ngào. Gia chủ tin hắn như bạn thân. Rồi một hôm, biết gia chủ ở một mình, hắn đâm một nhát dao bén.
Này hiền giả Yamaka, từ lúc hắn đến xin hầu hạ — hắn đã là kẻ giết người chưa? Từ lúc hắn dậy trước ngủ sau, ăn nói ngọt ngào — hắn đã là kẻ giết người chưa? — Thưa hiền giả, rồi.
Đó là hình ảnh của năm thủ uẩn. Chúng không chờ đến lúc chết mới giết. Chúng hầu hạ ta mỗi ngày — dễ chịu, tiện lợi, quen thuộc — trong khi đã là kẻ giết từ đầu.
Và bài kết bằng bốn chữ mà ai đọc cũng nên nhớ: năm uẩn ấy, khi không đi đến và không chấp thủ, thì lâu dài đưa đến hạnh phúc và an lạc.
Ngay sau khi nghe xong, tâm Yamaka được giải thoát khỏi các lậu hoặc.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Các Bậc Trưởng Lão (Theravagga) — phẩm thứ chín của Tương Ưng Uẩn.
Kinh Yamaka (Yamakasutta) — bài thứ ba.
Một thuở nọ, Tôn giả Sāriputta trú tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Bấy giờ, tỳ-kheo tên Yamaka khởi lên cái thấy xấu ác như vầy:
"Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết."
Nhiều tỳ-kheo nghe được tin rằng tỳ-kheo Yamaka khởi lên cái thấy xấu ác như vầy:
"Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết."
Rồi các tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Tôn giả Yamaka và chào hỏi thăm.
Sau khi chào hỏi thăm hỏi thân thiện, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ-kheo ấy nói với Tôn giả Yamaka:
"Có thật không, thưa hiền giả Yamaka, rằng hiền giả khởi lên cái thấy xấu ác như vầy:
'Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết'?"
"Đúng vậy, thưa các hiền giả, ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy như vầy:
'Một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết.'"
"Chớ nói vậy, thưa hiền giả Yamaka! Chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn, vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là không tốt. Đức Thế Tôn không thể nói như vầy:
'Một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết.'"
Dù được các tỳ-kheo ấy nói như vậy, Tôn giả Yamaka vẫn cố chấp, nắm chặt, khăng khăng tuyên bố cái thấy xấu ác ấy:
"Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết."
Khi các tỳ-kheo ấy không thể lay chuyển Tôn giả Yamaka khỏi cái thấy xấu ác ấy, họ đứng dậy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta và nói với Tôn giả Sāriputta:
"Thưa hiền giả Sāriputta, tỳ-kheo Yamaka khởi lên cái thấy xấu ác như vầy:
'Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết.'
Lành thay, xin hiền giả Sāriputta vì lòng thương mà đi đến chỗ tỳ-kheo Yamaka."
Tôn giả Sāriputta im lặng nhận lời.
Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Yamaka và chào hỏi thăm. Sau khi chào hỏi thăm hỏi thân thiện, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Yamaka:
"Có thật không, thưa hiền giả Yamaka, rằng hiền giả khởi lên cái thấy xấu ác như vầy:
'Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết'?"
"Đúng vậy, thưa hiền giả, ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy như vầy: một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết."
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Sắc là thường hay vô thường?"
"Vô thường, thưa hiền giả."
"Thọ là thường hay vô thường?
Tưởng là thường hay vô thường?
Các hành là thường hay vô thường?
Thức là thường hay vô thường?"
"Vô thường, thưa hiền giả."
"Vậy nên, này hiền giả Yamaka, phàm sắc nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, trong hay ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy như thật bằng chánh tuệ rằng: 'Cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta.'
Thấy vậy, này hiền giả Yamaka, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức. Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'
Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Hiền giả có quán sát sắc là Như Lai không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Hiền giả có quán sát thọ là Như Lai không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Hiền giả có quán sát tưởng là Như Lai không?
Các hành là Như Lai không?
Hiền giả có quán sát thức là Như Lai không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Hiền giả có quán sát Như Lai trong sắc không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Hiền giả có quán sát Như Lai ngoài sắc không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Hiền giả có quán sát Như Lai trong thọ không?
Như Lai ngoài thọ không?
Như Lai trong tưởng không?
Như Lai ngoài tưởng không?
Như Lai trong các hành không?
Như Lai ngoài các hành không?
Hiền giả có quán sát Như Lai trong thức không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Hiền giả có quán sát Như Lai ngoài thức không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Hiền giả có quán sát sắc, thọ, tưởng, các hành, thức là Như Lai không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Hiền giả có quán sát cái không sắc, không thọ, không tưởng, không hành, không thức ấy là Như Lai không?"
"Không, thưa hiền giả."
"Vậy ở đây, này hiền giả Yamaka, khi ngay trong đời này Như Lai không được tìm thấy như một sự thật có thật, thì lời tuyên bố ấy có hợp lý không:
'Theo như ta hiểu pháp Đức Thế Tôn đã dạy, một tỳ-kheo đã tận trừ lậu hoặc thì khi thân hoại mạng chung sẽ bị đoạn diệt, tiêu hoại, không còn tồn tại sau khi chết'?"
"Thưa hiền giả Sāriputta, trước đây khi còn vô minh, con đã có cái thấy xấu ác ấy.
Nhưng nay sau khi nghe Tôn giả Sāriputta thuyết pháp, cái thấy xấu ác ấy đã được đoạn trừ nơi con, và con đã thấu hiểu pháp."
"Này hiền giả Yamaka, nếu người ta hỏi hiền giả như vầy:
'Tỳ-kheo ấy, bậc a-la-hán đã tận trừ lậu hoặc, sau khi thân hoại mạng chung thì sẽ thành gì?'
Được hỏi vậy, này hiền giả Yamaka, hiền giả sẽ trả lời thế nào?"
"Nếu người ta hỏi con như vầy, thưa hiền giả:
'Tỳ-kheo ấy, bậc a-la-hán đã tận trừ lậu hoặc, sau khi thân hoại mạng chung thì sẽ thành gì?'
Được hỏi vậy, thưa hiền giả, con sẽ trả lời như vầy:
'Sắc, thưa hiền giả, là vô thường.
Cái gì vô thường thì là khổ;
cái gì khổ thì đã đoạn diệt, đã tịch diệt.
Thọ là vô thường.
Tưởng là vô thường.
Các hành là vô thường.
thức là vô thường.
Cái gì vô thường thì là khổ;
cái gì khổ thì đã đoạn diệt, đã tịch diệt.'
Được hỏi vậy, thưa hiền giả, con sẽ trả lời như vậy."
"Lành thay, lành thay, này hiền giả Yamaka!
Vậy thì này hiền giả Yamaka, ta sẽ làm một ví dụ cho hiền giả để ý nghĩa ấy càng rõ hơn nữa, để hiểu biết càng thêm.
Này hiền giả Yamaka, ví như có một gia chủ hay con trai gia chủ giàu có, nhiều tiền của, nhiều tài sản;
và người ấy có đủ người canh gác.
Bấy giờ có một người nào đó khởi lên, muốn hại, muốn bất lợi, muốn làm mất an ổn, muốn đoạt mạng người ấy.
Người ấy nghĩ rằng:
'Gia chủ hay con trai gia chủ này giàu có, nhiều tiền của, nhiều tài sản;
và người ấy có đủ người canh gác.
Không dễ gì dùng sức mà đoạt mạng người ấy.
Vậy ta hãy lân la đến gần rồi đoạt mạng người ấy.'
Rồi người ấy đi đến chỗ gia chủ hay con trai gia chủ ấy và nói như vầy:
'Thưa ngài, tôi xin hầu hạ ngài.'
Gia chủ hay con trai gia chủ ấy nhận người ấy vào hầu hạ.
Người ấy hầu hạ, dậy trước, đi ngủ sau, làm mọi việc theo ý, ăn nói dễ thương, nói lời ái ngữ.
Gia chủ hay con trai gia chủ ấy tin người ấy như một người bạn;
tin như một người thân thiết;
và đặt lòng tin tưởng nơi người ấy.
Này hiền giả, khi người ấy nghĩ rằng:
'Gia chủ hay con trai gia chủ này đã hoàn toàn tin tưởng ta', thì khi ấy, biết người kia ở một mình, người ấy đoạt mạng bằng con dao bén.
"Này hiền giả Yamaka, hiền giả nghĩ thế nào?
Khi người ấy đi đến chỗ gia chủ hay con trai gia chủ ấy và nói như vầy:
'Thưa ngài, tôi xin hầu hạ ngài', thì ngay lúc ấy người ấy đã là kẻ giết người rồi.
Nhưng vì là kẻ giết người mà người kia không biết:
'Kẻ giết ta đây.'
Khi người ấy hầu hạ, dậy trước, đi ngủ sau, làm mọi việc theo ý, ăn nói dễ thương, nói lời ái ngữ, thì ngay lúc ấy người ấy cũng đã là kẻ giết người rồi.
Nhưng vì là kẻ giết người mà người kia không biết:
'Kẻ giết ta đây.'
Và khi biết người kia ở một mình, người ấy đoạt mạng bằng con dao bén, thì ngay lúc ấy người ấy cũng đã là kẻ giết người rồi.
Nhưng vì là kẻ giết người mà người kia không biết:
'Kẻ giết ta đây.'"
"Đúng vậy, thưa hiền giả."
"Cũng vậy, này hiền giả, kẻ phàm phu không học, không thấy các bậc thánh, không hiểu pháp của bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không hiểu pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân,
quán sát sắc là tự ngã, hay tự ngã có sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc.
Quán sát thọ là tự ngã, hay tự ngã có thọ, hay thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ.
Quán sát tưởng là tự ngã, hay tự ngã có tưởng, hay tưởng trong tự ngã, hay tự ngã trong tưởng.
Quán sát các hành là tự ngã, hay tự ngã có các hành, hay các hành trong tự ngã, hay tự ngã trong các hành.
quán sát thức là tự ngã, hay tự ngã có thức, hay thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.
Vị ấy không hiểu sắc là vô thường đúng như thật rằng 'sắc là vô thường'.
Không hiểu thọ là vô thường đúng như thật rằng 'thọ là vô thường'.
Không hiểu tưởng là vô thường đúng như thật rằng 'tưởng là vô thường'.
Không hiểu các hành là vô thường đúng như thật rằng 'các hành là vô thường'.
Không hiểu thức là vô thường đúng như thật rằng 'thức là vô thường'.
Vị ấy không hiểu sắc là khổ đúng như thật rằng 'sắc là khổ'.
Không hiểu thọ là khổ đúng như thật rằng 'thọ là khổ'.
Không hiểu tưởng là khổ đúng như thật rằng 'tưởng là khổ'.
Không hiểu các hành là khổ đúng như thật rằng 'các hành là khổ'.
Không hiểu thức là khổ đúng như thật rằng 'thức là khổ'.
Vị ấy không hiểu sắc là vô ngã đúng như thật rằng 'sắc là vô ngã'.
Không hiểu thọ là vô ngã đúng như thật rằng 'thọ là vô ngã'.
Không hiểu tưởng là vô ngã đúng như thật rằng 'tưởng là vô ngã'.
Không hiểu các hành là vô ngã đúng như thật rằng 'các hành là vô ngã'.
Không hiểu thức là vô ngã đúng như thật rằng 'thức là vô ngã'.
Vị ấy không hiểu sắc là hữu vi đúng như thật rằng 'sắc là hữu vi'.
Không hiểu thọ là hữu vi đúng như thật rằng 'thọ là hữu vi'.
Không hiểu tưởng là hữu vi đúng như thật rằng 'tưởng là hữu vi'.
Không hiểu các hành là hữu vi đúng như thật rằng 'các hành là hữu vi'.
Không hiểu thức là hữu vi đúng như thật rằng 'thức là hữu vi'.
Vị ấy không hiểu sắc là kẻ giết người đúng như thật rằng 'sắc là kẻ giết người'.
Không hiểu thọ là kẻ giết người đúng như thật rằng 'thọ là kẻ giết người'.
Không hiểu tưởng là kẻ giết người đúng như thật rằng 'tưởng là kẻ giết người'.
Không hiểu các hành là kẻ giết người đúng như thật rằng 'các hành là kẻ giết người'.
Không hiểu thức là kẻ giết người đúng như thật rằng 'thức là kẻ giết người'.
Vị ấy đi đến với sắc, chấp thủ sắc, xác lập rằng 'sắc là của ta'.
Đi đến với thọ, chấp thủ thọ, xác lập rằng 'thọ là của ta'.
Đi đến với tưởng, chấp thủ tưởng, xác lập rằng 'tưởng là của ta'.
Đi đến với các hành, chấp thủ các hành, xác lập rằng 'các hành là của ta'.
đi đến với thức, chấp thủ thức, xác lập rằng 'thức là của ta'.
Năm thủ uẩn ấy, khi đã đi đến và đã chấp thủ, thì lâu dài đưa đến bất lợi và khổ đau.
Còn này hiền giả, vị thánh đệ tử đã học, đã thấy các bậc thánh, hiểu pháp của bậc thánh, được khéo huấn luyện trong pháp của bậc thánh, đã thấy các bậc chân nhân, hiểu pháp của bậc chân nhân, được khéo huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân,
vị ấy không quán sát sắc là tự ngã, không quán sát tự ngã có sắc, không quán sát sắc trong tự ngã, không quán sát tự ngã trong sắc.
không quán sát thọ là tự ngã, không quán sát tự ngã có thọ, không quán sát thọ trong tự ngã, không quán sát tự ngã trong thọ.
không quán sát tưởng là tự ngã, không quán sát tự ngã có tưởng, không quán sát tưởng trong tự ngã, không quán sát tự ngã trong tưởng.
không quán sát các hành là tự ngã, không quán sát tự ngã có các hành, không quán sát các hành trong tự ngã, không quán sát tự ngã trong các hành.
không quán sát thức là tự ngã, không quán sát tự ngã có thức,
không quán sát thức trong tự ngã, không quán sát tự ngã trong thức.
Vị ấy hiểu sắc là vô thường đúng như thật rằng 'sắc là vô thường'.
Hiểu thọ là vô thường đúng như thật rằng 'thọ là vô thường'.
Hiểu tưởng là vô thường đúng như thật rằng 'tưởng là vô thường'.
Hiểu các hành là vô thường đúng như thật rằng 'các hành là vô thường'.
hiểu thức là vô thường đúng như thật rằng 'thức là vô thường'.
Vị ấy hiểu sắc là khổ đúng như thật rằng 'sắc là khổ'.
Hiểu thọ là khổ đúng như thật rằng 'thọ là khổ'.
Hiểu tưởng là khổ đúng như thật rằng 'tưởng là khổ'.
Hiểu các hành là khổ đúng như thật rằng 'các hành là khổ'.
hiểu thức là khổ đúng như thật rằng 'thức là khổ'.
Vị ấy hiểu sắc là vô ngã đúng như thật rằng 'sắc là vô ngã'.
Hiểu thọ là vô ngã đúng như thật rằng 'thọ là vô ngã'.
Hiểu tưởng là vô ngã đúng như thật rằng 'tưởng là vô ngã'.
Hiểu các hành là vô ngã đúng như thật rằng 'các hành là vô ngã'.
hiểu thức là vô ngã đúng như thật rằng 'thức là vô ngã'.
Vị ấy hiểu sắc là hữu vi đúng như thật rằng 'sắc là hữu vi'.
Hiểu thọ là hữu vi đúng như thật rằng 'thọ là hữu vi'.
Hiểu tưởng là hữu vi đúng như thật rằng 'tưởng là hữu vi'.
Hiểu các hành là hữu vi đúng như thật rằng 'các hành là hữu vi'.
hiểu thức là hữu vi đúng như thật rằng 'thức là hữu vi'.
Vị ấy hiểu sắc là kẻ giết người đúng như thật rằng 'sắc là kẻ giết người'.
Hiểu thọ là kẻ giết người đúng như thật rằng 'thọ là kẻ giết người'.
Hiểu tưởng là kẻ giết người đúng như thật rằng 'tưởng là kẻ giết người'.
Hiểu các hành là kẻ giết người đúng như thật rằng 'các hành là kẻ giết người'.
Hiểu thức là kẻ giết người đúng như thật rằng 'thức là kẻ giết người'.
Vị ấy không đi đến với sắc, không chấp thủ sắc, không xác lập rằng 'sắc là của ta'.
không đi đến với thọ, không chấp thủ thọ, không xác lập rằng 'thọ là của ta'.
không đi đến với tưởng, không chấp thủ tưởng, không xác lập rằng 'tưởng là của ta'.
không đi đến với các hành, không chấp thủ các hành, không xác lập rằng 'các hành là của ta'.
không đi đến với thức, không chấp thủ thức, không xác lập rằng 'thức là của ta'.
Năm thủ uẩn ấy, khi không đi đến và không chấp thủ, thì lâu dài đưa đến hạnh phúc và an lạc."
"Thưa hiền giả Sāriputta, đúng là như vậy đối với những vị tôn giả có những người bạn đồng phạm hạnh như thế — thương xót, muốn điều tốt, khuyên bảo, chỉ dạy.
Và sau khi nghe Tôn giả Sāriputta thuyết pháp, tâm con đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ."
Kinh Yamaka, bài thứ ba, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.