Tương Ưng Bộ · SN 22.8
Kinh Bám Giữ và Lo Sợ (II)
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Bám Giữ và Lo Sợ (II) (Dutiyaupādāparitassanā) giữ nguyên khung bài trước nhưng thay cái nhìn.
Bài trước nói quán sắc là tự ngã — bốn cách nhìn quanh co. Bài này nói thẳng bằng một câu ngắn hơn, và câu ấy là công thức nổi tiếng nhất của Kinh Phật:
Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.
Ba mảnh: của tôi (sở hữu), là tôi (đồng nhất), là tự ngã của tôi (cái lõi). Khi ba mảnh ấy gắn vào sắc, thọ, tưởng, hành, thức — gọi chung là năm uẩn — thì mỗi lần một uẩn biến đổi, chuỗi phản ứng chạy đúng như bài trước: sắc tan → buồn, than, đau, khổ, não.
Bản đối chiếu cũng ngắn hơn: cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi. Ba mảnh gỡ ra, và khi uẩn tan thì không có gì để tan theo.
Điểm đáng chú ý: kinh không phủ nhận năm uẩn — sắc thọ tưởng hành thức vẫn ở đó, vẫn biến đổi, vẫn tan. Cái bị gỡ chỉ là ba mệnh đề gắn vào chúng.
Dutiyaupādāparitassanā — bài thứ tám
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Đạo (Maggasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Nakulapitā (Nakulapituvagga) — phẩm thứ một của Tương Ưng Đạo.
Kinh Bám Giữ và Lo Sợ (II) (Dutiyaupādāparitassanā) — bài thứ tám.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.
"Này các tỳ-kheo, ta sẽ giảng cho các ông về sự lo sợ do bám giữ, và sự không lo sợ do không bám giữ.
Hãy nghe và khéo tác ý; ta sẽ giảng.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự lo sợ do bám giữ?
Ở đây, này các tỳ-kheo, kẻ phàm phu không được học hiểu quán sắc như vầy: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.'
Nhưng sắc ấy của kẻ ấy biến đổi và tan rã,
điều ấy làm sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.
Kẻ ấy quán thọ như vầy: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.'
Kẻ ấy quán tưởng như vầy: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.'
Kẻ ấy quán các hành như vầy: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.'
quán thức như vầy: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.'
Nhưng thức ấy của kẻ ấy biến đổi và tan rã,
điều ấy làm sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là sự lo sợ do bám giữ.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự không lo sợ do không bám giữ?
Ở đây, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử có học hiểu quán sắc như vầy: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'
Khi sắc ấy của vị ấy biến đổi và tan rã,
điều ấy không làm sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.
Vị ấy quán thọ như vầy: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'
Vị ấy quán tưởng như vầy: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'
Vị ấy quán các hành như vầy: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'
quán thức như vầy: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'
Khi thức ấy của vị ấy biến đổi và tan rã,
điều ấy không làm sinh khởi lo, bi, khổ, ưu, não.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là sự không lo sợ do không bám giữ."
Kinh Bám Giữ và Lo Sợ (II), bài thứ tám, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.