Kinh Bó Lúa Mạch

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Rắn Độc (Āsīvisavagga) — phẩm thứ mười chín của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Bó Lúa Mạch (Yavakalāpisutta) — bài thứ tám mươi mốt.

---

"Ví như, này các tỳ-kheo, một bó lúa mạch bị ném xuống ngã tư đường.

Rồi sáu người cầm gậy đi tới.

Họ đập bó lúa mạch ấy bằng sáu cây gậy.

Như vậy, này các tỳ-kheo, bó lúa mạch ấy bị đập tơi tả bởi sáu cây gậy.

Rồi một người thứ bảy cầm gậy đi tới.

Người ấy đập bó lúa mạch ấy bằng cây gậy thứ bảy.

Như vậy, này các tỳ-kheo, bó lúa mạch ấy càng bị đập tơi tả hơn, bị đập bởi cây gậy thứ bảy.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, kẻ phàm phu không nghe nhiều bị đánh nơi con mắt bởi những sắc dễ chịu và không dễ chịu.

bị đánh nơi cái lưỡi bởi những vị dễ chịu và không dễ chịu.

bị đánh nơi ý bởi những pháp dễ chịu và không dễ chịu.

Này các tỳ-kheo, nếu kẻ phàm phu không nghe nhiều ấy còn tác ý tới tái sinh trong tương lai, thì này các tỳ-kheo, kẻ ngu si ấy càng bị đập tơi tả hơn — như bó lúa mạch ấy bị đập bởi cây gậy thứ bảy.

Thuở xưa, này các tỳ-kheo, một trận chiến giữa chư thiên và các a-tu-la đã được dàn ra.

Rồi này các tỳ-kheo, Vepacitti, vua các a-tu-la, gọi các a-tu-la lại:

Này các quý vị, nếu trong trận chiến giữa chư thiên và các a-tu-la mà các a-tu-la thắng, chư thiên bại, thì hãy trói Sakka, vua các chư thiên, bằng năm sợi dây trói cổ, và mang đến trước ta, tới thành các a-tu-la.

Này các tỳ-kheo, Sakka, vua các chư thiên, cũng gọi chư thiên cõi Tāvatiṁsa lại:

Này các quý vị, nếu trong trận chiến giữa chư thiên và các a-tu-la mà chư thiên thắng, các a-tu-la bại, thì hãy trói Vepacitti, vua các a-tu-la, bằng năm sợi dây trói cổ, và mang đến trước ta, tới hội trường Sudhammā của chư thiên.

Trong trận chiến ấy, này các tỳ-kheo, chư thiên đã thắng, các a-tu-la đã bại.

Rồi này các tỳ-kheo, chư thiên cõi Tāvatiṁsa trói Vepacitti, vua các a-tu-la, bằng năm sợi dây trói cổ, và mang đến trước Sakka, vua các chư thiên, tới hội trường Sudhammā của chư thiên.

Tại đó, này các tỳ-kheo, Vepacitti, vua các a-tu-la, bị trói bằng năm sợi dây trói cổ.

Này các tỳ-kheo, khi Vepacitti, vua các a-tu-la, suy nghĩ như sau:

Chư thiên là đúng pháp, các a-tu-la là phi pháp; vậy nay ta hãy đi tới thành chư thiên.

Rồi này các tỳ-kheo, Vepacitti, vua các a-tu-la, thấy mình được cởi ra khỏi năm sợi dây trói cổ, và được hưởng thụ, được trang bị đầy đủ năm dục công đức của chư thiên.

Này các tỳ-kheo, khi Vepacitti, vua các a-tu-la, suy nghĩ như sau:

Các a-tu-la là đúng pháp, chư thiên là phi pháp; vậy nay ta hãy đi tới thành các a-tu-la.

Rồi này các tỳ-kheo, Vepacitti, vua các a-tu-la, thấy mình bị trói bằng năm sợi dây trói cổ, và bị mất năm dục công đức của chư thiên.

Như vậy, này các tỳ-kheo, sự trói buộc của Vepacitti là tế nhị.

Sự trói buộc của Ác ma còn tế nhị hơn thế.

Này các tỳ-kheo, kẻ tưởng tượng thì bị trói bởi Ác ma; kẻ không tưởng tượng thì được giải thoát khỏi Ác ma.

Ta là — này các tỳ-kheo, ấy là sự tưởng tượng; ta là cái này — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ là — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ không là — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ có sắc — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ không có sắc — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ có tưởng — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ không có tưởng — ấy là sự tưởng tượng; ta sẽ có tưởng cũng không có tưởng — ấy là sự tưởng tượng.

Sự tưởng tượng — này các tỳ-kheo — là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như sau: tâm không tưởng tượng.

Này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như vậy.

Ta là — này các tỳ-kheo, ấy là sự dao động; ta là cái này — ấy là sự dao động; ta sẽ là — ấy là sự dao động; ta sẽ không là — ấy là sự dao động; ta sẽ có sắc — ấy là sự dao động; ta sẽ không có sắc — ấy là sự dao động; ta sẽ có tưởng — ấy là sự dao động; ta sẽ không có tưởng — ấy là sự dao động; ta sẽ có tưởng cũng không có tưởng — ấy là sự dao động.

Sự dao động — này các tỳ-kheo — là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như sau: tâm không dao động.

Này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như vậy.

Ta là — này các tỳ-kheo, ấy là sự rung động; ta là cái này — ấy là sự rung động; ta sẽ là — ấy là sự rung động; ta sẽ không là — ấy là sự rung động; ta sẽ có sắc — ấy là sự rung động; ta sẽ không có sắc — ấy là sự rung động; ta sẽ có tưởng — ấy là sự rung động; ta sẽ không có tưởng — ấy là sự rung động; ta sẽ có tưởng cũng không có tưởng — ấy là sự rung động.

Sự rung động — này các tỳ-kheo — là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như sau: tâm không rung động.

Này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như vậy.

Ta là — này các tỳ-kheo, ấy là sự phóng đại; ta là cái này — ấy là sự phóng đại; ta sẽ là — ấy là sự phóng đại; ta sẽ không là — ấy là sự phóng đại; ta sẽ có sắc — ấy là sự phóng đại; ta sẽ không có sắc — ấy là sự phóng đại; ta sẽ có tưởng — ấy là sự phóng đại; ta sẽ không có tưởng — ấy là sự phóng đại; ta sẽ có tưởng cũng không có tưởng — ấy là sự phóng đại.

Sự phóng đại — này các tỳ-kheo — là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như sau: tâm không phóng đại.

Này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như vậy.

Ta là — này các tỳ-kheo, ấy là sự ngã mạn; ta là cái này — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ là — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ không là — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ có sắc — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ không có sắc — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ có tưởng — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ không có tưởng — ấy là sự ngã mạn; ta sẽ có tưởng cũng không có tưởng — ấy là sự ngã mạn.

Sự ngã mạn — này các tỳ-kheo — là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như sau: tâm đã diệt ngã mạn.

Này các tỳ-kheo, các vị hãy học tập như vậy."

Bài thứ mười một.

Phẩm Rắn Độc, phẩm thứ tư.

Kệ tóm tắt phẩm:

Rắn độc, cỗ xe, con rùa,

hai khúc gỗ, bị rò rỉ;

pháp khổ, cây kiṁsuka, đàn vīṇā,

sáu con vật, bó lúa mạch.

Năm mươi bài thứ tư trong Tương Ưng Sáu Xứ đến đây là hết.

Kệ tóm tắt các phẩm:

Sự diệt tận của hỷ, sáu mươi cách,

biển, và với con rắn;

bốn mươi tám bài ấy

được nói trong các tập hợp.

Tương Ưng Sáu Xứ đến đây là trọn vẹn.