Tương Ưng Bộ · SN 35.244
Kinh Các Pháp Khổ
Dukkhadhammasutta — bài thứ bảy mươi bảy
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ bảy nói về một thứ rất khó nói: sự ngủ ngầm.
Này các tỳ-kheo, khi nào tỳ-kheo biết đúng như thật sự sinh khởi và sự chấm dứt của tất cả các pháp khổ, thì các dục đã được vị ấy thấy đúng như vậy, đến nỗi dục tham nào đối với các dục, sự dính mắc nào, sự mê đắm nào, sự nóng bức nào — cái ấy không còn ngủ ngầm nơi vị ấy.
Bốn chữ cho tham: kāmacchanda, kāmasneha, kāmamucchā, kāmapariḷāho — dục tham, dính mắc, mê đắm, nóng bức. Và một chữ cho cách nó tồn tại: nānuseti — không ngủ ngầm.
Đó là một cách nói chính xác đến lạ. Tham không phải là một hành động — nó là một trạng thái nằm im, chờ. Và cái làm nó hết không phải là đánh nó, mà là thấy cái gì nuôi nó.
Hai ẩn dụ của bài nói điều ấy rất rõ.
Thứ nhất: hố than.
Ví như một hố than sâu hơn một thước, đầy than, không còn ngọn lửa, không còn khói. Hai người mạnh nắm lấy hai cánh tay một người và kéo người ấy tới hố than. Người ấy vùng vẫy hết lần này tới lần khác.
Vì sao vùng vẫy? Vì đã biết: nếu ta rơi vào đó, ta sẽ gặp cái chết.
Điều đáng chú ý: hố than không có lửa, không có khói. Nó trông như một cái hố bình thường. Nhưng người đã biết thì vẫn vùng vẫy.
Thứ hai: khu rừng gai.
Một người đi vào một khu rừng đầy gai. Trước mặt có gai, sau lưng có gai, phía bắc, phía nam, phía dưới, phía trên — chỗ nào cũng có gai. Người ấy đi tới với chánh niệm, lùi lại với chánh niệm: chớ để gai đâm ta.
Rồi câu quan trọng nhất:
Cái gì ở trong đời là đáng yêu, là dễ chịu, thì trong giới luật của bậc thánh, cái ấy được gọi là gai.
Cái đẹp là gai. Không phải vì cái đẹp là xấu — mà vì nó đâm. Và người đã biết thì đi qua rừng ấy với chánh niệm, không phải bỏ rừng mà đi.
Bài kết bằng hình ảnh cuối, và nó là hình ảnh hay nhất:
Ví như sông Gaṅgā hướng về phía đông, nghiêng về phía đông, dốc về phía đông. Rồi một đám đông lớn đem cuốc và giỏ tới: chúng ta sẽ làm cho sông Gaṅgā hướng về phía tây.
Dĩ nhiên không được. Và đám đông ấy chỉ nhận lấy sự mệt mỏi và khổ não.
Tâm đã lâu ngày hướng về sự xa lìa thì không quay lại được — không phải vì bị cấm, mà vì đã thành dòng chảy.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm Rắn Độc (Āsīvisavagga) — phẩm thứ mười chín của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Các Pháp Khổ (Dukkhadhammasutta) — bài thứ bảy mươi bảy.
"Này các tỳ-kheo, khi nào tỳ-kheo biết đúng như thật sự sinh khởi và sự chấm dứt của tất cả các pháp khổ;
thì này các tỳ-kheo, các dục đã được vị ấy thấy đúng như vậy, đến nỗi khi vị ấy thấy các dục, dục tham nào đối với các dục, sự dính mắc nào đối với các dục, sự mê đắm nào đối với các dục, sự nóng bức nào đối với các dục — cái ấy không còn ngủ ngầm nơi vị ấy.
Và này các tỳ-kheo, cách đi và cách sống của vị ấy đã được hiểu đúng, đến nỗi khi vị ấy đi và sống như vậy, tham và ưu, các pháp ác, bất thiện không còn ngủ ngầm nơi vị ấy.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo biết đúng như thật sự sinh khởi và sự chấm dứt của tất cả các pháp khổ?
Sắc là như vậy, sự sinh khởi của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy;
Thọ là như vậy;
Tưởng là như vậy;
Hành là như vậy;
Thức là như vậy, sự sinh khởi của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo biết đúng như thật sự sinh khởi và sự chấm dứt của tất cả các pháp khổ.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là các dục đã được tỳ-kheo thấy đúng như vậy, đến nỗi dục tham đối với các dục không còn ngủ ngầm nơi vị ấy?
Ví như, này các tỳ-kheo, một hố than sâu hơn một thước, đầy than, không còn ngọn lửa, không còn khói. Rồi một người muốn sống, không muốn chết, muốn vui, ghét đau đi tới. Hai người mạnh nắm lấy hai cánh tay người ấy và kéo người ấy tới hố than ấy. Người ấy vùng vẫy thân mình hết lần này tới lần khác.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì người ấy đã biết: nếu ta rơi vào hố than này, thì do nhân ấy ta sẽ gặp cái chết, hay sự đau đớn chỉ bằng cái chết.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, các dục đã được tỳ-kheo thấy như một hố than, đến nỗi dục tham đối với các dục không còn ngủ ngầm nơi vị ấy.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là cách đi và cách sống của tỳ-kheo đã được hiểu đúng, đến nỗi tham và ưu, các pháp ác, bất thiện không còn tràn vào?
Ví như, này các tỳ-kheo, một người đi vào một khu rừng đầy gai. Trước mặt người ấy có gai, sau lưng có gai, phía bắc có gai, phía nam có gai, phía dưới có gai, phía trên có gai. Người ấy đi tới với chánh niệm, lùi lại với chánh niệm: chớ để gai đâm ta.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, cái gì ở trong đời là đáng yêu, là dễ chịu, thì trong giới luật của bậc thánh, cái ấy được gọi là gai.
Biết vậy, nên sự thu thúc và sự không thu thúc cần được hiểu.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là không thu thúc?
Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo dùng con mắt thấy một sắc, hướng về những sắc đáng yêu, bực bội với những sắc không đáng yêu, sống với niệm về thân không có mặt, với tâm nhỏ hẹp;
và không biết đúng như thật tâm giải thoát và tuệ giải thoát ấy, nơi mà những pháp ác, bất thiện đã khởi lên nơi vị ấy được diệt trừ không còn dư tàn. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.
Dùng cái lưỡi nếm một vị — cũng vậy.
Dùng ý biết một pháp, hướng về những pháp đáng yêu, bực bội với những pháp không đáng yêu, sống với niệm về thân không có mặt, với tâm nhỏ hẹp;
và không biết đúng như thật tâm giải thoát và tuệ giải thoát ấy, nơi mà những pháp ác, bất thiện đã khởi lên nơi vị ấy được diệt trừ không còn dư tàn.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là không thu thúc.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là thu thúc?
Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo dùng con mắt thấy một sắc, không hướng về những sắc đáng yêu, không bực bội với những sắc không đáng yêu, sống với niệm về thân có mặt, với tâm vô lượng;
và biết đúng như thật tâm giải thoát và tuệ giải thoát ấy, nơi mà những pháp ác, bất thiện đã khởi lên nơi vị ấy được diệt trừ không còn dư tàn. Cũng vậy với cái tai, cái mũi và cái thân.
Dùng cái lưỡi nếm một vị — cũng vậy.
Dùng ý biết một pháp, không hướng về những pháp đáng yêu, không bực bội với những pháp không đáng yêu, sống với niệm về thân có mặt, với tâm vô lượng;
và biết đúng như thật tâm giải thoát và tuệ giải thoát ấy, nơi mà những pháp ác, bất thiện đã khởi lên nơi vị ấy được diệt trừ không còn dư tàn.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là thu thúc.
Này các tỳ-kheo, nếu tỳ-kheo đi như vậy, sống như vậy, mà đôi khi, thỉnh thoảng có sự quên niệm khởi lên, những suy nghĩ ác, bất thiện, thuộc về sự trói buộc, thì này các tỳ-kheo, sự khởi niệm ấy là chậm. Rồi vị ấy từ bỏ ngay, xua đi, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại.
Ví như, này các tỳ-kheo, một người nhỏ hai hay ba giọt nước vào một chảo sắt đã được nung nóng cả ngày. Này các tỳ-kheo, sự rơi của những giọt nước ấy là chậm, nhưng rồi chúng đi tới chỗ cạn kiệt, chỗ hết sạch ngay lập tức.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, nếu tỳ-kheo đi như vậy, sống như vậy, mà đôi khi, thỉnh thoảng có sự quên niệm khởi lên, những suy nghĩ ác, bất thiện, thuộc về sự trói buộc, thì này các tỳ-kheo, sự khởi niệm ấy là chậm. Rồi vị ấy từ bỏ ngay, xua đi, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại.
Như vậy, này các tỳ-kheo, là cách đi và cách sống của tỳ-kheo đã được hiểu đúng, đến nỗi tham và ưu, các pháp ác, bất thiện không còn tràn vào.
Và này các tỳ-kheo, nếu các vua, các quan lớn của vua, bạn bè, cố vấn, bà con, họ hàng đem của cải tới mời tỳ-kheo ấy đi như vậy, sống như vậy:
Này người kia, hãy đến đây, những y cà-sa này của ngươi có ích gì,
sao ngươi lại đi theo cái đầu trọc với cái bát,
hãy đến đây, trở về đời sống thấp kém, hưởng thụ của cải và làm việc phước.
Này các tỳ-kheo, sự kiện tỳ-kheo ấy — đi như vậy, sống như vậy — từ bỏ học pháp và trở về đời sống thấp kém, thì điều ấy không thể xảy ra.
Ví như, này các tỳ-kheo, sông Gaṅgā hướng về phía đông, nghiêng về phía đông, dốc về phía đông. Rồi một đám đông lớn đem cuốc và giỏ tới: chúng ta sẽ làm cho sông Gaṅgā này hướng về phía tây, nghiêng về phía tây, dốc về phía tây.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào:
đám đông lớn ấy có thể làm cho sông Gaṅgā hướng về phía tây, nghiêng về phía tây, dốc về phía tây chăng?
Không, bạch Thế Tôn.
Vì sao vậy?
Bạch Thế Tôn, vì sông Gaṅgā hướng về phía đông, nghiêng về phía đông, dốc về phía đông;
không dễ gì làm cho nó hướng về phía tây, nghiêng về phía tây, dốc về phía tây.
Và đám đông lớn ấy chỉ nhận lấy sự mệt mỏi và khổ não mà thôi.
Cũng vậy, này các tỳ-kheo, nếu các vua, các quan lớn của vua, bạn bè, cố vấn, bà con, họ hàng đem của cải tới mời tỳ-kheo ấy đi như vậy, sống như vậy:
Này người kia, hãy đến đây, những y cà-sa này của ngươi có ích gì,
sao ngươi lại đi theo cái đầu trọc với cái bát,
hãy đến đây, trở về đời sống thấp kém, hưởng thụ của cải và làm việc phước.
Này các tỳ-kheo, sự kiện tỳ-kheo ấy — đi như vậy, sống như vậy — từ bỏ học pháp và trở về đời sống thấp kém, thì điều ấy không thể xảy ra.
Vì sao vậy?
Này các tỳ-kheo, vì tâm ấy đã lâu ngày hướng về sự xa lìa, nghiêng về sự xa lìa, dốc về sự xa lìa — thì sự kiện nó trở về đời sống thấp kém, điều ấy không thể xảy ra."
Bài thứ bảy.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.