Kinh Channa

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.

Phẩm Channa (Channavagga) — phẩm thứ chín của Tương Ưng Sáu Xứ.

Kinh Channa (Channasutta) — bài thứ bốn.

---

"Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng trúc Veḷuvana, tại chỗ nuôi dưỡng con sóc.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta, Tôn giả Mahācunda và Tôn giả Channa cùng trú trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Lúc bấy giờ, Tôn giả Channa đang bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta ra khỏi chỗ tĩnh cư, đi đến chỗ Tôn giả Mahācunda và nói với Ngài rằng:

Này hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi đến chỗ Tôn giả Channa để hỏi thăm bệnh.

Vâng, này hiền giả. — Tôn giả Mahācunda nhận lời Tôn giả Sāriputta.

Rồi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda đi đến chỗ Tôn giả Channa; đến nơi, các Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn. Ngồi xong, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Channa rằng:

Này hiền giả Channa, ngài có thấy dễ chịu không? Có thấy có thể chịu đựng không? Các cảm thọ khổ có lui đi không, có tăng lên không? Có thấy chúng lui đi không, hay thấy chúng tăng lên?

Này hiền giả Sāriputta, tôi không thấy dễ chịu, không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi tôi càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này hiền giả, ví như một người lực lưỡng lấy một mũi nhọn bén đâm vào đỉnh đầu tôi; cũng vậy, này hiền giả, những luồng gió dữ đang xuyên qua đầu tôi.

Này hiền giả, tôi không thấy dễ chịu, không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi tôi càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này hiền giả, ví như một người lực lưỡng dùng một dây da chắc siết chặt quanh đầu tôi; cũng vậy, này hiền giả, có những cơn đau đầu dữ dội.

Này hiền giả, tôi không thấy dễ chịu, không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi tôi càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này hiền giả, ví như một người đồ tể khéo léo, hoặc học trò của ông ta, dùng một con dao bén rạch bụng tôi; cũng vậy, này hiền giả, những luồng gió dữ đang rạch bụng tôi.

Này hiền giả, tôi không thấy dễ chịu, không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi tôi càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này hiền giả, ví như hai người lực lưỡng nắm hai tay một người yếu hơn và thiêu đốt người ấy trên một hố than hồng; cũng vậy, này hiền giả, một sức nóng dữ dội đang thiêu đốt thân tôi.

Này hiền giả, tôi không thấy dễ chịu, không thấy có thể chịu đựng. Các cảm thọ khổ nơi tôi càng tăng, không giảm; chúng đang tăng lên, không lui đi.

Này hiền giả Sāriputta, tôi sẽ lấy con dao. Tôi không còn mong sống.

Này hiền giả Channa, xin ngài đừng lấy con dao.

Xin ngài hãy sống; chúng tôi muốn ngài được sống.

Nếu ngài Channa không có món ăn thích hợp, tôi sẽ đi tìm món ăn thích hợp cho ngài.

Nếu ngài Channa không có thuốc thích hợp, tôi sẽ đi tìm thuốc thích hợp cho ngài.

Nếu ngài Channa không có người chăm sóc xứng đáng, tôi sẽ chăm sóc ngài.

Xin ngài đừng lấy con dao.

Xin ngài hãy sống; chúng tôi muốn ngài được sống.

Này hiền giả Sāriputta, không phải tôi không có món ăn thích hợp;

tôi có món ăn thích hợp.

Không phải tôi không có thuốc thích hợp;

tôi có thuốc thích hợp.

Không phải tôi không có người chăm sóc xứng đáng;

tôi có người chăm sóc xứng đáng.

Nhưng này hiền giả, bậc Đạo Sư đã được tôi hầu hạ từ lâu bằng những cách dễ chịu, không phải bằng những cách khó chịu.

Vì này hiền giả, một đệ tử làm được việc nên làm là hầu hạ bậc Đạo Sư bằng những cách dễ chịu, không phải bằng những cách khó chịu.

Này hiền giả Sāriputta, ngài hãy ghi nhận như vầy: 'Tỳ-kheo Channa lấy con dao mà không đáng chê trách.'

Chúng tôi muốn hỏi ngài Channa một điều, nếu ngài Channa cho phép để chúng tôi nêu câu hỏi và ngài trả lời.

Này hiền giả Sāriputta, hỏi đi. Nghe xong tôi sẽ biết.

Này hiền giả Channa, ngài có nhìn con mắt, nhãn thức và các pháp được nhãn thức biết đến như vầy: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi' không?

Ngài có nhìn cái lưỡi, thiệt thức và các pháp được thiệt thức biết đến như vầy không?

Ngài có nhìn cái ý, ý thức và các pháp được ý thức biết đến như vầy: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?

Này hiền giả Sāriputta, tôi nhìn con mắt, nhãn thức và các pháp được nhãn thức biết đến như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Tôi nhìn cái lưỡi, thiệt thức và các pháp được thiệt thức biết đến cũng như vậy.

Tôi nhìn cái ý, ý thức và các pháp được ý thức biết đến như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Này hiền giả Channa, khi nhìn con mắt, nhãn thức và các pháp được nhãn thức biết đến, ngài thấy gì, biết rõ gì mà lại nhìn chúng như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi'?

Khi nhìn cái lưỡi, thiệt thức và các pháp được thiệt thức biết đến, ngài thấy gì, biết rõ gì mà lại nhìn chúng như vậy?

Khi nhìn cái ý, ý thức và các pháp được ý thức biết đến, ngài thấy gì, biết rõ gì mà lại nhìn chúng như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi'?

Này hiền giả Sāriputta, khi nhìn con mắt, nhãn thức và các pháp được nhãn thức biết đến, tôi thấy sự chấm dứt, biết rõ sự chấm dứt, nên tôi nhìn chúng như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Khi nhìn cái lưỡi, thiệt thức và các pháp được thiệt thức biết đến, tôi thấy sự chấm dứt, biết rõ sự chấm dứt, nên tôi nhìn chúng như vậy.

Khi nhìn cái ý, ý thức và các pháp được ý thức biết đến, tôi thấy sự chấm dứt, biết rõ sự chấm dứt, nên tôi nhìn chúng như vầy: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Khi nghe vậy, Tôn giả Mahācunda nói với Tôn giả Channa rằng:

Vì thế, này hiền giả Channa, lời dạy này của Đức Thế Tôn cần được khéo tác ý luôn luôn:

'Người còn nương tựa thì có dao động; người không nương tựa thì không có dao động.

Khi không có dao động thì có an tĩnh.

Khi có an tĩnh thì không có khuynh hướng.

Khi không có khuynh hướng thì không có đi và đến.

Khi không có đi và đến thì không có tử và sinh.

Khi không có tử và sinh thì không có đời này, đời sau, và không có cái ở giữa cả hai.

Chính đây là chỗ tận cùng của khổ.'

Rồi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda khuyên Tôn giả Channa bằng lời khuyên ấy, rồi đứng dậy ra về.

Rồi Tôn giả Channa, không lâu sau khi các Ngài ấy ra về, đã lấy con dao.

Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn rằng:

Bạch Thế Tôn, Tôn giả Channa đã lấy con dao.

Ngài ấy sẽ đi về đâu, sẽ tái sinh ở đâu?

Này Sāriputta, chẳng phải tỳ-kheo Channa đã trả lời ngay trước mặt ngươi rằng ông ấy không đáng chê trách đó sao?

Bạch Thế Tôn, có một làng tên là Pubbavijjana, thuộc dân Vajjī.

Ở đó Tôn giả Channa có những gia đình là bạn bè, là thân hữu, là chỗ quen thân.

Này Sāriputta, đúng là tỳ-kheo Channa có những gia đình là bạn bè, là thân hữu, là chỗ quen thân.

Nhưng này Sāriputta, Ta không nói rằng chỉ bấy nhiêu đó là còn chê trách.

Này Sāriputta, ai bỏ thân này mà nắm lấy thân khác, người ấy Ta nói là còn chê trách.

Tỳ-kheo Channa thì không có điều ấy.

'Tỳ-kheo Channa đã lấy con dao mà không đáng chê trách.

Này Sāriputta, ngươi hãy ghi nhận như vậy.'"

Bài thứ tư.