Tương Ưng Bộ · SN 22.90
Kinh Channa
Channasutta — bài thứ tám
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Channa (Channasutta) là câu chuyện của một vị trưởng lão đã học nhiều mà tâm vẫn không chịu yên.
Tôn giả Channa đi từ am đến am, gõ cửa từng vị trưởng lão: "Xin các Ngài dạy bảo con, chỉ dẫn con, nói cho con một bài pháp để con thấy được giáo pháp." Các vị trả lời bằng công thức chuẩn: sắc, thọ, tưởng, các hành, thức là vô thường; là vô ngã; mọi hành là vô thường, mọi pháp là vô ngã.
Channa thưa: "Con cũng nghĩ đúng như vậy." Nhưng rồi:
Nhưng tâm con không nhảy vào, không tin, không an trụ, không quyết đoán được với sự lắng yên của mọi hành, với sự buông bỏ mọi nền tảng, với sự chấm dứt tham ái, ly tham, diệt, Niết-bàn. Lo sợ sinh khởi, chấp thủ sinh khởi, và tâm cứ quay trở lại nghĩ: "Vậy ai là tự ngã của ta?"
Đó là một trong những mô tả chân thật nhất trong kinh về cái kẹt của người tu: hiểu đúng mà vẫn chưa buông được.
Rồi Channa tìm đến Tôn giả Ānanda — vì "Ānanda được Đức Thế Tôn khen ngợi, được các vị đồng phạm hạnh hiểu biết kính trọng". Ānanda đáp: "Tôi đã hoan hỷ với Ngài Channa rồi. Mong rằng Ngài đã mở lòng và cắt đứt chỗ cứng cỏi. Hãy nghe cho kỹ, Ngài Channa. Ngài có khả năng hiểu giáo pháp."
Rồi Ānanda kể lại bài pháp Đức Thế Tôn dạy Kaccānagotta — bài kinh nổi tiếng nhất về trung đạo giữa "có" và "không":
"Tất cả là có" — đó là một cực đoan. "Tất cả là không" — đó là cực đoan thứ hai. Tránh xa hai cực đoan ấy, Như Lai thuyết pháp theo trung đạo: vô minh duyên hành, hành duyên thức...
Và Channa, nghe xong, nói: "Bạch Tôn giả Ānanda, đúng là như vậy khi ta có những vị đồng phạm hạnh như vậy để dạy bảo. Và nay, sau khi nghe pháp từ Tôn giả Ānanda, con đã thông hiểu giáo pháp."
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Các Bậc Trưởng Lão (Theravagga) — phẩm thứ chín của Tương Ưng Uẩn.
Kinh Channa (Channasutta) — bài thứ tám.
Một thuở nọ, nhiều vị trưởng lão trú tại Bārāṇasī, trong Vườn Nai, tại Isipatana.
Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Channa ra khỏi thiền định. Cầm chìa khóa, ông đi từ am đến am,
và nói với các vị trưởng lão: "Xin các Ngài dạy bảo con, chỉ dẫn con, nói cho con một bài pháp để con thấy được giáo pháp!"
Khi ông nói vậy, các vị trưởng lão nói với Tôn giả Channa:
"Này hiền giả Channa, sắc
thọ,
tưởng,
các hành,
và thức là vô thường.
Sắc,
thọ,
tưởng,
các hành,
và thức là vô ngã.
Mọi hành là vô thường.
Mọi pháp là vô ngã."
Rồi Tôn giả Channa nghĩ:
"Tôi cũng nghĩ đúng như vậy:
sắc là vô thường,
thọ,
tưởng,
các hành,
thức là vô thường;
sắc là vô ngã,
thọ, tưởng, các hành,
thức là vô ngã.
Mọi hành là vô thường, mọi pháp là vô ngã.
Nhưng tâm tôi không nhảy vào, không tin, không an trụ, không quyết đoán được với sự lắng yên của mọi hành, với sự buông bỏ mọi nền tảng, với sự chấm dứt tham ái, ly tham, diệt, Niết-bàn.
Lo sợ sinh khởi, chấp thủ sinh khởi,
và tâm cứ quay trở lại nghĩ:
'Vậy ai là tự ngã của ta?'
Nhưng điều ấy không xảy ra với người thấy được giáo pháp.
Ai có thể dạy tôi pháp để tôi thấy được giáo pháp?"
Rồi Tôn giả Channa nghĩ:
"Tôn giả Ānanda trú tại Kosambī, trong tu viện của Ghosita. Tôn giả ấy được Đức Thế Tôn khen ngợi, được các vị đồng phạm hạnh hiểu biết kính trọng, và có thể dạy tôi pháp để tôi thấy được giáo pháp.
Tôi có lòng tin nơi Tôn giả Ānanda đến mức ấy.
Vậy tại sao tôi không đi gặp Tôn giả Ānanda?"
Rồi Tôn giả Channa sắp xếp chỗ ở, mang bát và y, lên đường đến Kosambī. Ông đi đến chỗ Tôn giả Ānanda, chào hỏi thăm sức khỏe, rồi ngồi xuống một bên.
"Một thuở nọ, này hiền giả Ānanda, tôi trú tại Bārāṇasī, trong Vườn Nai, tại Isipatana.
Rồi này hiền giả, vào buổi chiều, tôi ra khỏi thiền định, cầm chìa khóa, đi từ am đến am,
đến chỗ các vị trưởng lão và nói:
'Xin các Ngài dạy bảo con, chỉ dẫn con, nói cho con một bài pháp để con thấy được giáo pháp.'
Khi tôi nói vậy, này hiền giả, các vị trưởng lão nói với tôi:
'Này hiền giả Channa, sắc là vô thường;
thọ,
tưởng,
các hành,
thức là vô thường;
sắc là vô ngã,
thức là vô ngã.
Mọi hành là vô thường, mọi pháp là vô ngã.'
Rồi này hiền giả, tôi nghĩ:
'Tôi cũng nghĩ đúng như vậy:
sắc là vô thường,
thức là vô thường, sắc là vô ngã, thọ,
tưởng,
các hành,
thức là vô ngã.
Mọi hành là vô thường, mọi pháp là vô ngã.'
Nhưng tâm tôi không nhảy vào, không tin, không an trụ, không quyết đoán được với sự lắng yên của mọi hành, với sự buông bỏ mọi nền tảng, với sự chấm dứt tham ái, ly tham, diệt, Niết-bàn.
Lo sợ sinh khởi, chấp thủ sinh khởi;
tâm cứ quay trở lại nghĩ:
'Vậy ai là tự ngã của ta?'
Nhưng điều ấy không xảy ra với người thấy được giáo pháp.
Ai có thể dạy tôi pháp để tôi thấy được giáo pháp?"
Rồi này hiền giả, tôi nghĩ:
'Tôn giả Ānanda trú tại Kosambī, trong tu viện của Ghosita, được Đức Thế Tôn khen ngợi, được các vị đồng phạm hạnh hiểu biết kính trọng, và có thể dạy tôi pháp để tôi thấy được giáo pháp.
Tôi có lòng tin nơi Tôn giả Ānanda đến mức ấy.
Vậy tại sao tôi không đi gặp Tôn giả Ānanda?'
Xin Tôn giả Ānanda dạy bảo con;
xin Tôn giả Ānanda chỉ dẫn con;
xin Tôn giả Ānanda nói cho con một bài pháp để con thấy được giáo pháp."
"Tôi đã hoan hỷ với Tôn giả Channa rồi. Mong rằng Ngài đã mở lòng và cắt đứt chỗ cứng cỏi.
Hãy nghe cho kỹ, này Channa.
Ngài có khả năng hiểu giáo pháp."
Rồi ngay lập tức, Tôn giả Channa tràn đầy hỷ lạc cao thượng và nghĩ:
"Hóa ra tôi có khả năng hiểu giáo pháp!"
"Này hiền giả Channa, tôi đã nghe và học từ chính Đức Thế Tôn lời dạy cho tỳ-kheo Kaccānagotta:
'Này Kaccāna, thế gian này phần lớn nương vào hai cực đoan: có và không.
Nhưng với người thấy đúng như thật sự sinh khởi của thế gian bằng chánh trí tuệ, thì khái niệm "không có" đối với thế gian không còn áp dụng.
Và với người thấy đúng như thật sự chấm dứt của thế gian bằng chánh trí tuệ, thì khái niệm "có" đối với thế gian không còn áp dụng.
Thế gian này phần lớn bị trói buộc bởi sự dính mắc, bởi chấp thủ, bởi sự khăng khăng.
Nhưng với tất cả sự dính mắc ấy, chấp thủ ấy, sự cố chấp của tâm ấy, sự khăng khăng ấy và khuynh hướng ngầm ấy, nếu người ấy không coi đó là "tự ngã của ta", không chấp thủ,
thì họ sẽ không còn hoài nghi, không còn do dự rằng cái gì sinh khởi chỉ là khổ sinh khởi, cái gì chấm dứt chỉ là khổ chấm dứt.
Trí hiểu của họ về điều ấy không lệ thuộc vào người khác.
Đó là cách chánh kiến được định nghĩa.
'Tất cả là có': đó là một cực đoan.
'Tất cả là không': đó là cực đoan thứ hai.
Tránh xa hai cực đoan ấy, Như Lai thuyết pháp theo trung đạo:
'Vô minh duyên hành.
Hành duyên thức.
Đó là cách toàn bộ khối khổ này sinh khởi.
Khi vô minh lắng xuống và chấm dứt không còn dư tàn, thì hành chấm dứt.
Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt.'"
"Bạch Tôn giả Ānanda, đúng là như vậy khi ta có những vị đồng phạm hạnh như vậy để dạy bảo và chỉ dẫn.
Và nay, sau khi nghe pháp từ Tôn giả Ānanda, con đã thông hiểu giáo pháp."
Kinh Channa, bài thứ tám, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.