buppou

Tương Ưng Bộ · SN 22.44

Kinh Con Đường Thực Hành

Paṭipadāsutta — bài thứ hai

4 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Kinh Con Đường Thực Hành (Paṭipadāsutta) đặt hai con đường cạnh nhau, và tên của chúng là một cặp từ rất lạ: sakkāya — "thân thể hiện hữu", hay gọn hơn, cái khối đang là tôi.

Này các tỳ-kheo, ta sẽ giảng cho các ông về con đường đưa đến sự sinh khởi của cái khối đang là tôi, và con đường đưa đến sự chấm dứt của nó.

Con đường thứ nhất: người phàm phu xem sắc, thọ, tưởng, các hành, thức là tự ngã — hoặc tự ngã có chúng, hoặc chúng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong chúng. Con đường thứ hai: vị thánh đệ tử đã học không xem như vậy.

Điều đáng chú ý là cách kinh gọi hai con đường ấy: không phải "đúng" và "sai", mà con đường đưa đến sự sinh khởi và con đường đưa đến sự chấm dứt. Nghĩa là mỗi cách nhìn đều có kết quả của nó, và kết quả ấy nằm ngay trong cách nhìn, không phải ở phần thưởng hay hình phạt nào bên ngoài.

Nói cách khác: cái được gọi là "tôi" không phải thứ có sẵn để tìm ra, mà là thứ được thực hành mỗi ngày bằng cách nhìn.

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Tự Làm Hòn Đảo (Attadīpavagga) — phẩm thứ năm của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Con Đường Thực Hành (Paṭipadāsutta) — bài thứ hai.


Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ giảng cho các ông về con đường thực hành đưa đến sự sinh khởi của cái khối đang là tôi, và con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của cái khối ấy.

Hãy nghe.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là con đường thực hành đưa đến sự sinh khởi của cái khối đang là tôi?

Ở đây, này các tỳ-kheo, người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không rành pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không rành pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.

Vị ấy xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.

Vị ấy xem thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng.

Vị ấy xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành.

Vị ấy xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là con đường thực hành đưa đến sự sinh khởi của cái khối đang là tôi.

Và vì thế, đây được gọi là cách nhìn đưa đến sự sinh khởi của khổ.

Đây chính là ý nghĩa ở chỗ này.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của cái khối đang là tôi?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học, đã thấy các bậc Thánh, rành pháp của bậc Thánh, được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; đã thấy các bậc chân nhân, rành pháp của bậc chân nhân, được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.

Vị ấy không xem sắc là tự ngã, không xem tự ngã có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc.

Vị ấy không xem thọ là tự ngã, không xem tự ngã có thọ, không xem thọ ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thọ.

Vị ấy không xem tưởng là tự ngã, không xem tự ngã có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong tưởng.

Vị ấy không xem các hành là tự ngã, không xem tự ngã có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong các hành.

Vị ấy không xem thức là tự ngã, không xem tự ngã có thức, không xem thức ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thức.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của cái khối đang là tôi.

Và vì thế, đây được gọi là cách nhìn đưa đến sự chấm dứt của khổ."

Đây chính là ý nghĩa ở chỗ này."

Kinh Con Đường Thực Hành, bài thứ hai, đến đây là hết.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →