Kinh Đêm Trăng Tròn

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Bị Gặm Nhấm (Khajjanīyavagga) — phẩm thứ tám của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Đêm Trăng Tròn (Puṇṇamasutta) — bài thứ mười.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong Đông Viên, tại ngôi nhà sàn của mẹ Migāra.

Lúc bấy giờ đúng là đêm rằm, ngày trai giới thứ mười lăm. Đức Thế Tôn đang ngồi ngoài trời, chung quanh là chúng tỳ-kheo.

Rồi một tỳ-kheo đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và bạch:

"Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Ngài một điểm, nếu Ngài có thì giờ để trả lời."

"Này tỳ-kheo, vậy ông cứ ngồi lại chỗ của mình và hỏi điều ông muốn."

"Bạch Thế Tôn, vâng." Vị tỳ-kheo ấy ngồi lại chỗ của mình và bạch:

"Bạch Thế Tôn, có phải năm thủ uẩn này, tức là:

sắc, thọ, tưởng, các hành và thức?"

"Này tỳ-kheo, đúng vậy." Đức Thế Tôn đáp.

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!"

Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Nhưng bạch Thế Tôn, gốc của năm thủ uẩn này là gì?"

"Này tỳ-kheo, năm thủ uẩn này gốc ở tham muốn."

"Bạch Thế Tôn, thủ có phải chính là năm thủ uẩn không, hay thủ là một thứ và năm thủ uẩn là một thứ khác?"

"Không phải vậy, này tỳ-kheo. Chính lòng tham muốn đối với các uẩn ấy là thủ ở đó."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, lòng tham muốn đối với năm thủ uẩn có thể có sai biệt không?"

"Có thể có, này tỳ-kheo." Đức Thế Tôn đáp.

"Đó là khi một người nghĩ rằng:

'Mong rằng trong đời sau ta có sắc như vậy, thọ như vậy, tưởng như vậy, các hành như vậy, thức như vậy!'"

"Đó là cách lòng tham muốn đối với năm thủ uẩn có thể có sai biệt."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, đối với các uẩn, phạm vi của chữ 'uẩn' là gì?"

"Này tỳ-kheo, sắc gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với sắc.

Thọ gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với thọ.

Tưởng gì cũng vậy — đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với tưởng.

Các hành gì cũng vậy — đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với các hành.

Thức gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với thức.

Đó là phạm vi của chữ 'uẩn' đối với các uẩn."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà uẩn sắc hiện hữu?

Do nhân gì, do duyên gì mà uẩn thọ

uẩn tưởng

uẩn hành

uẩn thức hiện hữu?"

"Này tỳ-kheo, bốn đại chủng là nhân, là duyên để uẩn sắc hiện hữu.

Xúc là nhân, là duyên để uẩn thọ,

uẩn tưởng,

và uẩn hành hiện hữu.

Danh và sắc là nhân, là duyên để uẩn thức hiện hữu."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, thân kiến sinh khởi như thế nào?"

"Này tỳ-kheo, đó là khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không thông thuộc và không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh.

Họ coi sắc là tự ngã, coi tự ngã có sắc, coi sắc ở trong tự ngã, hoặc coi tự ngã ở trong sắc.

Họ coi thọ là tự ngã, coi tự ngã có thọ, coi thọ ở trong tự ngã, hoặc coi tự ngã ở trong thọ.

Họ coi tưởng là tự ngã, coi tự ngã có tưởng, coi tưởng ở trong tự ngã, hoặc coi tự ngã ở trong tưởng.

Họ coi các hành là tự ngã, coi tự ngã có các hành, coi các hành ở trong tự ngã, hoặc coi tự ngã ở trong các hành.

Họ coi thức là tự ngã, coi tự ngã có thức, coi thức ở trong tự ngã, hoặc coi tự ngã ở trong thức.

Đó là cách thân kiến sinh khởi."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Nhưng bạch Thế Tôn, thân kiến không sinh khởi như thế nào?"

"Này tỳ-kheo, đó là khi vị thánh đệ tử đã học, đã thấy các bậc Thánh, thông thuộc và được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh.

Vị ấy không coi sắc là tự ngã, không coi tự ngã có sắc, không coi sắc ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong sắc.

Không coi thọ là tự ngã, không coi tự ngã có thọ, không coi thọ ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong thọ.

Không coi tưởng là tự ngã, không coi tự ngã có tưởng, không coi tưởng ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong tưởng.

Không coi các hành là tự ngã, không coi tự ngã có các hành, không coi các hành ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong các hành.

Không coi thức là tự ngã, không coi tự ngã có thức, không coi thức ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong thức.

Đó là cách thân kiến không sinh khởi."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, vị ngọt, cái hại và lối ra của sắc,

của thọ,

của tưởng,

của các hành,

và của thức là gì?"

"Này tỳ-kheo, lạc và hạnh phúc sinh khởi từ sắc: đó là vị ngọt của sắc.

Sắc ấy là vô thường, khổ, hay hư hoại: đó là cái hại của sắc.

Xóa bỏ và từ bỏ lòng tham muốn đối với sắc: đó là lối ra của sắc.

Lạc và hạnh phúc sinh khởi từ thọ: đó là vị ngọt của thọ. Thọ ấy là vô thường, khổ, hay hư hoại: đó là cái hại của thọ. Xóa bỏ và từ bỏ lòng tham muốn đối với thọ: đó là lối ra của thọ.

Lạc và hạnh phúc sinh khởi từ tưởng: đó là vị ngọt của tưởng. Tưởng ấy là vô thường, khổ, hay hư hoại: đó là cái hại của tưởng. Xóa bỏ và từ bỏ lòng tham muốn đối với tưởng: đó là lối ra của tưởng.

Lạc và hạnh phúc sinh khởi từ các hành: đó là vị ngọt của các hành. Các hành ấy là vô thường, khổ, hay hư hoại: đó là cái hại của các hành. Xóa bỏ và từ bỏ lòng tham muốn đối với các hành: đó là lối ra của các hành.

Lạc và hạnh phúc sinh khởi từ thức: đó là vị ngọt của thức.

Thức ấy là vô thường, khổ, hay hư hoại: đó là cái hại của thức.

Xóa bỏ và từ bỏ lòng tham muốn đối với thức: đó là lối ra của thức."

Vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy: "Lành thay, bạch Thế Tôn!" Rồi vị ấy hỏi tiếp:

"Bạch Thế Tôn, phải biết và thấy thế nào để không còn sự dựng lên 'tôi', không còn sự dựng lên 'của tôi', không còn khuynh hướng ngã mạn đối với thân có thức này và đối với mọi dấu hiệu bên ngoài?"

"Này tỳ-kheo, sắc gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy sắc ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thọ gì cũng vậy — hết thảy thọ ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Tưởng gì cũng vậy — hết thảy tưởng ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Các hành gì cũng vậy — hết thảy các hành ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thức gì cũng vậy — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hết thảy thức ấy hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Đó là cách biết và thấy để không còn sự dựng lên 'tôi', không còn sự dựng lên 'của tôi', không còn khuynh hướng ngã mạn đối với thân có thức này và đối với mọi dấu hiệu bên ngoài."

Lúc bấy giờ một tỳ-kheo trong chúng khởi lên ý nghĩ:

"Hóa ra, thưa Tôn giả, sắc, thọ, tưởng, các hành và thức là vô ngã.

Vậy những việc làm do cái vô ngã làm sẽ tác động đến ai?"

Rồi Đức Thế Tôn, biết ý nghĩ của tỳ-kheo ấy, nói với các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, có thể có kẻ ngu si ở đây, không biết, không hiểu, bị tham chi phối, nghĩ rằng mình có thể vượt qua lời dạy của bậc Đạo Sư:

'Hóa ra sắc, thọ, tưởng, các hành và thức là vô ngã.

Vậy những việc làm do cái vô ngã làm sẽ tác động đến ai?'

Này các tỳ-kheo, ta đã huấn luyện các ông bằng cách hỏi đi hỏi lại về tất cả những điểm ấy, trong mọi trường hợp như vậy.

"Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào?

Sắc là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Thọ là thường hay vô thường?

Tưởng là thường hay vô thường?

Các hành là thường hay vô thường?

Thức là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Vậy này các tỳ-kheo, hết thảy sắc, thọ, tưởng, các hành và thức — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức. Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"

"Hai câu về các uẩn; thủ có phải chính là uẩn; và có thể có sai biệt;

về chữ 'uẩn'; và về nhân;

hai câu về thân kiến;

vị ngọt; và câu cuối về thức:

đó là mười câu hỏi

mà vị tỳ-kheo ấy đã đến hỏi."

Kinh Đêm Trăng Tròn, bài thứ mười, đến đây là hết.

Phẩm Bị Gặm Nhấm, phẩm thứ ba của Phần Năm Mươi Giữa, đến đây là hết.

Kệ tóm tắt phẩm:

Vị ngọt, hai bài sự sinh khởi,

a-la-hán và hai bài nữa;

Sư Tử, Bị Gặm Nhấm, Piṇḍolya,

Pālileyya và Đêm Trăng Tròn.