Tương Ưng Bộ · SN 22.81
Kinh Pālileyya
Pālileyyasutta — bài thứ chín
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Pālileyya (Pālileyyasutta) bắt đầu bằng một chuyện rất lạ: Đức Thế Tôn lặng lẽ bỏ đi một mình.
Sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, Ngài tự sắp xếp chỗ ở của mình, mang bát và y, không báo cho ai, rồi ra đi.
Một tỳ-kheo chạy đến báo Tôn giả Ānanda. Ānanda hiểu ngay: "Khi Đức Thế Tôn ra đi như vậy, nghĩa là Ngài muốn ở một mình. Lúc này không ai nên đi theo."
Đức Thế Tôn đi đến Pārileyyaka, ngồi dưới gốc cây sa-la thiêng. Rồi các tỳ-kheo thưa với Ānanda: "Đã lâu chúng con không được nghe pháp từ Đức Thế Tôn." Ānanda dẫn họ đến, và Ngài giảng.
Nhưng phần chính của bài không phải câu chuyện. Một tỳ-kheo trong chúng khởi ý: "Biết và thấy thế nào để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ?" — và Đức Thế Tôn trả lời bằng một bản đồ rất chi tiết về cách tự ngã được dựng lên:
- Coi sắc là tự ngã;
- coi tự ngã có sắc;
- coi sắc ở trong tự ngã;
- coi tự ngã ở trong sắc;
- rồi đến thọ, tưởng, các hành, thức;
- rồi đến tà kiến "tự ngã và vũ trụ là một";
- và cuối cùng là tà kiến "ta có thể sẽ không còn".
Điệp khúc lặp đi lặp lại sau mỗi ý là câu chốt: "Nhưng sự chấp nhận ấy chỉ là một pháp hữu vi." Và cái hữu vi ấy sinh ra từ đâu? Từ thọ do xúc với vô minh — và cả tham, thọ, xúc, vô minh đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là lý do bài này dài: nó không nói "hãy buông tự ngã", mà mổ xẻ từng kiểu dựng tự ngã cho đến khi không còn kiểu nào để dựng.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.
Phẩm Bị Gặm Nhấm (Khajjanīyavagga) — phẩm thứ tám của Tương Ưng Uẩn.
Kinh Pālileyya (Pālileyyasutta) — bài thứ chín.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong tu viện của Ghosita.
Bấy giờ Đức Thế Tôn đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đi vào Kosambī để khất thực.
Sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, Ngài tự sắp xếp chỗ ở của mình, mang bát và y, không báo cho ai, rồi ra đi.
Không lâu sau khi Đức Thế Tôn đi, một tỳ-kheo đi đến chỗ Tôn giả Ānanda và kể lại chuyện ấy.
Tôn giả Ānanda nói với vị tỳ-kheo ấy:
"Này hiền giả, khi Đức Thế Tôn ra đi như vậy, nghĩa là Ngài muốn ở một mình.
Lúc này không ai nên đi theo Ngài."
Rồi Đức Thế Tôn, đi từng chặng, đến Pārileyyaka,
và trú dưới gốc một cây sa-la thiêng.
Bấy giờ nhiều tỳ-kheo đi đến chỗ Tôn giả Ānanda, chào hỏi thăm sức khỏe.
Sau khi chào hỏi xong, họ ngồi xuống một bên và thưa:
"Bạch Tôn giả, đã lâu rồi chúng con không được nghe pháp từ Đức Thế Tôn.
Chúng con mong được nghe pháp từ Đức Thế Tôn."
Rồi Tôn giả Ānanda cùng các tỳ-kheo ấy đi đến Pārileyyaka để yết kiến Đức Thế Tôn. Họ đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên,
và Đức Thế Tôn dạy họ, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ bằng một bài pháp.
Lúc bấy giờ một tỳ-kheo trong chúng khởi lên ý nghĩ:
"Biết và thấy thế nào để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ?"
Rồi Đức Thế Tôn, biết ý nghĩ của tỳ-kheo ấy, nói với các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo, ta đã giảng pháp một cách phân tích.
Ta đã giảng một cách phân tích bốn niệm xứ,
bốn chánh cần,
bốn như ý túc,
năm căn,
năm lực,
bảy giác chi,
và con đường tám nhánh của bậc Thánh.
Đó là cách ta đã giảng pháp một cách phân tích.
Dù ta đã giảng pháp một cách phân tích như vậy, vẫn có một tỳ-kheo ở đây khởi lên ý nghĩ:
'Biết và thấy thế nào để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ?'
"Và này các tỳ-kheo, biết và thấy thế nào để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ?
Ở đây, này các tỳ-kheo, người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không thông thuộc và không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh.
Họ coi sắc là tự ngã. Nhưng sự coi ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc, xuất xứ, chỗ sinh, chỗ khởi của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh, bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, thì tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc là tự ngã,
nhưng họ vẫn coi tự ngã có sắc.
Nhưng sự coi ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh, bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, thì tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc là tự ngã, cũng không coi tự ngã có sắc,
nhưng họ vẫn coi sắc ở trong tự ngã.
Nhưng sự coi ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh, bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, thì tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc là tự ngã, không coi tự ngã có sắc, không coi sắc ở trong tự ngã,
nhưng họ vẫn coi tự ngã ở trong sắc.
Nhưng sự coi ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh, bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, thì tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc là tự ngã, không coi tự ngã có sắc, không coi sắc ở trong tự ngã, không coi tự ngã ở trong sắc.
Nhưng họ coi thọ là tự ngã,
coi tưởng là tự ngã,
coi các hành là tự ngã,
coi thức là tự ngã.
Nhưng sự coi ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học, không thấy các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh, bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, thì tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc,
hay thọ,
hay tưởng,
hay các hành,
hay thức là tự ngã.
Nhưng họ vẫn có tà kiến như vầy:
'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau. Sau khi chết ta sẽ là như vậy, thường còn, bền lâu, vĩnh viễn, không hư hoại.'
Nhưng tà kiến thường còn ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì? Khi người phàm phu không học bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, tham khởi lên. Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó. Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh. Và tham ấy, thọ ấy, xúc ấy, vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc
hay thọ
hay tưởng
hay các hành
hay thức là tự ngã.
Họ cũng không có tà kiến như vầy:
'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau. Sau khi chết ta sẽ là như vậy, thường còn, bền lâu, vĩnh viễn, không hư hoại.'
Nhưng họ vẫn có tà kiến như vầy:
'Ta có thể sẽ không còn, và cái ấy có thể sẽ không là của ta. Ta sẽ không còn, và cái ấy sẽ không là của ta.'
Nhưng tà kiến đoạn diệt ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó. Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy, thọ ấy, xúc ấy, vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ.
Có thể họ không coi sắc hay thọ
hay tưởng
hay các hành
hay thức là tự ngã.
Họ cũng không có tà kiến như vầy:
'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau.'
Họ cũng không có tà kiến như vầy:
'Ta có thể sẽ không còn, và cái ấy có thể sẽ không là của ta.'
Nhưng họ vẫn còn nghi ngờ và do dự, không quyết đoán được về chánh pháp.
Sự nghi ngờ, do dự, không quyết đoán về chánh pháp ấy chỉ là một pháp hữu vi.
Và nguồn gốc của pháp hữu vi ấy là gì?
Khi người phàm phu không học bị các thọ do xúc sinh khởi từ vô minh đánh trúng, tham khởi lên.
Cái hữu vi ấy sinh ra từ đó.
Vậy cái hữu vi ấy là vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Và tham ấy,
thọ ấy,
xúc ấy,
và vô minh ấy cũng đều vô thường, hữu vi, duyên sinh.
Đó là cách phải biết và thấy để các lậu hoặc chấm dứt không chút chậm trễ."
Kinh Pālileyya, bài thứ chín, đến đây là hết.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.