Kinh Piṇḍolya

Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Uẩn (Khandhasaṃyutta), tương ưng thứ 22.

Phẩm Bị Gặm Nhấm (Khajjanīyavagga) — phẩm thứ tám của Tương Ưng Uẩn.

Kinh Piṇḍolya (Piṇḍolyasutta) — bài thứ tám.

---

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Sakya, gần Kapilavatthu, trong tu viện Cây Đa.

Bấy giờ Đức Thế Tôn, vì một lý do nào đó, đã giải tán chúng tỳ-kheo. Rồi Ngài đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.

Sau khi khất thực xong, trên đường trở về, Ngài đi vào Đại Lâm để nghỉ ngơi ban ngày,

đi sâu vào rừng, và ngồi xuống dưới gốc một cây táo rừng non để thiền định.

Rồi trong lúc ngồi một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài:

"Ta đã giải tán chúng tỳ-kheo.

Nhưng ở đây có những tỳ-kheo trẻ, mới xuất gia, mới đến với pháp và luật này.

Không thấy ta, họ có thể thay đổi và rã rời.

Ví như con bê con không thấy mẹ thì có thể thay đổi và hao mòn;

cũng vậy, những tỳ-kheo trẻ ấy, không thấy ta, có thể thay đổi và rã rời.

Ví như những mầm cây non không được tưới nước thì có thể thay đổi và khô chết;

cũng vậy, ở đây có những tỳ-kheo trẻ, mới xuất gia, mới đến với pháp và luật này.

Không thấy ta, họ có thể thay đổi và rã rời.

Vậy tại sao bây giờ ta không nâng đỡ chúng tỳ-kheo như ta đã từng làm trước đây?"

Rồi Phạm thiên Sahampati biết được dòng suy nghĩ của Đức Thế Tôn. Như một người khỏe mạnh co duỗi cánh tay, vị ấy biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước Đức Thế Tôn.

Vị ấy đắp y qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và bạch:

"Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ!

Đức Thế Tôn đã giải tán chúng tỳ-kheo.

Nhưng ở đây có những tỳ-kheo trẻ, mới xuất gia, mới đến với pháp và luật này.

Không thấy Đức Thế Tôn, họ có thể thay đổi và rã rời.

Ví như con bê con không thấy mẹ thì có thể thay đổi và hao mòn;

ví như những mầm cây non không được tưới nước thì có thể thay đổi và khô chết;

cũng vậy, ở đây có những tỳ-kheo trẻ, mới xuất gia, mới đến với pháp và luật này.

Không thấy Đức Thế Tôn, họ có thể thay đổi và rã rời.

Mong Đức Thế Tôn hoan hỷ với chúng tỳ-kheo!

Mong Đức Thế Tôn đón nhận chúng tỳ-kheo!

Mong Đức Thế Tôn nâng đỡ chúng tỳ-kheo như Ngài đã từng làm trước đây!"

Đức Thế Tôn im lặng nhận lời.

Rồi Phạm thiên Sahampati, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu phía bên phải rồi biến mất tại chỗ ấy.

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn ra khỏi thiền định, đi đến tu viện Cây Đa và ngồi xuống chỗ đã soạn sẵn.

Rồi Ngài dùng thần lực khiến các tỳ-kheo đi đến chỗ Ngài từng người một hoặc từng đôi, với vẻ rụt rè.

Các tỳ-kheo ấy rụt rè đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói với họ:

"Này các tỳ-kheo, đây là lối sống cuối cùng, tức là sống nhờ khất thực.

Thế gian nguyền rủa các ông: 'Đồ ăn mày, bưng bát đi xin!'

Nhưng những người thiện nam có chí hướng vẫn nhận lấy vì một lý do tốt đẹp.

Không phải vì bị vua gọi, không phải vì bị giặc gọi, không phải vì mắc nợ, không phải vì sợ hãi, cũng không phải để kiếm sống.

Mà vì họ đang bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não nhấn chìm; bị khổ đau nhấn chìm, bị khổ đau bao vây.

Và họ nghĩ: 'Mong rằng ta có thể chấm dứt toàn bộ khối khổ này.'

Đó là cách một người thiện nam đã ra đi.

Nhưng rồi họ lại tham đắm dục lạc; tâm đầy tham, đầy sân, đầy ý nghĩ ác; không chánh niệm, không tỉnh giác, không định tĩnh, tâm tán loạn, các căn không được hộ trì.

Ví như một thanh củi dùng để đốt giàn thiêu, cháy ở cả hai đầu, ở giữa thì lấm phân — nó không dùng được làm củi trong làng, cũng không dùng được làm gỗ trong rừng.

Ta nói người ấy cũng như vậy: họ đã mất phần hưởng thụ của đời sống tại gia, mà chưa làm xong mục đích của đời sống xuất gia.

Này các tỳ-kheo, có ba loại ý nghĩ bất thiện này.

Đó là ý nghĩ về dục, ý nghĩ về sân, và ý nghĩ về hại.

Và ba loại ý nghĩ bất thiện ấy chấm dứt không còn dư tàn ở đâu?

Ở những người thiền định với tâm khéo an trú trong bốn niệm xứ; hoặc ở những người tu tập định vô tướng.

Chỉ riêng điều ấy cũng đủ là động lực để tu tập định vô tướng.

Khi định vô tướng được tu tập và làm cho sung mãn, nó đem lại quả lớn, lợi ích lớn.

Này các tỳ-kheo, có hai loại tà kiến này.

Đó là tà kiến chấp có và tà kiến chấp không.

Vị thánh đệ tử đã học suy xét như vầy:

'Trên đời này có cái gì ta có thể nắm giữ mà không bị lỗi không?'

Vị ấy hiểu rằng:

'Trên đời này không có gì ta có thể nắm giữ mà không bị lỗi.

Vì khi nắm giữ, ta chỉ nắm giữ sắc, thọ,

tưởng,

các hành, hay thức.

Sự nắm giữ ấy của ta sẽ là điều kiện cho sự tiếp tục hiện hữu.

Sự tiếp tục hiện hữu là điều kiện cho tái sinh.

Tái sinh là điều kiện cho già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

Đó là cách toàn bộ khối khổ này sinh khởi.'

"Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ thế nào?

Sắc là thường hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem như vầy không:

'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Thọ, tưởng, các hành, thức là thường hay vô thường?" "Bạch Thế Tôn, là vô thường." "Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Bạch Thế Tôn, là khổ." "Cái gì vô thường, khổ, hay hư hoại thì có hợp để xem là 'của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi' không?" "Bạch Thế Tôn, không."

"Vậy này các tỳ-kheo, hết thảy sắc, thọ, tưởng, các hành, thức — quá khứ, vị lai hay hiện tại; trong hay ngoài; thô hay tế; thấp hay cao; xa hay gần — hãy thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: 'Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi.'

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy."

"Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã học nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành và thức.

Nhàm chán nên ly tham. Ly tham nên được giải thoát. Được giải thoát nên biết rằng: 'Ta đã được giải thoát.'

Vị ấy hiểu rằng: 'Sinh đã tận, phạm hạnh đã sống, việc cần làm đã làm, không còn gì nữa cho đời này.'"

Đó là lời Đức Thế Tôn dạy. Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài.

Kinh Piṇḍolya, bài thứ tám, đến đây là hết.