Tương Ưng Bộ · SN 35.105
Kinh Do Chấp Thủ
Upādāyasutta — bài thứ hai
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Bài thứ hai quay lại một khuôn quen, nhưng đổi câu hỏi — và câu hỏi mới ấy rất sắc.
Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, mà lạc và khổ bên trong sinh khởi?
Hai chữ đáng để ý. Ajjhattaṁ — bên trong. Và upādāya — do chấp thủ, do nắm lấy.
Các bài trước hỏi "cái gì vô thường". Bài này hỏi cái gì đang được nắm. Và nó chỉ ra: lạc và khổ không sinh khởi từ sự vật — chúng sinh khởi từ chỗ nắm.
Các tỳ-kheo trả lời theo khuôn mẫu: "các pháp lấy Thế Tôn làm gốc". Rồi Đức Thế Tôn trả lời:
Khi con mắt có mặt, do chấp thủ con mắt, mà lạc và khổ bên trong sinh khởi.
Và rồi Ngài vẫn đi qua khung hỏi đáp quen thuộc — mắt thường hay vô thường, vô thường thì khổ hay lạc — nhưng câu kết của khung ấy đã đổi:
Cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có thể nào, không chấp thủ nó, mà lạc và khổ bên trong lại sinh khởi?
Câu trả lời là: không thể.
Đây là một lập luận rất gọn, và nó là một trong những lập luận mạnh nhất của Tương Ưng Sáu Xứ: không nắm thì không khổ. Không phải vì sự vật biến mất, mà vì không còn chỗ cho khổ bám vào.
Và bài kết bằng chuỗi quen: nhàm chán, ly tham, giải thoát, biết mình đã giải thoát. Nhưng lần này chuỗi ấy đến từ một chỗ khác — từ việc thấy rằng cái đang được nắm là cái sẽ biến đổi.
Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) — bộ kinh thứ ba trong Kinh tạng Pali. Đây là Tương Ưng Sáu Xứ (Saḷāyatanasaṃyutta), tương ưng thứ 35.
Phẩm An Ổn Khỏi Ách (Yogakkhemivagga) — phẩm thứ một của Tương Ưng Sáu Xứ.
Kinh Do Chấp Thủ (Upādāyasutta) — bài thứ hai.
"Này các tỳ-kheo, khi cái gì có mặt, do chấp thủ cái gì, mà lạc và khổ bên trong sinh khởi?
Bạch Thế Tôn, các pháp lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Lành thay, xin Thế Tôn giảng rõ ý nghĩa lời ấy.
Này các tỳ-kheo, khi con mắt có mặt, do chấp thủ con mắt, mà lạc và khổ bên trong sinh khởi. Cũng vậy với tai, mũi, lưỡi, thân.
Này các tỳ-kheo, khi ý có mặt, do chấp thủ ý, mà lạc và khổ bên trong sinh khởi.
Này các tỳ-kheo, các vị nghĩ thế nào:
Con mắt là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường.
Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?
Bạch Thế Tôn, là khổ.
Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có thể nào, không chấp thủ nó, mà lạc và khổ bên trong lại sinh khởi?
Bạch Thế Tôn, không thể. Cũng vậy với tai, mũi, thân.
Cái lưỡi là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường.
Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?
Bạch Thế Tôn, là khổ.
Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có thể nào, không chấp thủ nó, mà lạc và khổ bên trong lại sinh khởi?
Bạch Thế Tôn, không thể. Cũng vậy với thân.
Ý là thường hay vô thường?
Bạch Thế Tôn, là vô thường.
Và cái gì vô thường thì cái ấy là khổ hay lạc?
Bạch Thế Tôn, là khổ.
Và cái gì vô thường, khổ, là pháp biến đổi — có thể nào, không chấp thủ nó, mà lạc và khổ bên trong lại sinh khởi?
Bạch Thế Tôn, không thể.
Thấy vậy, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với con mắt, nhàm chán đối với tai, mũi, lưỡi, thân, nhàm chán đối với ý.
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy biết: 'Ta đã được giải thoát.'
'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa.' Vị ấy biết như vậy."
Bài thứ hai.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.